Dasar ekonomi ialah tujuan daripada undang-undang yang berkaitan dengan pengurusan urusan manusia. Dasar ekonomi dalam Islam ialah memastikan pemenuhan sepenuhnya semua keperluan asas bagi setiap individu, dan membolehkan Dia memenuhi kemewahannya sebanyak yang dapat dilakukannya, sebagai seorang yang hidup dalam sesebuah masyarakat tertentu, yang mempunyai cara hidup tertentu. Maka Islam memandang setiap individu secara bersendirian dan bukannya jumlah individu yang tinggal di negara itu. Islam memandangnya terlebih dahulu sebagai manusia, yang perlu memenuhi sepenuhnya semua keperluan asasnya, kemudian Islam memandangnya dalam kapasitinya sebagai individu tertentu, bagi membolehkannya memenuhi kemewahannya sebanyak yang mungkin. Pada masa yang sama, Islam memandangnya sebagai seseorang yang berhubung dengan orang lain melalui hubungan tertentu yang dijalankan dengan cara tertentu, mengikut corak tertentu. Tujuan dasar ekonomi dalam Islam bukanlah sekadar meningkatkan taraf hidup di negara itu tanpa mengambil kira memastikan hak kehidupan bagi setiap individu secara sepenuhnya. Begitu juga bukanlah sekadar menyediakan sarana kepuasan dalam masyarakat dengan membiarkan orang ramai bebas mengambil daripada sarana tersebut sebanyak yang mereka mampu, tanpa memastikan hak rezeki bagi setiap individu. Sebaliknya, dasar ini menangani masalah asas setiap orang sebagai manusia yang hidup menurut hubungan tertentu, kemudian membolehkannya menaikkan taraf hidupnya dan mencapai keselesaan bagi dirinya, mengikut cara hidup tertentu. Oleh itu, dasar ini berbeza daripada semua dasar ekonomi yang lain.

The economic policy is the objective of the laws which deal with the management of human affairs. The economic policy in Islam is to secure the satisfaction of all basic needs for every individual completely, and to enable Him to satisfy his luxuries as much as He can, as a person living in a particular society, which has a certain way of life. So Islam looks at every individual by himself rather than the total of individuals who live in the country. It looks at Him as a human being first, who needs to satisfy all of his basic needs completely, then it looks to Him in his capacity as a particular individual, to enable Him to satisfy his luxuries as much as possible. Islam looks to Him at the same time, considering Him a person linked with others by certain relationships run in a certain way, according to a particular fashion. The purpose of the economic policy in Islam is not to only raise the standard of living in the country without looking to secure the rights of life for every individual completely. Nor is it just to provide the means of satisfaction in the society, leaving people free to take from such means as much as they can, without securing the right of livelihood for each individual. Rather, it addresses the basic problems of everyone as a human being, who lives according to particular relationships, then enabling Him to raise his standard of living and achieve comfort for himself, according to a particular fashion of life. As such it is different from all other economic policies.

Dalam menetapkan peraturan ekonomi bagi manusia, Islam mengaitkan perundangan dengan individu untuk menjamin hak rezeki dan untuk menjamin keselesaan hidup, sambil menegaskan bahawa masyarakat mempunyai cara hidup yang tersendiri. Oleh itu, ia mengambil kira apa yang sepatutnya menjadi masyarakat, dan pada masa yang sama berusaha menjamin rezeki serta membolehkan kemewahan yang memuaskan. Ia menjadikan pandangannya tentang apa yang sepatutnya menjadi masyarakat sebagai asas bagi pandangannya tentang rezeki dan kemakmuran. Maka, seseorang akan mendapati bahawa hukum-hukum syarak (Ahkam Shari'ah) telah menjamin pemenuhan sepenuhnya segala keperluan asas (makanan, pakaian dan tempat tinggal) bagi setiap warganegara Negara Islam. Ini dicapai dengan mewajibkan setiap orang yang berkemampuan untuk bekerja, supaya dia dapat memenuhi keperluan asas bagi dirinya dan tanggungannya. Islam mewajibkan anak-anak atau waris untuk menyara ibu bapa jika mereka tidak mampu bekerja, atau mewajibkan Perbendaharaan Negara (Bait ul-Mal) untuk berbuat demikian, jika tiada sesiapa yang boleh menyara mereka. Oleh itu, Islam menghendaki individu menjamin bagi dirinya dan tanggungannya pemenuhan keperluan asas, iaitu makanan, pakaian dan tempat tinggal yang mencukupi. Seterusnya, Islam menggalakkan individu untuk menjamin kemewahan hidup sebanyak yang mampu dicapainya.

While putting the economic rules for the human being, Islam relates the legislation to the individual to secure the right of livelihood and to secure the luxuries, while it verifies that the society has a special way of life. So, it takes into consideration what the society should be, at the same time it seeks to secure livelihood and to enable satisfying luxuries. It makes its view towards what the society ought to be as a basis for its view towards the livelihood and prosperity. Therefore, one will find that the divine rules (Ahkam Shari’ah) have secured the satisfaction of all of the basic needs (food, clothing and housing) completely, for every citizen of the Islamic State. This is achieved by obliging each capable person to work, so as to achieve the basic needs for himself and his dependants. Islam obliges the children or the heirs to support the parents if they are not able to work, or obliges the State Treasury (Bait ul-Mal) to do so, if there is nobody to support them. As such, Islam requires that the individual secures for himself and his dependants the satisfaction of the basic needs i.e. adequate foodstuffs, clothing and housing. Islam then encourages the individual to secure the luxuries of life as much as He can.

Islam juga menghalang kerajaan daripada mengambil harta melalui pengenaan cukai, kecuali dalam keadaan yang diwajibkan ke atas semua orang Islam untuk menanggungnya, contohnya kebuluran atau Jihad. Cukai hanya dikenakan ke atas kekayaan yang melebihi apa yang biasa digunakan oleh setiap individu untuk memenuhi keperluan asasinya dan kemewahannya. Dengan cara ini, ia menjamin hak mata pencarian bagi setiap individu, dan memudahkan usaha memperoleh kemewahan. Pada masa yang sama, Islam menetapkan had-had tertentu dalam lingkungan mana individu boleh mencari rezeki untuk memenuhi keperluan asasi dan kemewahannya, serta menyusun hubungannya dengan orang lain mengikut cara yang tertentu. Oleh itu, Islam melarang pengeluaran dan penggunaan arak oleh orang Islam, dan tidak menganggapnya sebagai bahan ekonomi. Islam melarang pengambilan riba (faedah, interest dan seumpamanya) serta penggunaannya dalam transaksi bagi setiap orang yang memegang kewarganegaraan Islam. Islam tidak menganggap riba sebagai komoditi ekonomi, sama ada bagi orang Islam atau bukan Islam. Maka, Islam menganggap apa yang sepatutnya menjadi masyarakat ketika menggunakan sebarang harta sebagai asas asasi dalam memanfaatkan komoditi ekonomi.

Islam also prevents the government from taking property through the imposition of taxes, except in cases where it is obligatory upon all Muslims to care for e.g. famine or Jihad. Tax then is taken only on the wealth which exceeds that which each individual normally uses to satisfy his basic needs and luxuries. In this way, it achieves the right of livelihood for everyone individually, and facilitates the securing of the luxuries. At the same time, Islam sets certain limits within which the individual can earn in order to satisfy his basic needs and luxuries, and organises his relationships with others according to a particular fashion. So Islam prohibits the production and consumption of wine by Muslims, and it does not consider it an economic material. Islam prohibits the taking of riba (usury, interest, etc.) and its usage in transactions for everyone who holds Islamic citizenship. It does not consider Riba as an economic commodity, whether for Muslims or non-Muslims. So Islam considers what the society ought to be when utilising any property as a fundamental basis for utilising the economic commodity.

Islam tidak memisahkan individu daripada sifat kemanusiaannya, dan tidak pula memisahkan manusia daripada menjadi seorang individu yang tertentu. Tambahan pula, Islam tidak menganggap apa yang sepatutnya menjadi masyarakat itu terpisah daripada persoalan menjamin pemenuhan keperluan asas bagi setiap individu, serta membolehkannya memenuhi kemewahannya. Sebaliknya, Islam menjadikan pemenuhan keperluan dan apa yang sepatutnya menjadi masyarakat sebagai dua perkara yang tidak dapat dipisahkan antara satu sama lain, tetapi dengan menjadikan apa yang sepatutnya menjadi masyarakat itu sebagai asas bagi memenuhi keperluan. Demi memenuhi sepenuhnya semua keperluan asas, dan untuk membolehkan pemenuhan kemewahan, barang ekonomi hendaklah tersedia kepada manusia, dan ia tidak akan tersedia kepada mereka melainkan mereka berusaha untuk memperolehinya. Oleh itu, Islam menggalakkan manusia untuk berusaha mencari rezeki, mencari kurniaan dan berikhtiar. Dan Islam mewajibkan usaha mencari rezeki. Allah (SWT) berfirman:

Islam did not detach the individual from being human, nor the human being from being a particular individual. Furthermore, Islam does not consider what the society ought to be separate from the issue of securing the satisfaction of the basic needs for every individual, and enabling Him to satisfy his luxuries. Rather, Islam makes the satisfaction of the needs and what the society ought to be, as two inseparable matters from each other, but by making what the society ought to be as a basis for satisfying the needs. For the sake of satisfying all the basic needs completely, and to enable satisfaction of the luxuries, the economic commodity should be available to people, and it will not be available to them unless they strive to earn it. Therefore, Islam urges people to earn, seek the provision and strive. And it made striving to earn the provision compulsory. Allah (swt) said:

"Maka berjalanlah di segenap penjuru bumi dan makanlah sebahagian dari rezeki-Nya..." [Al-Mulk: 15] Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna Islam campur tangan dalam penghasilan kekayaan, atau bahawa ia menerangkan perkara teknikal yang berkaitan dengan peningkatan pengeluaran, atau jumlah pengeluaran, kerana ia tidak ada kaitan dengan pengeluaran. Sebaliknya, ia hanya menggalakkan usaha untuk memperoleh harta. Banyak hadis datang untuk menggalakkan memperoleh harta. Dalam satu hadis, Nabi ﷺ menjabat tangan Sa'ad bin Mu'adz (ra) dan mendapati tangannya kasar. Apabila Nabi ﷺ bertanya mengenainya, Sa'ad berkata: "Saya menggali dengan cangkul untuk menyara keluarga saya." Nabi ﷺ mencium tangan Sa'ad dan bersabda: "(Ini adalah) dua tangan yang dikasihi Allah." Nabi ﷺ bersabda: "Tiada seorang pun yang memakan makanan yang lebih baik daripada memakan hasil kerja tangannya sendiri." Diriwayatkan juga bahawa Umar bin Al-Khattab (ra) melintasi sekumpulan orang yang dikenali sebagai pembaca Al-Qur'an. Beliau melihat mereka duduk dan menundukkan kepala, lalu bertanya siapakah mereka. Beliau diberitahu: "Mereka ialah orang-orang yang bertawakal (Al-Mutawakkiloon) kepada Allah (swt)." Umar menjawab: "Tidak, mereka ialah orang-orang yang makan harta manusia. Adakah kamu mahu aku menerangkan siapa yang benar-benar bertawakal (Al-Mutawakkiloon) kepada Allah?" Beliau dijawab dengan persetujuan, lalu beliau berkata: "Dia ialah orang yang menabur benih di bumi kemudian bertawakal kepada Tuhannya Yang Maha Perkasa, Yang Maha Tinggi (‘Azza wa jalla)." Maka kita dapati bahawa ayat-ayat dan hadis-hadis menggalakkan usaha mencari rezeki dan bekerja untuk memperoleh harta, sebagaimana ia menggalakkan menikmati harta dan memakan perkara-perkara yang baik. Allah (swt) berfirman:

“So walk in the paths of the earth and eat of His sustenance which He provides.” [Al-Mulk: 15] However, this does not mean that Islam interfered in the production of wealth, or that it demonstrated the technical matters related to increasing production, or the amount of production, because it has nothing to do with production. Rather it only encourages on working for the earning of property. Many Ahadith came to encourage the earning of property. In one Hadith, the Prophet (pbuh) Muhammad (pbuh) shook the hand of Sa’ad ibn Muadh (ra) and found his hands to be rough.When the Prophet (pbuh) (pbuh) asked about it, Sa’ad said: “I dig with the shovel to maintain my family.” The Prophet (pbuh) (pbuh) kissed Sa’ad’s hands and said: “(They are) two hands which Allah loves.” The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “Nobody would ever eat food that is better than to eat of his own hand’s work.” It was also narrated that Umar b. Al-Khattab (RA) passed by some people, who were known as readers of the Qur’an. He saw them sitting and bending their heads, and asked who they were. He was told: “They are those who depend (Al-Mutawwakiloon) upon Allah (pbuh).” Umar replied: “No, they are the eaters who eat the people’s properties. Do you want me to describe those who really depend upon Allah (Al-Mutawwakiloon)?” He was answered in the affirmative, and then He said: “He is the person who throws the seeds in the earth and then depends on his Lord The Almighty, The Exalted (‘Azza wa jalla).” Thus we find that the verses and the Ahadith encourage striving to seek provision, and working to earn property, just as they encourage the enjoyment of the property and eating of the good things. Allah (swt) said:

“Katakanlah: siapakah yang mengharamkan perhiasan Allah yang telah Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya, dan rezeki yang baik-baik?” [Al-A'raf: 32] Dan: “Dan janganlah sekali-kali orang-orang yang kikir dengan apa yang Allah berikan kepada mereka daripada kurnia-Nya menyangka bahawa kekikiran itu baik bagi mereka. Bahkan ia adalah buruk bagi mereka. Harta yang mereka kikirkan itu akan dikalungkan kepada leher mereka pada Hari Kiamat. Dan kepunyaan Allah-lah warisan langit dan bumi, dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” [Al-Imran: 180] Dan:

“Say: who has forbidden the beautiful gifts of Allah, which He has provided for His servants, and the things, clean and pure, (that He has provided)?” [Al-A’raf: 32] And: “And let not those who are niggardly, who withhold the gifts which Allah has given them from His Grace, think that it is good for them. Rather it is worse for them. That which they hoard will be their collar on the Day of Resurrection. To Allah belongs the heritage of the heavens and the earth, and Allah is informed of what you do.” [Al-Imran: 180] And:

"Wahai orang-orang yang beriman! Infakkanlah sebahagian daripada hasil usahamu yang baik-baik, dan daripada apa yang Kami keluarkan dari bumi untukmu." [Al-Baqarah: 267] Dan:

“O you who believe! Spend of the good things which you have earned, and of that which We bring forth from the earth for you.” [Al-Baqarah: 267] And:

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengharamkan benda-benda yang baik yang telah dihalalkan Allah untuk kamu." [Al-Ma'idah: 87] Dan:

“O you who believe! Do not prohibit the good things which Allah made halal for you.” [Al-Ma’idah: 87] And:

"Dan makanlah daripada rezeki yang telah Allah kurniakan kepadamu, yang halal lagi baik." [Al-Ma'idah: 88] Ayat-ayat ini, dan yang seumpamanya, dengan jelas menunjukkan bahawa hukum-hukum syariat (Ahkam Shari'ah) yang berkaitan dengan ekonomi bertujuan untuk memperoleh harta dan menikmati perkara-perkara yang baik. Maka Islam mewajibkan setiap individu untuk berusaha mencari rezeki, dan memerintahkan mereka menikmati harta yang mereka usahakan, supaya tercapai pertumbuhan ekonomi dalam negara, terpenuhinya keperluan asas setiap orang, serta membolehkan pemenuhan kehendak-kehendak mewah mereka.

“And eat of that which Allah provided for you, halal and good.” [Al-Ma’idah: 88] These verses, and the like, denote clearly that the divine rules (Ahkam Shari’ah) related to the economy, aim at acquiring property and enjoying good things. So Islam obliged individuals to earn, and ordered them to enjoy wealth that they earned, so as to achieve economic growth in the country, to satisfy the basic needs of every person, and to enable the satisfaction of his luxuries.

Untuk memudahkan pemerolehan harta, kita dapati bahawa Islam meletakkan peraturan berkaitan cara memiliki kekayaan tanpa sebarang kerumitan. Maka Islam menjadikan cara memiliki harta sangat mudah. Dengan itu, Islam menetapkan cara-cara pemilikan yang sah, dan menetapkan akad-akad yang melaluinya pemilikan harta dipindahkan, serta membiarkan manusia bebas untuk membangunkan gaya dan cara mereka mencari rezeki, dan Islam tidak campur tangan dalam pengeluaran kekayaan.

In order to facilitate the acquisition of property, we find that Islam puts the rules related to the manner of possessing wealth without any complications. So it made the manner of possessing property very easy. Thus Islam defined the legal means of ownership, and it defined the contracts through which property ownership is exchanged, and left man free to develop the styles and means by which He earns, and it did not interfere in the production of the wealth.

Islam menentukan cara-cara pemilikan dan kontrak yang sah melalui garis panduan umum yang merangkumi prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah perundangan, yang di bawahnya tergolong banyak isu, dan dengannya banyak hukum diukur melalui kiyas (Qiyas).

Islam defines the legal means of ownership and contracts in general guidelines that include legal principles, and rules, under which numerous issues belong and against which numerous rules are measured by analogy (Qiyas).

Maka ia mewajibkan kerja, menetapkan peraturan-peraturan terperinya, dan membiarkan seseorang bekerja sebagai tukang kayu, pengilang, juruteknik, peniaga dan sebagainya. Pemberian hadiah disyariatkan sedemikian rupa sehingga derma boleh dibandingkan dengannya secara qiyas dari segi ia merupakan satu cara pemilikan. Pekerjaan disyariatkan sedemikian rupa sehingga perwakilan (Wakala) boleh dibandingkan dengannya secara qiyas dari segi berhak mendapat pampasan. Maka kita dapati bahawa cara-cara pemilikan dan akad-akad itu digariskan oleh Shari'ah secara umum dan ditetapkan sedemikian rupa sehingga merangkumi sebarang kejadian kontemporari; namun ia tidak membenarkan sebarang jenis transaksi baharu. Wajib ke atas manusia untuk mengehadkan diri mereka kepada transaksi-transaksi yang ditakrifkan oleh Shari'ah, yang terpakai ke atas kejadian-kejadian baharu walaupun jumlahnya banyak.

Thus it obliged work, put its detailed rules, and left the person to work as a carpenter, manufacturer, technician, trader, etc. The gift is legislated in such a way that donation can be compared to it by analogy in terms of being a means of ownership. Employment was legislated in such a way that representation (Wakala) can be compared to it by analogy in terms of being entitled to compensation. Thus we find that the means of ownership and the contracts are detailed by Shari’ah in general outlines and set in such a way as to include any contemporary incidents; yet they do not allow for any new type of transactions. It is obligatory that people restrict themselves to the transactions that are defined by the Shari’ah, which apply to new incidents however numerous.

Oleh yang demikian, seorang Muslim terus berusaha dengan tekun untuk memperoleh harta, tanpa berhadapan dengan halangan-halangan yang menghalangnya daripada mencari rezeki melalui cara-cara yang halal. Dengan itu, pemenuhan segala keperluan asas adalah mungkin bagi setiap individu. Islam bukan sahaja menggalakkan individu untuk bekerja dan mencari rezeki, malah ia juga mewajibkan Perbendaharaan Negara (Bait ul-Mal) untuk bertanggungjawab menyara kesemua rakyat. Justeru, ia menjadikan sokongan terhadap orang yang cacat akal atau fizikal sebagai tanggungjawab Negara, dan ia menjadikan penyediaan keperluan asas umat sebagai salah satu tugasnya, kerana Negara berkewajipan menguruskan hal ehwal umat.

As such, the Muslim proceeds steadily in earning property, without being faced with obstacles, which prevent Him from earning through Halal means. Thus, the satisfaction of all basic needs is possible for every person. Islam not only urges the individual to earn, it also requires the State Treasury (Bait ul-Mal) to be responsible for the support of all the citizens. So it made the support of the mentally or physically disabled as the State’s responsibility, and it made the provision of the basic needs of the nation (Ummah) as one of its duties, because the State is obliged to look after the affairs of the Ummah.

Bukhari meriwayatkan daripada Ibn Umar: Nabi ﷺ bersabda: "Imam itu adalah pemimpin (ra'i) dan dia bertanggungjawab terhadap rakyatnya." Untuk membolehkan Negara melaksanakan tugas yang diletakkan ke atasnya oleh Shari'ah, Shara' memberikan Negara kuasa untuk mengutip hasil tertentu seperti cukai kepala (Jizya) dan cukai tanah (Kharaj), dengan Zakat juga dikutip oleh Perbendaharaan Negara (Bait ul-Mal). Negara juga berhak mengutip dana bagi perkhidmatan-perkhidmatan yang menjadi kewajipan ke atas Ummah, seperti membaiki jalan raya, membina hospital, memberi makan kepada orang yang kelaparan, dan seumpamanya.

Bukhari narrated from Ibn Umar: The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “The Imam is in charge (ra’i) and He is responsible for his citizens.” In order for the State to perform the duty placed on it by the Shari’ah, the Shar’a gave the State the authority to collect certain revenues such as the head tax (Jizya) and the land tax (Kharaj), with Zakat also to be collected by the State Treasury (Bait ul-Mal). The State also has the right to collect funds for those services which are a duty upon the Ummah, such as the repair of roads, building hospitals, feeding hungry people, and the like.

Syarak menjadikan Negara bertanggungjawab ke atas pengurusan harta awam. Syarak menghalang individu daripada mengendalikan harta awam dengan sendirinya, kerana tanggungjawab menyeluruh adalah di bawah Imam, dan tiada seorang pun daripada rakyat berhak memikul tanggungjawab ini melainkan dia telah dilantik oleh Imam. Harta awam seperti air, minyak, besi, tembaga dan yang seumpamanya ialah harta yang mesti dimanfaatkan untuk mencapai kemajuan ekonomi bagi negara (Ummah), kerana harta-harta ini adalah milik Ummah, dan Negara hanya bertugas menguruskannya bagi tujuan pentadbiran dan pembangunan. Apabila Negara menyediakan dana dan menunaikan tugasnya menjaga urusan rakyat, dan apabila setiap individu yang berkemampuan memperoleh harta, maka kekayaan yang melimpah ruah menjadi tersedia untuk memenuhi keperluan asas individu sepenuhnya, serta kemewahan.

The Shar’a made the State responsible for the management of public property. The Shar’a prevents individuals from running public property on their own, because the overall responsibility is for the Imam, and none of the citizens is entitled to assume this responsibility unless He was designated by the Imam. The public properties of water, oil, iron, copper and the like, are properties which must be utilised in order to achieve economic progress for the nation (Ummah), because these properties belong to the Ummah, and the State is merely in charge of them for their administration and development. When the State supplies funds, and discharges its duty of looking after the affairs of the people, and when every capable individual earns property, then abundant wealth becomes available for the satisfaction of the individuals basic needs completely, and the luxuries.

Namun, kemajuan ekonomi melalui memotivasi setiap individu yang mampu untuk bekerja, memberikan harta kepada Negara dan melabur harta awam, semua itu adalah sarana untuk memenuhi keperluan, bukan kerana memiliki harta untuk harta itu sendiri, bukan untuk bermegah-megah, bukan untuk membelanjakannya dalam dosa, dan bukan kerana kesombongan serta penindasan. Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ bersabda: "Sesiapa yang mencari kehidupan (perkara-perkara) secara halal dan dengan cara yang baik, dia akan menemui Allah (SWT) dengan wajahnya seperti bulan purnama; dan sesiapa yang mencarinya dengan sombong dan melampau, dia akan menemui Allah sedangkan Allah murka kepadanya." Nabi ﷺ juga bersabda: "Adakah engkau, wahai anak Adam, memiliki daripada hartamu kecuali apa yang engkau makan dan habiskan, apa yang engkau pakai dan lusuhkan, dan apa yang engkau sedekahkan dan simpan (untuk dirimu)?" Allah (SWT) Yang Maha Tinggi berfirman:

However, the economic progress through motivating every capable individual to work, assigning properties to the State and the investing of public property, all that is a means to satisfy the needs, not for the sake of having property for itself, nor for boasting, nor to spend it in sin, nor for arrogance and oppression. That is why the Messenger of Allah (pbuh) said: “Whosoever sought the life (matters) legitimately (halal) and decently He will meet Allah (swt) with his face as a full moon; and whosoever sought it arrogantly and excessively He will meet Allah while He is angry at him.” The Prophet (pbuh) (pbuh) also said:“Do you have, son of Adam, of your property except that which you ate and consumed, that which you wore and exhausted, and that which you donated and kept (for yourself)?” Allah (swt) the Supreme said:

"Jangan melakukan Israf (membelanjakan harta atau melampaui batas yang ditetapkan oleh Islam); sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang membiarkan Israf." [Al-A'raf: 31] Islam menjadikan tujuan memiliki harta sebagai sarana untuk memenuhi keperluan, dan bukan untuk tujuan bermegah-megah. Islam juga mewajibkan pengurusan ekonomi secara keseluruhan mengikut perintah Allah (SWT). Islam memerintahkan orang Islam supaya mencari akhirat melalui apa yang dia usahakan, dan tidak melupakan bahagiannya daripada kehidupan dunia ini. Allah (SWT) berfirman:

“Don’t commit Israaf (spending or going beyond the limits imposed by Islam); surely He does not like those who condone Israaf.” [Al-A’raf: 31] Islam made the aim of owning property a means towards satisfying the needs and not for the purpose of boasting. It also made managing the economy as a whole according to Allah (swt)’s orders obligatory. It ordered the Muslim to seek the Hereafter through what He earns and not to forget his share of this worldly life. Allah (swt) said:

"Tetapi carilah negeri akhirat dengan apa yang telah dikurniakan Allah kepadamu, dan janganlah engkau lupakan bahagianmu daripada dunia, dan berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah engkau mencari kerosakan di muka bumi." [Al-Qasas: 77] Falsafah ekonomi Islam menetapkan bahawa semua tindakan ekonomi adalah menurut perintah Allah (swt), berasaskan pengiktirafan terhadap hubungan dengan Allah (swt). Idea yang menjadi asas pengurusan urusan orang Islam dalam masyarakat ialah mengarahkan aktiviti ekonomi menurut hukum-hukum ilahi (Ahkam Shari'ah), sebagai satu cara hidup yang lengkap (Deen). Begitu juga, pengurusan urusan warganegara lain (bukan Islam) dalam Negara itu mengehadkan aktiviti ekonomi mereka menurut hukum-hukum ilahi. Ia membenarkan mereka apa sahaja yang Islam telah benarkan, dan ia melarang mereka daripada apa sahaja yang Islam telah larang. Allah (swt) berfirman:

“But seek the abode of the Hereafter in that which Allah has given you, and do not neglect your portion of worldly life, and be kind even as Allah has been kind to you, and seek not corruption in the earth.” [Al-Qasas: 77] The philosophy of Islamic economy dictates that all economic actions are according to the commandments of Allah (swt), based on recognising the relationship with Allah (swt). The idea upon which the management of the Muslims affairs in society is built, is directing the economic activities according to the divine rules (Ahkam Shari’ah), as a complete way of life (Deen). Similarly, the management of the affairs of the other (non- Muslim) citizens of the State restricts their economic activities according to the divine rules. It permits them whatever Islam has permitted, and it forbids them of whatever Islam has prohibited. Allah (swt) said:

"Dan apa jua yang diberikan oleh Rasul kepadamu, maka ambillah ia, dan apa jua yang dilarangnya kamu daripadanya, maka tinggalkanlah." [Al-Hashr: 7] Dan Dia (swt) berfirman:

“And whatsoever the Messenger gives you take it, and whatsoever He forbids you abstain from it.” [Al-Hashr: 7] And He (swt) said:

"Wahai manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu nasihat daripada Tuhan kamu, dan penawar bagi penyakit yang ada dalam dada." [Yunus: 57] Dan Dia (SWT) berfirman:

“O mankind! There has come unto you an exhortation from your Lord, a cure for that which is in the breasts.” [Yunus: 57] And He (swt) said:

"Dan hendaklah orang-orang yang menyalahi perintahnya (Rasul) itu takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih." [An-Nur: 63] Dan Dia (swt) berfirman: "Dan hendaklah engkau memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah." [Al-Ma'idah: 49] Islam memastikan pematuhan terhadap peraturan-peraturan ini dengan mendorong orang Islam supaya menurut dasar ekonomi ini melalui rasa takut kepada Allah (swt) (Taqwa), dan ketaatan rakyat secara umum kepadanya melalui undang-undang yang telah digubal, yang dilaksanakan oleh Negara ke atas rakyat. Allah (swt) berfirman:

“And let those who withstand his (the Messenger’s) order beware, lest some trial or painful punishment befall them.” [An-Nur: 63] And He (swt) said: “And rule between them with that which Allah revealed.” [Al-Ma’idah: 49] Islam secured the observance of these rules by motivating the Muslim to adhere to this economic policy through the fear of Allah (swt) (Taqwa), and the abiding of the people, in general, to it through the legislated laws which the State implements upon the people. Allah (swt) said:

"Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan tinggalkanlah sisa riba (yang belum dipungut), jika kamu benar-benar orang yang beriman." [Al-Baqarah: 278] Dan Dia (SWT) berfirman:

“O you who believe! observe your duty to Allah and give up what remains (due to you) from riba, if you are (in truth) believers.” [Al-Baqarah: 278] And He (swt) said:

"Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu berhutang piutang untuk satu tempoh yang ditentukan, hendaklah kamu catatkannya secara bertulis..." [Al-Baqarah: 282] hingga Dia (swt) berfirman:

“O you who believe! When you contract a debt for a fixed term record it in writing...” [Al-Baqarah: 282] until He (swt) says:

"....kecuali jika ia adalah barang dagangan sebenar yang kamu pindahkan sesama kamu dari tangan ke tangan, maka dalam hal itu tiada dosa bagi kamu jika kamu tidak menulisnya." [Al-Baqarah: 282] Islam dengan itu menerangkan cara peraturan-peraturan ini dilaksanakan dan cara kepatuhan manusia kepada peraturan-peraturan ini dijamin.

“....save in the case when it is actual merchandise which you transfer among yourselves from hand to hand, in that case it is no sin for you if you write it not.” [Al-Baqarah: 282] Islam thus explained the way in which these rules are implemented and the way in which people’s adherence to these rules is guaranteed.

Ini menunjukkan bagaimana dasar ekonomi dalam Islam dibina atas pemenuhan keperluan setiap individu, sebagai seorang manusia yang hidup dalam sesebuah masyarakat tertentu, serta atas usaha memperoleh kekayaan untuk menyediakan apa yang memenuhi keperluan tersebut. Dasar ekonomi dalam Islam juga didirikan atas satu idea, iaitu pelaksanaan segala tindakan menurut hukum-hukum Tuhan. Ia dilaksanakan oleh setiap individu dengan membangkitkan rasa takutnya kepada Allah (SWT), dan diterapkan oleh Negara melalui pendidikan masyarakat serta melalui pelaksanaan undang-undang.

This demonstrates how the economic policy in Islam is built on satisfying the needs of every individual, as a human being who lives in a particular society, and on earning the wealth to provide that which satisfies the needs. The economic policy in Islam is also established on one idea, which is the implementation of all actions according to divine rules. It is implemented by every individual through motivating of his fear of Allah (swt) and applied by the State through culturing the people and through implementing laws.