Fenomena pengagihan kekayaan yang tidak sama rata di kalangan individu di seluruh dunia ialah salah satu realiti yang jelas tercermin dalam semua aspek kehidupan harian, sehingga ia tidak memerlukan sebarang bukti untuk dibuktikan, dan penderitaan yang dialami orang ramai akibat jurang yang ketara dalam memenuhi keperluan mereka tidak boleh dibesar-besarkan. Kapitalisme telah membuat beberapa percubaan untuk menangani fenomena ini, tetapi tidak membuahkan hasil.

The phenomenon of maldistribution of wealth among individuals all over the world is one of the realities reflected clearly in all aspects of daily life, to the extent that this does not require an evidence to be proven, and what people suffer due to the flagrant disparity in meeting their needs cannot be over-emphasised. Capitalism had made several attempts at tackling this phenomenon but to no avail.

Apabila ahli ekonomi kapitalis mengkaji teori agihan pendapatan, mereka sama sekali mengabaikan agihan harta yang tidak adil bagi pendapatan individu, dan berpuas hati dengan menerbitkan angka-angka dan statistik tanpa menawarkan penyelesaian dan tanpa sebarang ulasan.

When the capitalist economists study the theory of income distribution, they completely ignore the mal distribution of individual income, and become contented with the publication of figures and statistics without offering a solution and without any comment.

Selain daripada pembatasan kuantitatif terhadap pemilikan, golongan Sosialis tidak berjaya mencipta penyelesaian kepada fenomena ini. Adapun golongan Komunis, penyelesaian mereka ialah pengharaman pemilikan. Islam pula telah memastikan pengagihan yang berkesan dan cekap dengan menentukan cara-cara pemilikan dan kaedah pelupusan, serta dengan menawarkan bantuan kewangan kepada golongan miskin yang menjamin bagi mereka kesetaraan relatif dalam memenuhi keperluan mereka berbanding anggota masyarakat yang lain. Oleh itu, Islam telah menyediakan penyelesaian kepada fenomena pengagihan yang tidak adil.

Apart from the quantitative restriction of ownership, the Socialists have not been able to conjure up a solution to this phenomenon. As for the communists, their solution was the prohibition of ownership. Islam on the other hand has ensured the effective and efficient distribution by determining the means of ownership and the method of disposal, and also by offering the needy financial assistance which secures for them a relative parity in meeting their needs with other members of society. Islam has therefore provided a solution to the phenomenon of maldistribution.

Walaupun terdapat persamaan yang agak besar antara manusia dari segi keperluan asas, mungkin ada individu yang sangat kaya dalam masyarakat; Islam tidak mewajibkan persamaan dalam pemilikan, sebaliknya mewajibkan setiap individu berdikari daripada orang lain dalam keperluan hariannya. Al-Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: "Sedekah yang terbaik ialah yang dikeluarkan daripada harta selepas mencukupi." Jumlah harta yang besar ini menyediakan asas bagi pemiliknya untuk menyimpan, dan membantu mereka memperoleh pendapatan yang besar. Oleh itu harta tetap utuh, kerana harta menjana harta, walaupun usaha peribadi memainkan peranan dalam memperoleh harta tersebut dan dalam mewujudkan peluang untuk melaburkannya. Ini tidak mendatangkan bahaya kepada ekonomi, malah sebaliknya ia membantu meningkatkan kekayaan ekonomi masyarakat serta individu. Bahayanya terletak pada penimbunan wang oleh sebilangan individu yang mempunyai kekayaan yang sangat besar, yang membawa kepada kejatuhan taraf pendapatan dan menyebabkan pengangguran meluas, sekali gus menjerumuskan rakyat ke dalam kemiskinan. Oleh itu, penimbunan wang perlu ditangani dengan segera. Wang ialah perantara pertukaran antara dua harta, atau antara harta dengan perkhidmatan, atau antara dua perkhidmatan, maka ia bertindak sebagai ukuran bagi pertukaran tersebut. Oleh itu, apabila wang menjadi terhad dan orang ramai tidak mampu memperolehnya, pertukaran terhenti dan roda ekonomi berhenti berputar. Semakin kerap wang bertukar tangan, semakin giat aktiviti ekonomi berjalan.

However, despite the relative parity among people as far as the basic needs are concerned, there may be some very wealthy individuals in the society; Islam has not imposed the parity on ownership, but rather obliged that every individual is independent from others in his ordinary needs. Bukhari reported that the Messenger of Allah (pbuh) said: “The best sadaqa is that which is given out of one’s wealth after sufficiency.” These large amounts of wealth prepare the ground for their owners to save, and help them acquire large incomes. Therefore the wealth remains intact, for wealth generates wealth, although personal effort plays a part in gaining such wealth and in generating the opportunities to invest the wealth. This does not pose a danger to the economy, on the contrary, it helps increase the economic wealth of the community as well as the individual. The danger lies in the hoarding of monies by some individuals with very large fortunes, leading to the fall in the standard of income and causing wide unemployment thus pushing people into poverty. It is therefore essential to tackle the hoarding of monies. Money is the medium of exchange between two properties, or between a property and a service, or between two services, hence it acts as a measure to this exchange. Therefore, when money becomes scarce and people are unable to obtain it, the exchange vanishes and the economic wheel comes to a grinding halt. The more that money changes hands, the more economic activity proceeds.

Ini kerana pendapatan setiap individu atau syarikat mesti berasal daripada individu atau syarikat lain. Dana yang dikenakan oleh Negara dianggap sebagai pendapatan bagi Negara dan sebagai perbelanjaan bagi individu, dan wang yang dibelanjakan oleh Negara untuk gaji pekerja, projek dan gaji anggota tentera dan sebagainya sebenarnya merupakan pendapatan bagi mereka dan perbelanjaan bagi Negara; wang yang dibelanjakan oleh pekerja, anggota tentera dan lain-lain pula menjadi pendapatan bagi mereka yang menjual barangan dan perkhidmatan kepada golongan tersebut, seperti tukang daging, pemborong runcit, tuan tanah, peniaga dan sebagainya. Oleh itu, pendapatan dan jumlah perbelanjaan manusia akan sentiasa beredar. Jika seseorang menyimpan sejumlah wang, dia sebenarnya menarik wang itu daripada pasaran, dan ini akan membawa kepada penurunan perbelanjaan dan penurunan pendapatan orang-orang yang sepatutnya berurusan dengannya sekiranya dia tidak menyimpan wang tersebut. Ini seterusnya membawa kepada penurunan pengeluaran mereka, kerana permintaan terhadap barangan berkurangan, lalu menyebabkan pengangguran dan kemerosotan ekonomi secara keseluruhan. Oleh itu, penimbunan wang pasti membawa kepada pengangguran dan kemerosotan ekonomi akibat berkurangnya pendapatan manusia.

This is because every person’s or company’s income must originate from another person or company. Funds levied by the State are regarded as income to the State and an expense to the individuals, and the monies spent by the State on employees, projects and servicemen’s salaries etc. are in fact incomes to those people and an expense to the State; the monies spent by the employee, the serviceman, among others are incomes to those who sell their goods and services to those people, such as butchers, grocers, landlords, traders etc. Therefore, people’s incomes and their overall spending would be constantly circulating. If a person were to hoard a sum of money, He would in fact be withdrawing it from the market, and this would lead to a decrease in spending and to a decrease in the income of persons who would have had dealings with that person had He not hoarded that money. This in turn would lead to a decrease in their production, for the demand for goods decreases, thus leading to unemployment and an overall economic decline. Therefore, the hoarding of money leads definitely to unemployment and to economic decline due to the decline in people’s incomes.

Namun perlu dijelaskan dengan jelas bahawa kerosakan ekonomi ini berpunca daripada penimbunan wang dan bukan daripada simpanan; simpanan tidak menghentikan kitaran pekerjaan, sedangkan penimbunan wang menghentikannya. Perbezaan antara menimbun wang dan menyimpan ialah yang pertama bermaksud mengumpulkan wang tanpa tujuan. Ia bermakna mengeluarkan wang daripada pasaran, manakala yang kedua, iaitu menyimpan, bermaksud mengumpulkan wang untuk suatu tujuan, seperti menyimpan untuk membina rumah, untuk majlis perkahwinan, atau untuk menubuhkan perniagaan dan sebagainya. Jenis pengumpulan wang ini tidak menjejaskan pasaran dan tidak menjejaskan kitaran pekerjaan, kerana ia tidak membawa kepada pengeluaran wang daripada pasaran; sebaliknya ia bermaksud menyisihkan sejumlah wang untuk dibelanjakan pada masa tertentu, maka wang itu akan beredar semula apabila dilaburkan. Oleh itu, tidak ada salahnya menyimpan, berbeza dengan menimbun wang tanpa sebarang tujuan yang sebenar.

It should however be made clear that this damage to the economy emanates from money hoarding and not from saving; saving does not halt the employment cycle whereas hoarding money does. The difference between hoarding money and saving is that the former means accumulating money without purpose. It means taking money away from the market, whereas, the latter i.e. saving, means accumulating money for a purpose, such as saving to build a house, or for a wedding, or to set up a business etc. This type of money accumulation does not affect the market nor does it affect the employment cycle, for it does not lead to taking money from the market, rather it means saving a sum in order to spend it at a given time, thus the money will circulate again once it is invested, there is therefore no harm in saving, unlike hoarding the money for no real purpose.

Islam telah membenarkan menyimpan emas dan perak, kerana ia bermaksud pengumpulan wang untuk sesuatu tujuan. Islam telah membenarkan "Mukatib" (hamba yang membuat perjanjian penebusan diri) untuk bekerja dan menyimpan wang bagi membayar tebusan kebebasannya; Islam juga membenarkan seorang lelaki menyimpan wang untuk mengumpulkan mas kahwin bagi seorang wanita yang ingin dinikahinya, atau menyimpan wang untuk pergi menunaikan Haji dan sebagainya. Orang yang menyimpan hanya perlu membayar Zakat yang wajib ke atas wang terkumpul itu sekiranya ia mencapai Nisab dan kekal dalam miliknya selama setahun penuh. Ketika ayat yang melarang penimbunan emas dan perak diturunkan, kedua-dua logam ini pada waktu itu mewakili unit pertukaran dan ukuran usaha yang dicurahkan (dalam kerja) serta unit nilai yang diletakkan ke atas barangan, perkhidmatan dan harta, sama ada ia dicetak sebagai syiling atau tidak; maka larangan itu secara langsung dikaitkan dengan hakikat bahawa kedua-duanya mewakili unit pertukaran.

Islam has made it lawful to save gold and silver, for it means the accumulation of money for a purpose. Islam has permitted the “Mukatib” (contracting slave) to work and save money in order to pay for his freedom; Islam has also permitted a man to save money in order to accumulate a dowry for a woman He wishes to marry, or to save money in order to go to Hajj etc. The saver would only have to pay the Zakat due on the accumulated money if it reached the Nisab and remained in his possession for a full year. When the verse was revealed prohibiting the hoarding of gold and silver, these two metals represented at the time the units of exchange and measure of the effort spent (in work) and the units of value put on goods, services and properties, whether these were minted or not; the prohibition was therefore directly linked to the fact that they represented the unit of exchange.

Penimbunan emas dan perak telah diharamkan secara jelas dalam Al-Qur'an. Allah (SWT) berfirman:

The hoarding of gold and silver was prohibited explicitly in the Qur’an. Allah (swt) says:

"Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya di jalan Allah, hendaklah mereka tahu bahawa azab yang pedih dan menyakitkan sedang menanti mereka." [At-Tauba: 34]

“And let those who hoard gold and silver and do not spend them in the way of Allah know that a severe and painful punishment is awaiting them.” [At-Tauba: 34]

Amaran terhadap azab yang berat bagi mereka yang menimbun emas dan perak ini menjadi bukti yang jelas bahawa Pembuat Syariat telah memerintahkan kita dengan tegas supaya menahan diri daripada perbuatan tersebut; oleh itu, menimbun emas dan perak adalah haram.

This warning of severe punishment for those who hoard gold and silver serves as a clear evidence that the Law Giver has decisively ordered us to refrain from doing so; it is therefore forbidden to hoard gold and silver.

Bukti bahawa ayat tersebut secara tegas mengharamkan penimbunan emas dan perak dapat dilihat dalam perkara berikut:

Evidence of the fact that the verse has conclusively forbidden the hoarding of gold and silver is reflected in the following:

1. Keumuman ayat: Teks ayat dalam Mantuq (perkataan) dan Mafhum (maksud) menjadi dalil tentang larangan yang jelas dan tegas terhadap penimbunan emas dan perak. Mengatakan bahawa penimbunan emas dan perak dibenarkan selepas zakat telah dibayar bermakna meninggalkan hukum ayat tersebut, yang jelas ditunjukkan. Perkara ini tidak dapat difahami daripada ayat itu melainkan terdapat dalil lain, yang bebas daripada ayat ini, yang membawa kepada pemahaman sedemikian atau yang memansuhkan hukum ayat tersebut. Dan tiada nas yang sahih yang membawa kita kepada pemahaman selain daripada apa yang ditunjukkan dengan jelas oleh ayat itu, dan tidak mungkin wujud dalil sedemikian untuk menolak maksudnya, kerana ayat itu bersifat muktamad dari segi maknanya. Kemungkinan lain ialah ayat itu telah dimansuhkan, sedangkan tiada dalil yang menunjukkan bahawa ia telah dimansuhkan. Adapun ayat yang di dalamnya Allah (SWT) berfirman:

1. The generality of the verse: The text of the verse in Mantuq (words) and in Mafhum (meaning) serves as evidence about the clear-cut prohibition of hoarding gold and silver. To say that the hoarding of gold and silver is permitted once the Zakat has been paid would mean abandoning the rule of the verse, which is clearly indicated. This cannot be deduced from the verse unless there were another evidence, independent from this verse, leading to such an understanding or abrogating the rule of the verse. And there is no such sound text to lead us to understand other than what the verse clearly indicated, nor is it likely that such an evidence exists to avert its meaning, for the verse is conclusive in meaning. The other possibility would be that the verse has been abrogated, and there is no evidence to suggest that it has been abrogated. As for the verse where Allah (swt) says:

"Ambillah sedekah daripada harta mereka yang dengannya engkau membersihkan dan menyucikan mereka." [At-Tauba: 103]

“Take from their wealth a Sadaqah that would purify them” [At-Tauba: 103]

Ayat ini diturunkan pada tahun kedua Hijrah ketika zakat diwajibkan, manakala ayat tentang Kanz (penimbunan harta) diturunkan pada tahun kesembilan Hijrah; dan wahyu yang lebih awal tidak memansuhkan wahyu yang lebih kemudian. Adapun hadis-hadis yang meriwayatkan bahawa harta yang telah dibayar zakatnya tidak dianggap sebagai harta yang ditimbun, hadis-hadis ini tidak terbukti sahih kecuali hadis yang diriwayatkan oleh Al-Daraqutni dan Abu Dawud daripada Ummu Salamah; manakala hadis-hadis lain yang berkaitan dengan perkara ini adalah palsu dan ditolak, baik dari segi riwayat maupun maknanya, iaitu dari segi sanad (rantaian perawi) dan matn (kandungan). Adapun hadis Ummu Salamah, ia tidak dapat memansuhkan ayat ini walaupun ia mutawatir, kerana hadis-hadis Nabi ﷺ tidak boleh memansuhkan Al-Qur'an al-Karim, walaupun hadis tersebut mutawatir, kerana Al-Qur'an itu qath'i dari segi lafaznya, dan kita beribadah kepada Allah (SWT) dengan Al-Qur'an, baik lafaz mahupun maknanya, sedangkan hadis mutawatir hanya qath'i dari segi maknanya, dan kita tidak beribadah kepada Allah (SWT) dengan lafaz hadis; maka Al-Qur'an tidak boleh dimansuhkan oleh hadis walaupun hadis itu mutawatir. Maka bagaimanakah riwayat individu seperti riwayat Ummu Salamah dapat memansuhkan ayat yang qath'i dari segi lafaz dan qath'i dari segi maknanya?

This verse was revealed in the second year of Hijra when the Zakat was made compulsory, whereas the verse of the Kanz (hoarding) was revealed in the ninth year of Hijra; and the earlier revelation does not abrogate the later revelation. As for the Ahadith relating that the wealth whose Zakat has been paid is not regarded as a hoarded wealth, these Ahadith have not been proven sound (Sahih) except the Hadith reported by Al-Daraqutni and Abu Dawud on the authority of Umm Salama; as for the other Ahadith in relation to this matter, they are fabricated and refuted in narration and in meaning i.e. in Sanad (chain) and in Matn (content). As for the Hadith of Umm Salama, it cannot abrogate the verse even if it were Mutawatir, for the prophetic Ahadith cannot abrogate the Holy Qur’an, even if these were Mutawatir, for the Qur’an is definite in text, and we worship Allah (swt) with the Qur’an in words and in meaning, whereas the Mutawatir Hadith is only definite in meaning, and we do not worship Allah (swt) in the words of the Hadith, so the Qur’an cannot be abrogated by the Ahadith even if these were Mutawatir. So how could the individual report, such as that of Umm Salama, abrogate a verse that is definite in text and definite in meaning?

2. At-Tabari meriwayatkan dalam tafsirnya daripada Abu Umamah Al-Bahili yang berkata: “Seorang lelaki daripada golongan Ahl As-Suffah (fakir miskin) meninggal dunia, lalu didapati sekeping dinar di dalam pakaiannya. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Itu adalah satu bekas bakaran.’ Kemudian seorang lelaki lain meninggal dunia dan didapati dua dinar di dalam pakaiannya, lalu Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Itu adalah dua bekas bakaran.’” Ini kerana kedua-dua lelaki tersebut hidup dengan menerima sedekah sedangkan mereka memiliki emas. Satu atau dua dinar tidak mencapai nisab untuk dikatakan zakat dikeluarkan daripadanya. Maka apabila Rasulullah ﷺ bersabda mengenai mereka “satu bakaran dan dua bakaran”, baginda ﷺ merujuk kepada mereka sebagai penimbun harta, walaupun jumlah tersebut tidak wajib dizakatkan. Baginda ﷺ merujuk kepada ayat tentang penimbunan harta di mana Allah (SWT) berfirman:

2. At-Tabari extracted in his commentary on the authority of Abu Umama Al-Bahili who said: “A man from the people of the Suffa (poor) died and a dinar was later found in his garment, upon this the Messenger of Allah (pbuh) said: ‘That is a branding (burn).” Then another man died and two dinars were found in his garment, and upon this the Messenger of Allah (pbuh) said: ‘That is two brands.’” This was because the two men were living off the Sadaqah while they had gold. One Dinar or two do not reach the Nisab in order to say that Zakat is taken out of them. So when the Messenger of Allah (pbuh) said about them “a branding and two brandings”, He (pbuh) was referring to them as hoarding, even though the amount is not liable for Zakat. He (pbuh) was referring to the verse of the hoarding where Allah (swt) says:

Pada hari harta mereka dipanaskan dalam api neraka, lalu dengannya dahi, lambung dan belakang mereka akan diseterika. [At-Tauba: 35]

“On the day their wealth will be heated in hell fire, and with which their foreheads, flanks and backs will be branded” [At-Tauba: 35]

3. Teks ayat itu mengandungi amaran terhadap dua perkara: Pertama, terhadap menimbun wang, dan kedua, terhadap tidak membelanjakan di jalan Allah, iaitu mereka yang menimbun emas dan perak dan tidak membelanjakannya di jalan Allah, maka azab sedang menanti mereka. Ini jelas menunjukkan bahawa orang yang tidak menimbun wang tetapi tidak membelanjakan di jalan Allah adalah berdosa, dan orang yang menimbun tetapi membelanjakan di jalan Allah juga berdosa. Al-Qurtubi berkata: "Sesiapa yang tidak menimbun dan tidak membelanjakan, maka dia juga pasti berada dalam keadaan (berdosa) itu." Apa yang dimaksudkan Allah dengan "di jalan Allah" ialah Jihad, kerana ia dikaitkan dengan perbelanjaan. Frasa "di jalan Allah" bermakna Jihad apabila ia dikaitkan dengan perbelanjaan. Ia datang dalam al-Qur'an dengan makna ini sahaja, dan tiada makna lain; frasa ini tidak muncul dalam al-Qur'an dikaitkan dengan perbelanjaan tanpa membawa maksud Jihad.

3. The text of the verse contains a warning against two matters: The first is against the hoarding of money, and the second is against not spending in the way of Allah i.e. those who hoard gold and silver and do not spend them in the way of Allah, a punishment would be awaiting them. This clearly indicates that He who does not hoard money and does not spend in the way of Allah is sinful, and He who hoards and does spend in the way of Allah is also sinful. Al-Qurtubi said: “He who does not hoard and does not spend must be like that (sinful) as well.” What Allah means by “in the way of Allah” is Jihad, for it is linked to spending. The phrase “in the way of Allah” means Jihad if it is linked to spending. It came in the Qur’an with this meaning alone, and nothing else; this phrase does not appear in the Qur’an linked with spending without it meaning Jihad.

4. Al-Bukhari meriwayatkan daripada Zayd Ibn Wahab yang berkata: "Aku melintasi Abu Dharr di Al-Rabtha, lalu aku bertanya kepadanya: 'Apa yang membawa kamu ke sini?' Dia menjawab: 'Kami berada di Ash-Sham, di sana aku membaca:

4. Bukhari reported on the authority of Zayd Ibn Wahab who said: “I passed by Abu Dharr in Al-Rabtha so I asked him: ‘What brought you here?’ He replied: ‘We were in Ash-Sham where I recited:

"Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya di jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka bahawa azab yang pedih menanti mereka." [At-Tauba: 34]

“And those who hoard gold and silver and do not spend it in the way of Allah, then tell them that a painful punishment is awaiting them.” [At-Tauba: 34]

Mu'awiyah berkata: "Ini tidak berkaitan dengan kita, ia hanya berkaitan dengan Ahli Kitab." Abu Dharr berkata: "Ia sememangnya merangkumi kita dan mereka." Hal ini juga diriwayatkan oleh Ibnu Jarir daripada Ubaidullah bin Qasim, daripada Hassam, daripada Zaid bin Wahb, daripada Abu Dharr: "Kisah ini disebut, dan ditambah: Perselisihan antara Mu'awiyah dan saya mengenai perkara itu menjadi hangat, lalu dia menulis surat kepada Uthman mengadu tentang saya. Kemudian Uthman menulis kepada saya dan memanggil saya menghadapnya, maka saya pun pergi kepadanya. Apabila saya tiba di Madinah, orang ramai mengerumuni saya seolah-olah mereka belum pernah melihat saya sebelum ini, lalu saya mengadu tentang perkara itu kepada Uthman. Dia berkata kepada saya: 'Jauhkanlah diri kamu sedikit (dari Madinah)', maka saya berkata: 'Demi Allah, saya tidak akan sekali-kali meninggalkan apa yang telah saya katakan.'" Oleh itu, perselisihan antara Abu Dharr dan Mu'awiyah adalah mengenai siapa yang dimaksudkan oleh ayat itu, bukan mengenai maksudnya. Selain itu, jika pada masa itu sudah ada hadis yang menyatakan bahawa wang yang telah dikeluarkan zakatnya tidak dianggap sebagai harta simpanan, maka sudah tentu Mu'awiyah akan menggunakannya untuk menguatkan hujahnya dan menyangkal Abu Dharr. Besar kemungkinan hadis-hadis sedemikian direka selepas peristiwa Abu Dharr, dan telah disahkan bahawa hadis-hadis seperti itu tidak tergolong sebagai sahih.

Mu’awyya said: “This does not concern us, it only concerns the people of the book.” Abu Dharr said: “It does indeed include us and them.” This was also reported by Ibn Jarir on the authority of Ubaydullah ibn Qasim from Hassam from Zayd Ibn Wahab from Abu Dharr: “The incident was mentioned and it was added: The argument about the matter between Mu’awyya and myself became heated so He wrote to Uthman complaining about me. Then Uthman wrote to me and summoned me to him, so I went to him.When I reached Madinah people overwhelmed me as if they hadn’t see me before, so I complained about the matter to Uthman, He said to me: “Distance yourselves slightly (away from Madinah)”, so I said: “By Allah I shall never abandon what I have been saying.” Therefore, the argument between Abu Dharr and Mu’awyya was regarding whom the verse referred to, and not regarding its meaning. Besides, had there been a Hadith at the time stating that the money for which its Zakat has been taken out would not be considered as hoarded wealth, then surely Mu’awyya would have used it to argue his case and refute Abu Dharr. It is likely that such Ahadith have been fabricated after the Abu Dharr incident, and it has also been confirmed that such Ahadith are not classified as Sahih.

5. Secara bahasa, al-Kanz (penimbunan) bermaksud menghimpunkan wang, dan wang yang ditimbun bermaksud wang yang terkumpul. Kanz juga bermaksud apa-apa yang dihimpunkan dan disembunyikan, sama ada di bawah tanah ataupun di atas tanah. Lafaz-lafaz al-Qur'an hanya boleh dijelaskan dengan makna bahasanya, melainkan jika makna syariat bagi lafaz tersebut disebutkan, dan dalam keadaan itu ia dijelaskan dengan makna syariatnya. Tidak pernah dibuktikan bahawa perkataan Kanz mempunyai makna syariat, maka ia mesti dijelaskan dengan makna bahasanya sahaja, iaitu menimbun wang dan menghimpunkannya tanpa tujuan. Penimbunan seperti ini adalah dibenci, dan ia adalah yang Allah (SWT) peringatkan dan untuknya Dia menjanjikan balasan seksa yang berat kepada pelakunya.

5. Linguistically, Al-Kanz (hoarding) means piling up money, and hoarded money means accumulated money. Kanz also means anything piled up and hidden underground or overground. The words of the Qur’an can only be explained with the linguistic meaning, unless a Shari’ah meaning to such words is mentioned, in which case they would then be explained with the Shari’ah meaning. It has not been established that the word Kanz has had a Shari’ah meaning, therefore it must be explained with its linguistic meaning only, which is to hoard money and pile it up without purpose. This hoarding is abhorred and it is the one which Allah (swt) warned against and for which He promised the perpetrator a severe punishment.