Sejak urus niaga beralih daripada tukar barang kepada penggunaan wang sebagai perantara pertukaran, perniagaan antara individu berkembang maju dan meluas. Pekerjaan menjadi lebih khusus, sama ada pada peringkat individu, peringkat negara mahupun peringkat antarabangsa. Ini menandakan berakhirnya satu zaman ketika individu hidup sendirian. Ia juga menandakan berakhirnya zaman ketika generasi dalam setiap bangsa atau kaum hidup terasing dalam sesebuah negara, terpisah daripada bangsa dan kaum lain. Oleh itu, perdagangan dalam negeri dan luar negeri telah menjadi satu keperluan hidup di seluruh dunia.

Since trade transactions moved from the bartering of commodities to using money as a medium of exchange, business between individuals flourished and grew.Work became more specialised at an individual level, at a national level as well as internationally. This marked the end of an era when the individual used to live by himself. It also marked the end of the era when generations in each nation or people lived within a nation in isolation from other nations and peoples, and domestic and foreign trade have therefore become one of life’s necessities world-wide.

Terdapat perbezaan antara perdagangan domestik dan perdagangan luar negeri. Perdagangan domestik ialah urus niaga perdagangan yang dijalankan oleh individu-individu yang tergolong dalam sesebuah negara. Urus niaga jenis ini hendaklah mengikut peraturan perdagangan yang disebut oleh para fuqaha. Ia tidak memerlukan sebarang inisiatif daripada Negara, dan tidak memerlukan pengawasan langsung, sebaliknya pengawasan umum yang bertujuan untuk menegakkan peraturan perdagangan Islam ke atas masyarakat dan menghukum mereka yang melanggar peraturan tersebut, sama seperti mana-mana urus niaga lain, seperti pengupahan, perkahwinan dan sebagainya. Perdagangan luar negeri pula menggambarkan urus niaga perdagangan yang dijalankan antara bangsa-bangsa dan negara-negara, bukan antara individu dalam Negara yang sama, sama ada antara dua buah negara atau antara dua individu yang masing-masing tergolong dalam negara yang berbeza, dan di mana setiap daripada mereka membeli komoditi dengan tujuan memindahkannya ke negaranya sendiri. Semua urus niaga sedemikian membentuk sebahagian daripada peraturan yang mengawal hubungan sesebuah negara dengan negara lain.

There is a difference between domestic and foreign trade. Domestic trade represents the trade transactions which are undertaken by individuals belonging to a particular nation. This type of transaction should follow the rules of trade mentioned by the jurists. It does not require any initiation from the State, nor does it require direct supervision, but rather a general supervision aimed at enjoining the trade rules of Islam upon people and punishing those who violate these rules, just like any other transaction, such as hiring, marriage etc. Foreign trade reflects the trade transactions undertaken between peoples and nations, not between individuals of the same State, whether this was between two states or between two individuals who each belong to different states and where each is buying commodities with the aim of transferring them to his own country. All such transactions form part of the rules governing the relationship of one country with another.

Oleh itu, Negara akan mengenakan sekatan eksport ke atas barangan domestik tertentu dan membenarkan yang lain, dan juga akan memberi lesen kepada semua pedagang, sama ada yang berperang atau yang berada di bawah perjanjian. Maka, Negara mengawal segala aspek perdagangan dan pengeluaran permit kepada semua pedagang asing. Adapun rakyatnya, memadai bagi Negara untuk menyelia mereka dalam perdagangan luar negeri sebagaimana ia menyelia perdagangan dalam negeri mereka, kerana hukum-hukum yang mengawal tindakan mereka termasuk dalam hukum hubungan domestik.

Therefore, the State would undertake export sanctions on certain domestic goods and allow others, and would also licence all traders whether belligerent or under covenant. So, the State controls all aspects of trade and the issue of all foreign traders. As for her citizens, it would be sufficient to supervise them in their foreign trading just like she would do in their domestic trading, for the rules governing their actions fall under those of the domestic relations.

Perdagangan luar negeri antara negara dahulunya dijalankan melalui peniaga individu. Seorang peniaga akan mengembara ke negara lain, membeli sesuatu komoditi dan membawanya pulang ke negaranya, atau dia mungkin membawa sesuatu komoditi ke negara lain untuk dijual dan membawa pulang wang atau komoditi lain ke negaranya. Dalam semua keadaan seperti ini, Negara yang akan mengatur aspek-aspek perdagangan ini dan memantaunya secara langsung. Negara akan mempunyai pusat kawalan di sempadan, dan pusat-pusat ini dirujuk oleh para fuqaha sebagai Masalih. Khalifah hendaklah mempunyai pusat-pusat kawalan (Masalih) ini di semua laluan yang memberi akses ke negara-negara bukan Islam. Mereka yang bertugas di pusat-pusat ini akan memeriksa semua peniaga. Oleh itu, pusat-pusat ini akan mengawal secara langsung import dan eksport, iaitu mengawal semua peniaga, pembeli dan penjual sama sekali. Pusat-pusat kawalan di sempadan ini mengatur perdagangan, iaitu mengawal secara langsung pergerakan peniaga serta mata wang yang dibawa masuk ke dalam Negara atau dibawa keluar melalui sempadannya.

Foreign trade between states used to be conducted through individual traders. A trader would travel to another country, buy a commodity and transfer it back to his country, or He might take a commodity to another country to sell it and bring the money or another commodity back to his country. In all such cases, it is the State who would organise the aspects of this trade and directly monitor it. She would have control centres at the frontiers, these centres are referred to by the jurists as Masalih. The Khalifah should have these control centres (Masalih) on all the routes which give access to non-Muslim countries. People manning these centres would check all the traders. The centres would therefore directly control the imports and exports i.e. control all the traders, buyers and sellers alike. These control centres at the frontiers organise trade i.e. control directly the movements of traders and the currencies being brought into the State or taken out via her frontiers.

Oleh kerana hukum-hukum Syarak ditakrifkan sebagai khitab Pembuat Syariat yang berkaitan dengan perbuatan manusia, hukum-hukum Syarak berkenaan perdagangan luar negeri telah diwahyukan berkenaan individu, dan hukum-hukum Syarak mengenai harta berkaitan harta dari segi pemilik-pemilik individunya. Oleh itu, hukum-hukum perdagangan berkait dengan para pedagang, bukan dengan jenis harta. Sehubungan itu, hukum-hukum berkaitan perdagangan luar negeri sebenarnya ialah hukum-hukum berkaitan individu dari sudut pandangan Syarak terhadap mereka dan harta mereka, iaitu berkenaan hukum Allah (SWT) ke atas mereka dan hukum Allah (SWT) ke atas harta yang mereka miliki.

Since the Shari’ah rules are defined as being the speech of the Lawgiver related to the actions of the humans, the Shari’ah rules related to foreign trade have been revealed with regard to individuals, and the Shari’ah rules on wealth are related to wealth as far as its individual owners are concerned. Therefore, the rules of trade are connected to the traders not to the type of wealth. Accordingly, the rules related to foreign trade are in fact rules related to individuals from a Shar’a viewpoint concerning them and their wealth i.e. concerning the rule of Allah (swt) on them and the rule of Allah (swt) on the wealth they own.

Oleh itu, hukum-hukum Syarak berkenaan perdagangan luar negara tidak berkaitan dengan barang yang diniagakan mahupun tempat asalnya, tetapi berkaitan dengan peniaga, kerana hukum-hukum berkenaan harta mengikut pemilik harta, maka kedua-duanya terpakai. Oleh itu, mana-mana hukum yang berkaitan dengan pemilik secara automatik berkaitan dengan harta yang dimilikinya. Ini berbeza dengan sistem kapitalis, di mana hukum-hukum perdagangan luar negara berkaitan dengan harta dan bukan dengan pemilik, maka tempat asal harta itulah yang menjadi kepentingan, bukannya peniaga itu sendiri.

Therefore, the Shar’a rules concerning foreign trade are not related to the traded material nor to its place of origin, but to the trader, because the rules concerning wealth follow the owner of wealth, accordingly they apply to both. Therefore, any rule which relates to the owner would automatically relate to the wealth He owns. This would be in contrast to the capitalist system, where the rules of foreign trade pertain to the wealth and not to the owner, so, it is the place of origin of the wealth that matters rather than the trader himself.

Ini adalah perbezaan antara pandangan kapitalis dan pandangan Islam. Oleh kerana sistem kapitalis menilai kekayaan berdasarkan tempat asalnya, ia memberi hukum berdasarkan asal tersebut. Islam pula menilai pemilik kekayaan, iaitu pedagang, tanpa mengira asal kekayaan itu. Kapitalisme menumpukan perhatian kepada kekayaan, manakala Islam menumpukan perhatian kepada individu. Memang benar bahawa kekayaan yang digunakan untuk berdagang akan memberi kesan ketika menentukan sama ada sesuatu perdagangan itu harus atau haram, tetapi perkara ini berkaitan dengan sifat kekayaan tersebut, iaitu sama ada ia membawa mudarat atau manfaat, dan bukannya berkaitan dengan asal kekayaan itu. Oleh itu, hukum dikaitkan dengan individu yang memiliki perdagangan atau perniagaan, iaitu pedagang, dan bukan dengan perdagangan itu sendiri. Pedagang yang masuk ke dalam atau keluar dari Negara Islam terbahagi kepada tiga jenis. Mereka ialah rakyat Negara, sama ada Muslim atau Dhimmi; mereka yang terikat dengan perjanjian; atau mereka yang berperang (iaitu Harbi).

This is the difference between the capitalist viewpoint and the Islamic viewpoint. Since the capitalist system considers the wealth according to its place of origin, it gives a verdict on the origin. Islam, considers the owner of the wealth i.e. the trader, regardless of the origin of the wealth. Capitalism considers the wealth, whereas Islam considers the individual. It is true that the wealth with which one trades would have an effect when judging whether the trade is permitted or forbidden, but this is connected to the description of the wealth, insofar as to whether it is harmful or beneficial, not regarding the origin of the wealth. Therefore, the rule is connected to the individuals who own the trade or the business i.e. the trader, and not the trade. The traders who enter or leave the Islamic State are of three types. They are either citizens of the State, whether Muslims or Dhimmies, those under treaty or belligerent (i.e. Harbi).

Adapun para pedagang yang merupakan warganegara Negara Islam, mereka dilarang mengeksport ke negara-negara yang memerangi mana-mana komoditi yang boleh membantu atau menyokong usaha perang musuh, seperti senjata. Dengan kata lain, mereka dilarang mengeksport mana-mana bahan strategik, yang digunakan secara berkesan dalam peperangan, dari Negara Islam, kerana itu bermakna membekalkan musuh dan membantu mereka dalam perjuangan mereka menentang orang Islam. Ini akan dianggap sebagai kerjasama dalam dosa, kerana ia merupakan kerjasama dengan pihak yang memerangi melawan orang Islam. Allah (swt) berfirman:

As for the traders who are citizens of the Islamic State, they would be forbidden from exporting to the belligerent countries any commodity which may assist or aid the enemy’s war effort, such as weapons. In other words, they would be forbidden from exporting any strategic materials, which are effectively used in war, from the Islamic State, for this would mean supplying the enemies and helping them in their fight against the Muslims. This would be considered a co-operation on sin, because it would be a co-operation with the belligerent against the Muslims. Allah (swt) says:

"Dan janganlah kamu tolong-menolong dalam dosa" [Al-Ma’idah: 2]

“And do not cooperate in sin” [Al-Ma’idah: 2]

Oleh itu, tiada seorang pun, sama ada Muslim atau Dhimmi, dibenarkan mengeksport komoditi sedemikian dari Negara Islam jika pengeksportan komoditi tersebut akan membantu kaum kafir yang memerangi dalam peperangan mereka menentang orang Islam. Namun, jika ia tidak membantu mereka menentang orang Islam, pengeksportan kepada mereka adalah dibenarkan. Adapun pengeksportan komoditi lain seperti pakaian dan bahan makanan atau mana-mana komoditi sebegitu, ia dibenarkan kerana Rasulullah ﷺ memerintahkan Thamama untuk membekalkan penduduk Makkah dengan bekalan makanan sedangkan mereka adalah musuh yang memerangi baginda, dan kerana membantu musuh dalam usaha peperangan mereka tidak terpakai di kawasan sedemikian. Selain itu, kerana para pedagang Muslim pada zaman para Sahabat biasa mengembara ke negara-negara yang memerangi untuk berdagang dengan mereka, di hadapan para Sahabat dan dengan pengetahuan penuh mereka. Para Sahabat tidak membantah mahupun mengecam tindakan tersebut, walaupun sekiranya ia haram, mereka tentu tidak akan mendiamkan diri terhadap tindakan sedemikian. Oleh itu, diam mereka mengenainya, dengan pengetahuan penuh mereka, hanya boleh dianggap sebagai ijmak senyap. Maka pedagang Muslim dan Dhimmi dibenarkan mengeksport bahan makanan dan barangan, melainkan jika barangan ini diperlukan oleh masyarakat kerana kekurangannya, dan dalam keadaan itu pengeksportannya tidak dibenarkan.

Therefore, no person, Muslim or Dhimmi alike, would be allowed to export such commodities from the Islamic State where the exporting of such commodities would assist the belligerent disbelievers in their war against the Muslims. However, if it does not assist them against the Muslims, exporting to them would be allowed. As for the export of other commodities such as clothing and foodstuffs or any such commodity, this is permitted because the Messenger of Allah (pbuh) ordered Thamama to supply the people of Makkah with provisions while they were belligerent enemies to him, and because assisting the enemies in their war effort did not apply in such areas. Also, because Muslim businessmen used to travel to the belligerent countries to trade with them in the times of the Sahaba, in their presence and with their full knowledge. The Sahaba did not object nor did they condemn such actions, despite the fact that they would not have been expected to keep silent over such an action had it been unlawful. Therefore, their silence over this, with their full knowledge of it, could only be considered as a silent consensus. The Muslim and the Dhimmi traders would therefore be allowed to export foodstuffs and goods, unless these are needed by the community due to their shortage, in which case their export would not be allowed.

Setakat mana perdagangan dengan negara yang berperang yang tidak benar-benar memerangi Negara Islam, maka itulah hukumnya. Namun, jika negara yang berperang itu ialah musuh yang benar-benar memerangi, seperti Israel misalnya, maka perdagangan dengan negara sedemikian adalah diharamkan secara mutlak, sama ada dalam senjata, makanan atau mana-mana komoditi lain, kerana ia akan membantu musuh untuk menentang kaum Muslimin dan menjadi kerjasama dengan mereka dalam dosa dan permusuhan, maka ia adalah dilarang.

This is as far as the trade with the belligerent country who is not effectively at war with the Islamic State, is concerned. However, if the belligerent country were that of an actual belligerent enemy, such as Israel for instance, trade with such a country is categorically forbidden, whether in weapons, food or any other commodity, because this would help the enemy to resist against the Muslims and it would become a cooperation with them in sin and in aggression, and is thus prohibited.

Ini adalah berkenaan eksport ke luar Negara Islam. Adapun import, Allah (SWT) berfirman:

This would be as far as exports outside the Islamic State were concerned. As for the imports, Allah (swt) says:

"Dan Allah telah menghalalkan jual beli" [Al-Baqarah: 275]

“And Allah has permitted trade” [Al-Baqarah: 275]

Ayat ini bersifat umum, meliputi perdagangan dalam negeri dan perdagangan luar negeri. Tidak ada nas syariat lain yang melarang orang Islam atau dhimmi mengimport kekayaan ke dalam negara. Oleh itu, ayat tersebut kekal dalam keumumannya, dan dengan demikian dibenarkan bagi orang Islam untuk mengimport ke dalam negara apa-apa jenis komoditi, dan dia tidak dilarang mengimport apa-apa komoditi yang orang Islam atau mana-mana orang dibenarkan untuk memilikinya, tanpa sekatan.

This verse is general comprising domestic trade and foreign trade. There is no other Shari’ah text preventing the Muslim or the Dhimmi from importing wealth into the country. Therefore, the verse would remain in its generality, and accordingly it would be permitted for the Muslim to import into the country any type of commodity, and He would not be forbidden from importing any commodity which the Muslim or any person is allowed to possess, without restrictions.

Adapun para pedagang yang berada di bawah perjanjian (dengan Negara), mereka akan diperlakukan sesuai dengan klausul perdagangan luar negeri dalam perjanjian yang telah ditandatangani Negara dengan mereka, baik dalam hal impor maupun ekspor. Namun, mereka tidak diizinkan membeli senjata atau perangkat militer lain apa pun yang mungkin digunakan dalam upaya perang. Jika mereka membeli barang-barang seperti itu, mereka akan dilarang mengekspornya ke luar negeri, karena hal itu akan membantu mereka, dan meskipun mereka adalah pedagang yang berada di bawah perjanjian, hal ini tidak mengubah kenyataan bahwa mereka suatu hari nanti dapat menjadi musuh yang memerangi. Komoditas lain apa pun yang tidak dianggap sebagai bantuan dalam upaya perang mereka, boleh diekspor. Selain itu, jika menjadi kepentingan kaum Muslimin untuk memasok mereka dengan senjata tertentu, yaitu senjata yang dianggap tidak efektif dan tidak mencapai tingkat bantuan militer, maka senjata tersebut juga boleh diekspor. Hal ini karena illah syar'i untuk melarang penjualan senjata atau perangkat militer lain yang digunakan sebagai bantuan perang adalah untuk mencegah pasokan dan pertolongan kepada musuh. Oleh itu, jika illah tersebut hilang, maka hukum itu tidak berlaku.

As for the traders under covenant (with the State), they would be treated in accordance with the foreign trade clauses of the treaty which the State has signed with them, whether in imports or exports. However, they would not be allowed to purchase any weapons or any other military hardware that may be used in the war effort. If they bought such commodities, they would be prevented from exporting them abroad, for this would assist them, and although they are traders under covenant, this would not alter the fact that they could one day become belligerent enemies. Any other commodity, which is not deemed an aid in their war effort, is allowed to be exported. Furthermore, if it were in the Muslims’ interest to supply them with certain weapons, those considered noneffective and which do not reach the level of military assistance, they would also be allowed to be exported. This is because the Shari’ah reason (Illah) for prohibiting the sale of weapons or any other military hardware, used as war aid, is to prevent the supply and help of the enemy. Therefore, if the reason vanishes, the rule would not apply.

Adapun kaum harbi (yang memerangi), mereka ialah golongan yang tidak mempunyai perjanjian dengan Negara dan bukan warganegara Negara Islam, sama ada wujud pertempuran antara mereka dengan Negara atau tidak. Pada pandangan orang Islam, mereka dianggap sebagai harbi. Jika keadaan perang antara kita dengan mereka benar-benar wujud, mereka dianggap sama seperti mana-mana musuh yang kita temui di medan perang. Kita boleh mengambil tawanan mereka, membunuh sesiapa sahaja yang kita kalahkan kecuali dia telah diberi jaminan keselamatan, dan merampas harta mereka. Jika perang tidak benar-benar wujud, semua ini tidak boleh dilakukan kecuali terhadap orang yang memasuki negeri kita tanpa jaminan keselamatan, sama ada dirinya atau hartanya yang memasuki; dia akan dilayan sebagai harbi, begitu juga hartanya. Atas dasar inilah peniaga harbi, pembeli dan penjual, akan dilayan. Hukum Syariah dalam perkara ini boleh diringkaskan seperti berikut:

As for the warring belligerent, they are those with whom the State has no treaty and they are not citizens of the Islamic State, regardless of whether there is combat between them and the State or not. In the view of Muslims they would be considered as warring belligerent. If the state of war between us and them effectively existed, they would be considered just like any enemy we happen to meet on the battlefield. We would take their prisoners, slay anyone we overpower unless He had been given protection, and seize their properties. If the war did not effectively exist, none of this would be violable except for the one who enters our land without protection, whether He or his property entered; He would be treated as a warring belligerent, as would his wealth. It would be on this basis that the warring belligerent traders, buyers and sellers alike, would be treated. The Shari’ah rule on this could be summarised as follows:

Seorang belligeren yang memusuhi tidak boleh memasuki rumah tangga Islam melainkan jika dia diberikan perlindungan, iaitu visa kemasukan khas. Memberikan perlindungan bermaksud memberikan kebenaran untuk masuk. Jika dia masuk tanpa perlindungan, perkara itu perlu disiasat. Jika dia masuk dengan membawa barangan untuk dijual di tanah Islam, dan amalan biasa Negara kebetulan membenarkan pedagang masuk tanpa perlindungan, mereka tidak akan dicederakan, tetapi barangan mereka akan tertakluk kepada sekatan dan cukai yang sama yang dikenakan ke atas semua barangan asing. Cukai dan sekatan ini akan berdasarkan apa yang mereka kenakan ke atas pedagang kita; dengan kata lain, mereka akan diperlakukan dengan cara yang sama seperti mereka memperlakukan pedagang kita. Mereka yang masuk akan dibenarkan berdagang mengikut amalan biasa, seperti yang berlaku, sebagai contoh, bagi mereka yang tinggal berdekatan sempadan Negara. Pedagang-pedagang ini akan dibenarkan masuk tanpa visa kemasukan, iaitu tanpa perlindungan. Walau bagaimanapun, jika tiada amalan biasa terdahulu yang membenarkan mereka masuk sebagai pedagang, atau amalan biasa tersebut sedia berkuat kuasa tetapi seseorang masuk tanpa niat untuk berdagang, dia akan diperlakukan seperti belligeren yang tidak berdagang, dan darah serta hartanya tidak akan dilindungi dalam wilayah Negara. Jika dia mendakwa datang untuk mencari perlindungan, dakwaan itu tidak akan diterima daripadanya. Ini kerana memberikan perlindungan kepada belligeren adalah syarat baginya untuk layak mendapat jaminan keselamatan darah dan hartanya di tanah kita; maka jika dia tidak diberikan perlindungan, Negara tidak akan bertanggungjawab ke atas keselamatannya. Perlindungan akan diberikan berdasarkan amalan biasa yang berkuat kuasa berkaitan dan khusus untuk pedagang, dengan syarat mereka membawa barangan yang diniatkan untuk diniagakan. Memberikan perlindungan kepada belligeren juga bermakna melindungi hartanya. Jika dia memutuskan untuk menetap di Negara Islam dan diberi hak tinggal, kemudian dia memutuskan untuk pergi ke negara yang memerangi, dengan meninggalkan hartanya untuk dijaga oleh seorang Muslim atau seorang Dhimmi, atau meminjamkannya kepada salah seorang daripada mereka, maka dalam hal ini perlu diteliti sebab-sebab dia pergi. Jika dia pergi kerana urusan peribadi, atau sebagai pedagang, utusan, pelancong, atau kerana urusan yang mendesak, lalu dia kembali ke negeri Islam, maka perlindungan yang telah diberikan kepada dirinya dan hartanya tetap berkuat kuasa. Ini kerana jika dia pergi ke negara yang memerangi tetapi dengan niat untuk kekal sebagai penduduk Negara Islam, dia akan diperlakukan seperti Dhimmi yang pergi ke negara yang memerangi, maka hukum yang sama terpakai ke atas kedua-duanya. Pemergiannya ke negara yang memerangi tidak membatalkan perlindungannya selagi niatnya adalah untuk tinggal di negeri Islam. Namun, jika dia kembali ke negara yang memerangi sebagai penduduk, perlindungan bagi dirinya akan terbatal, dan jika dia ingin kembali ke negeri Islam, dia memerlukan permohonan perlindungan yang baharu. Adapun perlindungan yang diberikan kepada hartanya, perkara ini perlu diteliti. Jika dia meninggalkannya di negeri Islam, dengan meletakkannya di bawah jagaan seorang Muslim atau seorang Dhimmi, maka hartanya tetap dilindungi. Ini kerana apabila dia telah sampai ke negeri Islam dan diberikan perlindungan, perlindungan itu meliputi dirinya dan hartanya sekali. Jika hartanya ditinggalkan dan dia kembali seorang diri ke negara yang memerangi, perlindungan yang diberikan kepadanya akan terbatal sebaik sahaja dia sampai ke negara yang memerangi, tetapi perlindungan bagi hartanya yang ditinggalkan di negeri Islam kekal sah, kerana faktor yang membatalkan itu hanya terhad kepada dirinya sahaja. Maka jika dia meninggal dunia, hartanya akan dipindahkan kepada warisnya; kerana perlindungan itu merupakan kewajipan yang mengikat berkaitan harta tersebut. Oleh itu, jika harta ini dipindahkan kepada waris-warisnya, maka hak perlindungan juga hendaklah diberikan kepada waris-warisnya. Namun, jika Dia membawa hartanya bersama-Nya, Dia akan kehilangan perlindungan yang diberikan kepada dirinya sendiri dan juga kepada hartanya.

Oleh itu, barangan perdagangan kafir harbi tidak boleh memasuki negeri kita tanpa jaminan keselamatan yang diberikan kepada pemiliknya, dan jaminan keselamatannya meliputi jaminan keselamatan perdagangannya. Jika kafir harbi mahu membawa masuk barangan perdagangannya tanpa dia sendiri memasuki negeri itu, jaminan keselamatan terhadap barangan perdagangannya boleh diberikan atau tidak, kerana dalam keadaan ini jaminan keselamatan yang boleh diberikan kepada barangan itu boleh dipisahkan daripada jaminan keselamatan yang diberikan kepada dirinya. Ini kerana jika kafir harbi itu memasuki negeri kita dan dia diberikan jaminan keselamatan untuk dirinya, jaminan ini secara automatik akan meliputi barangannya yang dibawa bersamanya, tetapi tidak meliputi harta yang tidak dibawanya masuk ke negeri Islam. Jika dia meninggalkan negeri Islam dan membiarkan barangannya tertinggal di negeri Islam, jaminan keselamatan yang diberikan kepada barangannya akan kekal berkuat kuasa di dalam negeri Islam, dan jaminan keselamatan yang pernah diberikan kepada dirinya akan terbatal. Oleh itu, dibolehkan bagi Khalifah memberikan jaminan keselamatan kepada barangan perdagangan kafir harbi, iaitu kepada barangannya, jika harta ini sampai ke tangan orang Islam tanpa pemiliknya. Jika jaminan keselamatan terhadap hartanya, iaitu barangan perdagangannya, diberikan, dia dibenarkan membawa perdagangan ini melalui ejen, pekerja atau cara lain. Ini menunjukkan bahawa agar harta kafir harbi dapat memasuki negeri Islam, ia memerlukan jaminan keselamatan, sama seperti kemasukan kafir harbi itu sendiri. Oleh itu, perdagangan asing memerlukan jaminan keselamatan untuk memasuki negeri Islam, iaitu ia memerlukan permit daripada Negara. Jika permit diberikan, maka Negara wajib melindungi harta ini sama seperti mana-mana harta lain milik rakyatnya. Jika ia memasuki tanpa jaminan keselamatan, iaitu tanpa permit, ia menjadi harta yang boleh dilanggar yang Negara boleh rampas. Namun, ini hanya berlaku jika barangan tersebut adalah milik pedagang kafir harbi. Memandangkan, jika barang-barang ini dibeli oleh seorang peniaga yang kebetulan merupakan warganegara Negara Islam, sama ada Muslim atau Dhimmi, dan dia ingin mengimport barang-barang tersebut ke Negara Islam, dia dalam keadaan ini tidak memerlukan permit. Ini dengan syarat barang-barang itu adalah miliknya, dan pemindahan pemilikan telah sempurna dari segala aspek. Kerana jika pemindahan pemilikan belum lagi sempurna, disebabkan urus niaga jual beli belum selesai, sebaliknya masih dalam proses, sebagaimana yang berlaku dalam kebanyakan urus niaga perniagaan pada masa kini, di mana contohnya pembeli tidak terikat dengan jual beli itu sehinggalah dia menerima dokumen penghantaran, atau di mana barang-barang belum diterima walaupun telah dibeli, maka barang-barang ini dalam keadaan ini akan dianggap sebagai barang dagangan kepunyaan pihak yang memerangi, dan kemasukannya ke bumi Islam memerlukan perlindungan, iaitu permit. Jika penerimaan barang berkuat kuasa sebaik sahaja barang itu meninggalkan kilang atau gudang, atau sebaik sahaja ia dihantar, maka barang-barang itu akan dianggap sebagai harta dagangan kepunyaan Muslim atau Dhimmi. Walau bagaimanapun, jika penyerahan tidak berkuat kuasa sehingga barang-barang sampai ke tempat tujuannya, dalam keadaan ini barang-barang itu akan dianggap sebagai harta kepunyaan pihak yang memerangi.

Ini adalah setakat mana berkaitan perdagangan pihak yang berperang dan kemasukan pihak yang berperang. Adapun keluarnya perdagangan pihak yang berperang dari negeri kita, iaitu pembelian oleh pihak yang berperang akan barangan tempatan kita, perkara ini perlu diteliti: jika barangan tersebut bersifat strategik, seperti senjata atau mana-mana bantuan perang lain yang boleh digunakan dalam peperangan menentang musuh, maka dia akan dihalang daripada membeli komoditi sedemikian, dan jika dia telah pun membelinya, dia akan dihalang daripada mengeksportnya. Adapun jenis komoditi lain seperti bahan makanan, barang guna habis dan lain-lain, pihak yang berperang yang telah diberi perlindungan dibenarkan membeli, mengangkut dan mengeksport komoditi sedemikian dari negeri kita, selagi ia bukan termasuk dalam keperluan rakyat disebabkan kekurangannya, dan dalam hal itu larangan eksport akan dikenakan kerana keperluan rakyat terhadapnya. Pedagang Muslim dan pedagang Dhimmi juga akan dihalang daripada mengeksport komoditi sedemikian, dengan sebab syarak (Illah) ialah keperluan rakyat terhadap komoditi tersebut.

This is as far as the trade of the belligerent and the entry of the belligerent are concerned. As for the exit of the belligerent’s trade out of our land i.e. the purchase by the belligerent of our local goods, this has to be examined: if the goods were of a strategic nature, such as weaponry or any other war aid that may be used in the war against the enemy, He would be prevented from purchasing such commodities, and if He had already purchased them, He would be prevented from exporting them. As for other types of commodities such as foodstuffs, consumables and others, the belligerent who had been given protection would be allowed to purchase, transport and export such commodities from our land, as long as these are not among the necessities of the citizens because of their scarcity, in which case an export ban would apply due to the citizens’ need for them. The Muslim and the Dhimmi traders would also be prevented from exporting such commodities, the Shari’ah reason (Illah) being the need of the citizens for such commodities.

Setakat mana pergerakan peniaga dan komoditi perdagangan masuk dan keluar dari negeri Islam, demikianlah ia. Adapun pungutan yang dikenakan ke atas komoditi-komoditi ini, hukum Syariah berbeza mengikut peniaga, dan bukan mengikut jenis komoditi perdagangan. Ini kerana Islam tidak memandang komoditi perdagangan semata-mata sebagai harta, dan tidak memandangnya berdasarkan asal-usulnya, tetapi berdasarkan hakikat bahawa komoditi perdagangan itu dimiliki oleh individu. Oleh itu, pungutan ke atas komoditi perdagangan bergantung kepada peniaga itu sendiri, tanpa mengira asal-usul barangan dan tanpa mengira jenisnya. Maka, jika peniaga itu seorang warganegara Negara Islam, sama ada Muslim atau Dhimmi, tiada sebarang cukai ‘Ushr dikenakan ke atas perniagaannya sama sekali. Ini kerana Ad-Darimi, Ahmad dan Abu ‘Ubayd meriwayatkan daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahawa beliau mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesiapa yang mengenakan maks (cukai kastam) tidak akan masuk syurga.” Abu Muhammad berkata: “Maksudnya (ﷺ) ialah cukai ‘Ushr, dan orang yang memungut zakat atas komoditi yang diimport.” Muslim bin Mushbih meriwayatkan bahawa beliau pernah bertanya kepada Ibnu ‘Umar: “Adakah engkau tahu bahawa ‘Umar mengambil zakat daripada orang Islam?” Beliau menjawab: “Tidak, aku tidak tahu.” Ibrahim bin Muhajir meriwayatkan: “Aku mendengar Ziyad bin Hudair berkata: ‘Akulah orang pertama yang memungut zakat dalam Islam’.” Aku bertanya: “Daripada siapakah kamu memungut zakat?” Beliau menjawab: “Kami tidak pernah memungut zakat daripada seorang Muslim atau pihak yang berjanji (Dhimmi); kami memungut zakat daripada orang Kristian Bani Taghlib.” ‘Abdurrahman bin Ma‘qal meriwayatkan: “Aku bertanya kepada Ziyad bin Hudair: Daripada siapakah kamu memungut? Beliau menjawab: ‘Kami tidak pernah memungut daripada seorang Muslim atau pihak yang berjanji.’ Maka aku berkata: ‘Kalau begitu daripada siapakah kamu memungut?’ Beliau menjawab: ‘Peniaga yang memusuhi, kerana mereka pernah memungut daripada kami apabila kami pergi kepada mereka untuk berniaga.’” Ya'qub bin 'Abdurrahman Al-Qarri meriwayatkan daripada bapanya, yang berkata: 'Umar bin 'Abdul-'Aziz menulis surat kepada 'Uday bin Arta'ah yang berbunyi: "Hapuskan daripada rakyat beban fidyah (tebusan), beban wajib memberi makanan sebagai kaffarah, dan juga hapuskan beban maks, iaitu cukai kastam. Sesungguhnya itu bukanlah cukai kastam, tetapi menahan hak orang, yang mana Allah (SWT) berfirman:

This is as far as the movements of traders and trading commodities in and out of the Islamic land are concerned. As for the levies imposed on these commodities, the Shari’ah rule varies according to the traders, and not according to the types of trading commodities. Because Islam does not view the trading commodities as being merely a property, nor does it view them in relation to their origin, but rather to the fact that the trading commodities are owned by individuals. Therefore, levies imposed on the trading commodities would depend on the traders themselves, regardless of the origin of goods and regardless of their type. Therefore, if the trader were a citizen of the Islamic State, Muslim or Dhimmi alike, no ’Ushr customs would be imposed on his business whatsoever. This is because Ad-Darimi, Ahmed and Abu ‘Ubayd reported on the authority of ‘Uqbah ibn ‘Amir that He heard the Messenger of Allah (pbuh) say: “He who imposes maks (custom duty) would not enter paradise.” Abu Mohammed said: “He (pbuh) means the ‘Ushr customs, and the one who collects the tithe on imported commodities”. Muslim bin Musbih reported that He once asked Ibn ‘Umar: “Did you know that Umar took from the Muslims the tithe?” He said: “No, I did not”. Ibrahim Ibn Muhajir reported: “I heard Ziyad Ibn Hadeer say: ‘I was the first to collect the tithe in Islam’. I asked: “Whom did you use to levy the tithe?” He replied: ‘We never used to levy the tithe on a Muslim or a covenantor (Dhimmi); we collected the tithe from the Christians of Bani Taghlib.’ ‘Abdurrahman Ibn Ma’qal reported: “I asked Ziyad Ibn Hadeer: Whom did you use to levy? He replied: ‘We never used to levy a Muslim or a covenantor.’ So I said: “then whom did you levy?” He replied: ‘The belligerent traders, for they used to levy us when we went to them on business.’ Ya’aqub Ibn ‘Abdurrahman Al-Qarri reported on the authority of his father who said: ‘Umar Ibn Abdul-Aziz wrote to ‘Uday Ibn Arta’ah the following: “Remove from people the burden of Fidya (redemption), the burden of having to provide food as atonement, and also remove the burden of Maks i.e. customs. Indeed, it is not customs duty but the withholding of people’s due, in which Allah (swt) says:

"Dan janganlah kamu merugikan manusia dengan mengurangi hak-hak mereka, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di muka bumi dengan niat untuk membuat kekacauan." [Hud: 85]

“And withhold not the things which are people’s due and commit no evil on earth with intent of being mischievous” [Hud: 85]

...barangsiapa yang membawa kepadamu sedekah (Sadaqah), terimalah daripadanya; dan barangsiapa yang tidak, maka Allah kelak akan memperhitungkannya dengan cukup. Kariz bin Sulayman berkata: "Umar bin Abdul-Aziz menulis surat kepada 'Abdullah bin 'Awf Al-Qarri yang berbunyi: "Tunggangilah ke rumah yang ada di Refah yang dinamakan rumah Maks, runtuhkanlah ia, kemudian bawalah ia ke laut dan campakkanlah ke dalamnya, tanpa meninggalkan sebarang kesan daripadanya." Abu 'Ubayd meriwayatkan lima riwayat ini dalam kitab Al-Amwal. Abu 'Ubayd berkata: "Maksud riwayat-riwayat ini, yang di dalamnya kami sebutkan tentang ushr, keengganan terhadap cukai kastam, dan amaran keras terhadapnya, berakar pada zaman jahiliyyah, ketika menjadi amalan raja-raja Arab dan bukan Arab untuk mengenakan 'sepersepuluh' ke atas harta para pedagang sekiranya mereka melintasi tanah mereka. Ini digambarkan dalam surat-surat yang dikirim oleh Rasulullah ﷺ kepada wilayah-wilayah lain seperti Thaqeef, Bahrain, Doomat al-Jandal dan lain-lain di antara mereka yang memeluk Islam, yang di dalamnya baginda ﷺ menulis: 'Bahawa mereka tidak boleh ditekan dan tidak boleh dikenakan pungutan ke atas mereka.' Oleh itu, kami memahami daripada ini bahawa ia adalah amalan adat zaman jahiliyyah (dengan banyak cerita mengenainya sampai kepada kami) sehingga Allah (SWT) memansuhkan amalan ini apabila Dia (SWT) mengutus Rasul-Nya ﷺ dengan membawa Islam," iaitu, adalah amalan adat zaman jahiliyyah untuk mengenakan sepersepuluh, iaitu cukai kastam (Mukus), maka Allah (SWT) memansuhkannya dengan Islam.

...he who brings to you charity (Sadaqah), accept it from him; and He who does not, Allah would then adequately account him. Kariz Ibn Sulayman said: “Umar Ibn Abdul-Aziz wrote to ‘Abdullah Ibn ‘Awf Al- Qarri the following: “Ride to the house which is in Refah called the house of Maks, demolish it, then take it to the sea and throw it in, leaving no trace of it.” Abu ‘Ubayd reported these five narrations in the book of Al- Amwal. Abu Ubayd said: “The meaning of these reports in which we mentioned the ushr, the dislike of customs duty and the harsh warning against it, has its roots in the days of ignorance (Jahiliyya), when it was the practice of Arab and non-Arab kings to impose upon the traders ‘a tithe’ of their properties if they happened to pass by their lands. This is illustrated in the letters dispatched by the Messenger of Allah (pbuh) to other provinces such as Thaqeef, Bahrain, Doomat al-Jandal and others among those who embraced Islam, in which He (pbuh) wrote: “That they should not be pressed nor should they be levied on.” Therefore, we gathered from this that it was a customary practice of the days of ignorance (with many tales about it reaching us) until Allah (swt) abolished this practice when He (swt) sent His Messenger (pbuh) with Islam” i.e. it was the customary practice of the days of ignorance to impose the tithes i.e. customs duties (Mukus), so Allah (swt) abolished this by Islam.

Hadis yang dilaporkan daripada Rasulullah ﷺ ini, serta riwayat daripada ‘Umar bin al-Khattab dan ‘Umar bin ‘Abdul-‘Aziz, menunjukkan bahawa tiada cukai kastam boleh dikenakan ke atas Muslim atau Dhimmi terhadap barangan dagangan mereka, sama ada barangan yang diimport ke dalam tanah Islam atau yang dieksport ke negara yang sedang berperang. ‘Umar bin al-Khattab berpegang kepada ketetapan ini dan tidak pernah mengambil cukai kastam daripada pedagang Muslim dan Dhimmi, dan para Sahabat juga menyetujui perkara ini; maka ia menunjukkan ijma‘ sukut, iaitu satu dalil Syariah. Cukai kastam ialah wang yang dikenakan ke atas barangan dagangan yang melintasi sempadan Negara, sama ada masuk ke dalam atau keluar dari negara. Rumah yang didirikan di sempadan untuk tujuan ini dinamakan Bait ul-Maks. Cukai kastam ke atas barangan sama ada wang yang diambil pada zaman jahiliyah daripada penjual di pasar, atau item tertentu yang diambil oleh pegawai Negara apabila barangan dijual, atau apabila ia masuk ke bandar-bandar. Jamak bagi cukai kastam ialah Mukus. Dikatakan: Makasa, iaitu dia memungut wang cukai kastam. Oleh itu, ia dikhususkan kepada pungutan yang dikenakan ke atas perdagangan. Larangan mengambil cukai kastam bersifat umum, meliputi Muslim dan Dhimmi.

This reported Hadith of the Messenger of Allah (pbuh), as well as the reports from ‘Umar ibn al-Khattab and ‘Umar Ibn Abdul-Aziz, indicate that no customs duty should be taken from the Muslim or the Dhimmi on their trading commodities, be they imports into the Islamic land or exports to the belligerent household. Umar ibn al-Khattab adhered to this and never took customs duty from the Muslim and Dhimmi traders, and the Sahabah approved of this, therefore it indicates silent consensus i.e. a Shari’ah evidence. The customs duty is the money taken on the trading commodities which pass through the State’s frontiers either in or out of the country. The house erected on the frontiers for this purpose is called Bait ul-Maks. The customs duty on goods is either money that was taken in the days of ignorance from the salesmen in the markets, or specific items taken by the State’s officials upon the sale of commodities, or upon their entry into the cities. The plural of customs duty is Mukus. It is said: Makasa i.e. He collected the money of customs duty. Therefore, it is specifically applied to the levy taken on trade. The prohibition of taking the customs duty is general, comprising the Muslim and the Dhimmi.

Adapun Hadis yang diriwayatkan oleh Abu ‘Ubayd dalam Al-Amwal, daripada Harb Al-Thaqafi, daripada datuk sebelah ibunya, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak boleh dikenakan ushr ke atas orang Islam, tetapi hendaklah dikenakan ke atas orang Yahudi dan Nasrani.” Hadis ini diriwayatkan melalui tiga sanad, dua daripadanya mempunyai perawi yang tidak dikenali, dan riwayat Harb bin ‘Ubaydullah Al-Thaqafi, yang diriwayatkannya daripada datuk sebelah ibunya, yang mana para perawi hadis tidak memberi komen mengenainya dan turut berdiam diri. Selain itu, tiada seorang pun daripada kalangan ulama mujtahid yang mengamalkannya, dan tiada sebarang laporan sampai kepada kita yang menyatakan bahawa seseorang telah menjadikannya sebagai dalil, sama ada daripada kalangan mereka yang berpendapat bahawa tiada apa-apa yang perlu diambil daripada perniagaan, atau daripada kalangan mereka yang berpendapat bahawa satu perempat daripada ushr hendaklah dikenakan ke atas perniagaan orang Islam sebagai zakat dan separuh ushr ke atas zimmi sebagai tanggungjawab politik. Sekiranya riwayat ini telah disahkan sebagai sahih, pasti ia telah diterima dan dijadikan dalil. Oleh itu, Hadis ini tidak pernah dinilai sebagai sahih oleh sesiapa pun, dan maka tidak boleh dijadikan hujah.

As for the Hadith reported by Abu ‘Ubayd in Al-Amwal, on the authority of Harb Al-Thaqafi on that of his maternal grand-father that the Messenger of Allah (pbuh) said: “No tithe (ushr) should be imposed upon the Muslims, but they should be imposed upon the Jews and the Christians.” This Hadith has been reported through three chains, two of which narration was made from an unknown, and the narration of Harb Ibn ‘Ubaydullah Al-Thaqafi, which He reported on the authority of his maternal grandfather, on which the Hadith narrators did not comment on and remained silent about. Besides, none of the scholars (Mujtahideen) adopted it, and no reports whatsoever reached us stating that someone has used it as evidence, whether from among those who say that nothing should be taken on the trade, or from those who say that a quarter of the tithe should be imposed upon the Muslim’s trade as Zakat and half of the tithe on the Dhimmi as a political responsibility. If the report had been confirmed as being sound, it would have surely been adopted and used as evidence. So the Hadith has not been judged to be sound by anyone, and thus must not be used.

Mengenai apa yang diriwayatkan bahawa ‘Umar biasa mengambil satu perempat daripada ‘Ushr (zakat perdagangan) daripada orang Islam, dan daripada Dhimmi setengah daripada ‘Ushr, dan daripada golongan harbi ‘Ushr (sepenuhnya), hal ini hendaklah dikaitkan dengan hukum berkenaan urusan jual beli yang dijalankan oleh orang Islam, Dhimmi dan harbi. Bagi orang Islam dan Dhimmi, hadis-hadis telah menyatakan dengan jelas larangan mengenakan apa-apa ke atas mereka, apabila disebut secara umum larangan terhadap Maks, iaitu pungutan ‘Ushr ke atas perdagangan. Oleh itu, apa yang ‘Umar ambil daripada orang Islam ialah zakat, dan apa yang beliau ambil daripada golongan harbi adalah berdasarkan timbal balas, kerana mereka dahulu mengenakan ‘Ushr ke atas pedagang kami, dan apa yang beliau ambil daripada Dhimmi adalah selaras dengan apa yang telah beliau persetujui bersama mereka sebagai perjanjian damai. Maka apa yang beliau ambil daripada Dhimmi itu berada dalam lingkungan perjanjian damai, bukan Maks, kerana Allah (SWT) hanya mewajibkan Jizya ke atas orang kafir. Oleh itu, jika setengah ‘Ushr diambil daripada mereka dalam syarat perjanjian damai, bersama Jizya, maka ia adalah perjanjian yang sah dan betul. Jika tidak, adalah haram mengambil sebarang harta mereka setelah perjanjian Dhimma dimeterai dengan sah bersama Jizya dan ketundukan, selagi mereka tidak melanggar perjanjian tersebut. Abu ‘Ubayd berkata: “Apa yang saya rasa sukar untuk difahami ialah tindakannya (iaitu ‘Umar) mengambil (setengah ‘Ushr) daripada penduduk Dhimma, lalu saya terus berkata: Mereka bukan orang Islam untuk diambil daripada mereka Sadaqah (zakat), dan mereka juga bukan golongan harbi untuk kita layan secara timbal balas. Maka saya tidak memahami maksudnya sehinggalah saya meneliti salah satu riwayat daripadanya, lalu saya dapati bahawa beliau telah membuat perjanjian damai dengan mereka atas dasar ini (iaitu membayar setengah ‘Ushr), sebagai tambahan kepada Jizya (cukai kepala) dan Kharaj (cukai tanah) bagi kedua-dua wilayah tersebut.” Adapun berkenaan dengan pedagang Muslim dan pedagang zimmi, setakat itulah. Adapun pedagang yang berada di bawah perjanjian, dia akan dikenakan cukai mengikut teks perjanjian yang dimeterai antara mereka dan kita. Jika perjanjian itu menyatakan bahawa dia hendaklah dikecualikan, maka dia akan dikecualikan; dan jika ia menyatakan bahawa jumlah tertentu mesti dikenakan, maka ia akan dikutip daripadanya, dengan demikian melaksanakan ke atasnya apa yang telah ditetapkan oleh perjanjian itu.

As for what has been reported that ‘Umar used to take a quarter of the ‘Ushr (tithe) from the Muslims and, the from Dhimmies half of the ‘Ushr (tithe) and from the belligerent the ‘Ushr (tithe), this should be linked to the rule concerning purchase and sale transactions undertaken by the Muslim, the Dhimmi and the belligerent. As for the Muslim and the Dhimmi, the Ahadith have been explicit about the prohibition of imposing anything upon them when they stated in general terms, the prohibition of Maks, which is the taking of ‘Ushr on trade. Therefore, what ‘Umar had taken from the Muslim would have been Zakat, and what He had taken from the belligerent would have been based on reciprocity, for they used to impose the ‘Ushr (tithe) on our traders, and what He had taken from the Dhimmi would have been in accordance to what He had agreed with them as a peace settlement. What He had therefore taken from the Dhimmies would have been within the remit of the peace treaty, and not a Maks, because Allah (swt) has only imposed the Jizya on the disbelievers. Therefore, if half of the ‘Ushr (tithe) were taken from them, within the terms of the peace treaty, together with the Jizya, it would then be a correct and sound treaty. Otherwise, it would be unlawful to take anything from their wealth once the treaty of the Dhimma has been soundly concluded with the Jizya and the submission, and as long as they did not violate the treaty. Abu ‘Ubayd said: “What I found difficult to perceive was his taking (meaning ‘Umar) from the people of the Dhimma (halftithe), so I kept saying: They are not Muslims in order to take from them Sadaqah (Zakat), nor are they belligerent in order for us to treat them with reciprocation. So I did not realise what it was until I studied one of his reports, so I found that He had struck a peace deal with them on this basis (i.e. to pay half an ‘Ushr (tithe), in addition to the Jizya (poll tax) and the Kharaj (land tax) of the two lands.” This is as far as the Muslim and the Dhimmi traders are concerned. As for the trader under treaty, He would be levied according to the text of the treaty concluded between them and us. If the treaty had stated that He should be exempted, He would then be exempted, and if it stated that a certain sum must be imposed, it would then be collected from him, thus implementing upon Him what the treaty had stipulated.

Bagi pedagang yang memerangi (kafir harbi), hukum Syariah ialah mengenakan ke atasnya cukai yang sama seperti yang dikenakan oleh negaranya ke atas pedagang Negara. Maka jika seorang pedagang yang memerangi memasuki tanah Negara dengan jaminan keselamatan, Negara akan mengenakan ke atasnya apa yang dikenakan ke atas pedagang Negara Islam, sama ada mereka itu Muslim atau Dhimmi. Ini kerana Abu Qudamah menyebut dalam kitabnya "Al-Mughni" bahawa Abu Majlaz Laahiq Ibn Hameed berkata: "Mereka berkata kepada 'Umar: 'Berapakah yang patut kami ambil daripada kaum yang memerangi jika mereka datang ke negeri kami?' Beliau bertanya: 'Berapakah yang mereka ambil daripada kamu?' Mereka menjawab: 'Ushr (sepersepuluh).' Beliau berkata: 'Maka ambillah yang sama daripada mereka.'" Abu Ubayd meriwayatkan dalam "Al-Amwal" bahawa Ziyad Ibn Hadeer berkata: "Kami tidak pernah mengenakan Ushr (sepersepuluh) ke atas seorang Muslim atau seorang yang berada di bawah perjanjian. Saya bertanya: 'Kalau begitu, ke atas siapakah kamu dahulu mengenakan Ushr?' Beliau menjawab: 'Ke atas pedagang daripada kaum yang memerangi, sebagaimana mereka dahulu mengenakannya ke atas kami apabila kami pergi kepada mereka dengan perdagangan kami.' 'Umar ibn al-Khattab melakukannya di hadapan para Sahabat, dan tiada seorang Sahabi pun yang menegurnya dalam perkara ini"; mereka semua diam, dan oleh itu ia menjadi ijmak umum (Ijma'a). Namun, mengenakan ke atas pedagang yang memerangi cukai yang sama dengan yang mereka kenakan ke atas pedagang Negara adalah harus, dan bukan wajib; iaitu ia terserah kepada budi bicara Negara, dan tidak menjadi kewajipan ke atasnya untuk mengenakan cukai. Adalah harus bagi Negara untuk membebaskan pihak yang memerangi daripada Maks (cukai kastam), atau mengenakan Maks yang lebih rendah daripada yang dikenakan ke atasnya. Walau bagaimanapun, Negara tidak dibenarkan mengenakan Maks yang lebih tinggi daripada yang dikenakan ke atasnya. Ini kerana pengenaan Maks tidak bertujuan untuk kutipan hasil, tetapi berdasarkan prinsip timbal balas. Apabila mengamalkan dasar sedemikian, Khalifah hendaklah mempertimbangkan kepentingan kaum Muslimin. Abu 'Ubayd meriwayatkan dalam "Al-Amwal" bahawa Salim b. ‘Abdullah bin Umar meriwayatkan daripada bapanya yang berkata: “‘Umar biasa mengenakan separuh persepuluh ke atas minyak atau gandum yang dibawa oleh pedagang Nabatean, bagi menggalakkan import ke Madinah, dan beliau biasa mengenakan persepuluh ke atas kain tenunan.” Persepuluh itulah yang dahulu mereka kenakan ke atas pedagang kami pada zaman itu. Oleh itu, cukai kastam yang dikenakan ke atas pihak yang berperang bergantung kepada apa yang dituntut oleh kepentingan Negara. Cukai kastam itu boleh sahaja dikenakan atau diketepikan; ia juga boleh tinggi atau rendah, dengan syarat ia tidak melebihi apa yang dikenakan oleh pihak yang berperang ke atas pedagang Negara.

As for the belligerent trader, the Shari’ah rule is to impose upon Him the same levy imposed by his country upon the State’s traders. So if a belligerent trader entered the State’s land with protection, the State would impose upon Him what is imposed upon the traders of the Islamic State, whether they were Muslims or Dhimmi, for Abu Qudamah mentioned in his book “Al-Mughni” that Abu Majlaz Laahiq Ibn Hameed said: “They said to ‘Umar: ‘How much should we take from the belligerent people if they came to our land?’ He asked: ‘How much do they take from you?’ They said: ‘The ‘Ushr (tithe).’ He said: ‘So take the same from them.” ‘Abu Ubayd reported in “Al-Amwal” that Ziyad Ibn Hadeer said: “We never used to levy ‘Ushr (tithe) on a Muslim or one under treaty. I asked: ‘On whom did you use to levy ‘Ushr (tithe) on then?’ He said: ‘The traders from the belligerent people, just as they used to levy (the tithe) on us when we went to them with our trade.’ ‘Umar ibn al-Khattab did so in the presence of the Sahaba, and no Sahabi rebuked Him for this”; they all kept silent and therefore it was a general consensus (Ijma’a). However, to impose on the belligerent traders a levy equal to that they impose on the State’s traders is permitted, and not compulsory i.e. it would be at the State’s prerogative, and not an obligation upon her to impose a levy. It would be permitted for the State to exempt the belligerent of the Maks (custom duty), or to impose a lower Maks than that imposed on it. However, the State is not allowed to impose a higher Maks than that imposed upon it. This is because imposing Maks is not designed for the collection of revenue, but is based on the principle of reciprocity. When adopting such a policy, the Khalifah would consider the interests of the Muslims. Abu ‘Ubayd reported in “Al-Amwal” that Salim b. ‘Abdullah ibn Umar reported on the authority of his father who said: “ ’Umar used to impose half-tithe on oil or wheat brought in by the Nabatean traders, in order to encourage imports into Madinah, and He used to impose the tithe on textiles.” The tithe was what they used to levy on our traders at the time. Therefore, the customs duty taken from the belligerent would depend on what the interests of the State entail. The customs duty could therefore either be imposed or waived; it could also be either high or low, provided that it does not exceed what the belligerents impose upon the State’s traders.