No outro dia, um adolescente muçulmano me perguntou qual é o propósito da oração. Por que devemos acreditar em Deus? Por que coisas ruins acontecem com pessoas boas? Como se viu, essa saraivada de perguntas representava apenas a ponta de um grande e ameaçador iceberg.

The other day, a Muslim teen asked me the purpose of prayer. Why should we believe in God? Why do bad things happen to good people? As it turns out, this barrage of questions only represented the tip of a big, ominous iceberg.

Há uma série de perguntas como esta que estão a corroer a nossa comunidade e a provocar muitas crises de fé. A triste realidade é que alguns muçulmanos estão a abandonar o Islão devido a estas perguntas sem resposta, uma tendência que se agrava com a crescente falta de popularidade da religião organizada na sociedade em geral.

There are a whole host of questions like this that are festering in our community and causing many crises of faith. The unfortunate reality is that some Muslims are leaving Islam due to these unanswered questions, a trend that is exacerbated by the decreasing popularity of organized religion in society at large.

Como enfrentamos esse desafio?

How do we address this challenge?

Como alguém que cresceu como adolescente americano nos anos 90, as perguntas que eu tinha então eram simples brincadeiras de criança em comparação com as questões que alma-devastadoras com que os jovens muçulmanos lutam hoje. Temas como os direitos dos homossexuais, a guerra contra o terrorismo, a prova científica da existência de Deus, os direitos da mulher, o valor da modéstia, os méritos da abstinência sexual, a evolução humana, a importância da família, etc. — tudo e qualquer coisa está em aberto para debate, análise e, em última instância, rejeição.

As someone who grew up as an American teenager in the 90s, the questions I had then were mere child’s play compared to the soul-swallowing issues that Muslim youth are struggling with today. Topics like gay rights, the war on terrorism, scientific proof for the existence of God, women’s rights, the value of modesty, the merits of sexual abstinence, human evolution, the importance of family, etc. — anything and everything is up for debate, analysis, and, ultimately, disavowal.

Em suma, a religião é vista como carente de qualquer credibilidade intelectual. A única forma de restaurar essa credibilidade na mente das massas céticas é enfrentar essas questões de frente.

In sum, religion is seen as lacking any intellectual credibility. The only way to restore that credibility in the minds of the doubting masses is to address these questions head on.

No contexto acadêmico ou profissional, a forma mais eficaz de abordar questões complicadas e controversas é dar um passo atrás e identificar os pressupostos ocultos que sustentam essas questões. Desse modo, é possível problematizar (ou pôr em xeque) a própria questão e, assim, enfrentá-la de forma proativa, nos próprios termos.

Whether in the academic or professional sphere, the most effective way to address complicated, controversial questions is to take a step back and pinpoint the hidden assumptions that underlie those questions. This way, one can problematize (or undermine) the question itself and, thus, proactively address it on one’s own terms.

Tradicionalmente, essa tendência a problematizar e questionar crenças comuns tem sido associada ao ceticismo. No sentido em que uso o termo, um cético é alguém que se detém para desconstruir e criticar um sistema de pensamento a fim de julgar seu mérito intelectual (não deve ser confundido com os céticos filosóficos, que questionam por completo a possibilidade do conhecimento).

Traditionally, this tendency to problematize and undermine common beliefs has been associated with skepticism. In the sense I am using the term, a skeptic is someone who will pause to deconstruct and critique a thought system in order to judge its intellectual merit (not to be confused with philosophical skeptics, who question the possibility of knowledge entirely).

Muitas vezes, são as crenças religiosas que se tornam alvo de questionamentos céticos: Por que devemos acreditar que Deus existe? Por que devemos acreditar que o Alcorão é a palavra de Deus? Por que devemos acreditar que Muhammad ﷺ era o Mensageiro de Deus? Questionamentos céticos desta natureza tiveram origem entre ateus e opositores da religião, mas, com o tempo, espalharam-se por todos os cantos do mundo. Atualmente, até os fiéis se fazem essas perguntas e, quando não encontram respostas, ou abandonam a religião ou ignoram completamente as questões.

Oftentimes, it is religious beliefs that are the target of skeptical questioning: Why should we believe God exists? Why should we believe the Quran to be the word of God? Why should we believe Muhammad صلى الله عليه وسلم was the messenger of God? Skeptical questioning of this nature originated with atheists and opponents of religion but, over time, has spread to all corners of the globe. Nowadays, even the faithful ask themselves these questions, and, when they cannot find answers, they either abandon the religion or ignore the questions entirely.

Mas há outro caminho.

But there is another way.

Da minha experiência, os céticos da religião costumam ser hipócritas no sentido de que não atacam todos os sistemas de pensamento com a mesma intensidade. Reservam suas críticas mais furiosas para a religião, especialmente o Islã, mas concedem certas crenças não religiosas um passe livre.

From my experience, skeptics of religion often are hypocrites in that they do not attack all thought systems equally. They save their most rabid lines of critique for religion, especially Islam, but give certain non-religious beliefs a free pass.

Por exemplo, alguém como Bill Maher, que se declara liberal, não poupa animosidade ao criticar o Islã. Mas será que ele aplica essa mesma mentalidade crítica e cética à sua avaliação do liberalismo? Já dedicou algum tempo na televisão a examinar as muitas críticas e questões que afligem o pensamento liberal? Já dedicou parte de sua programação a refletir sobre a quantidade de violência e morte que o liberalismo moderno provocou?

For example, someone like Bill Maher, a self-proclaimed liberal, has no shortage of animosity in critiquing Islam. But does he take that same critical, skeptical mindset to his evaluation of, say, liberalism? Has he spent any time on TV delving into the many different critiques and questions plaguing liberal thought? Has he dedicated any of his programming to contemplating the amount of violence and death modern liberalism has wrought?

Maher se apresenta como um analista objetivo e neutro, que usa o poder do pensamento racional para descobrir a verdade, mas, na realidade, ele é um propagandista, tão desvinculado da objetividade e da racionalidade quanto os fervorosos pregadores da Bíblia que ele ridiculariza. A única diferença é que ele faz proselitismo do liberalismo em vez do cristianismo.

Maher portrays himself as an objective, neutral analyst using the power of rational thought to discover the truth, but, in actuality, he is a propagandist, as detached from objectivity and rationality as the fervent Bible-thumpers he lampoons. The only difference is he proselytizes liberalism instead of Christianity.

Portanto, o Cético Muçulmano é alguém que dá a esses hipócritas um gosto do próprio remédio. Por que os muçulmanos não podem virar a mesa, expressando ceticismo em relação ao liberalismo, ao paradigma do Estado-nação, ao cientificismo, ao humanismo, ao progressismo e aos demais dogmas modernistas incontestados de nosso tempo?

The Muslim Skeptic, then, is someone who gives such hypocrites a taste of their own medicine. Why can’t Muslims turn the tables by expressing skepticism about liberalism, the nation-state paradigm, scientism, humanism, progressivism, and the rest of the unquestioned modernist dogmas of our times?

Consideremos esta pequena amostra de perguntas "controversas" ou "difíceis":

Consider this small sample of “controversial” or “tough” questions:

• Qual é a prova científica da existência de Allah, dos anjos, da vida após a morte, da alma, etc.?

• What is the scientific proof for the existence of Allah, angels, the afterlife, the soul, etc.?.

• Por que a Lei Islâmica exige que as mulheres usem o hijab, mas não os homens?

• Why does Islamic Law require women to wear the hijab but not men?.

• Por que um Deus todo-misericordioso permitiria que o mal existisse?

• Why would an all-merciful God allow evil to exist?.

• Temos livre-arbítrio para fazer as nossas próprias escolhas?

• Do we have free will to make our own choices?.

• Por que a Lei Islâmica proíbe os atos homossexuais?

• Why does Islamic Law prohibit homosexual acts?.

• Por que muitos muçulmanos não aceitam a teoria evolucionista sobre as origens do homem?

• Why do many Muslims not accept the evolutionary theory of man’s origins?.

O que muitas vezes deixamos de perceber é que essas perguntas não surgem no vácuo. A maioria delas não é um tipo de questão que preocupava ou sequer ocorria às mentes dos muçulmanos há 30, 40 ou 500 anos. São perguntas características do nosso tempo e da nossa cultura intelectual no século 15/21. Como tal, existem suposições complexas e profundamente arraigadas que sustentam cada uma delas. A única razão pela qual podem parecer "difíceis" de abordar é que somos cegos a essas suposições e as tomamos como certas.

What we often fail to realize is that these questions do not arise in a vacuum. Most of these are not questions that troubled or even arose in the minds of Muslims 30, 40, or 500 years ago. These are questions that are characteristic of our time and intellectual culture in the 15th/21st century. As such, there are complex, deeply ingrained assumptions that underlie each of them. The only reason they may seem “tough” to address is that we are blind to those assumptions and take them for granted.

O Cético Muçulmano deve desenterrar essas suposições a fim de examiná-las e questioná-las. Dessa forma, em vez de resolver tais questões "difíceis", o Cético Muçulmano visa dissolvê-las.

Como um breve exemplo, considere a questão da existência de Deus. Alguns comentaristas muçulmanos modernos admitem que não há evidência objetiva para a existência de Deus, e que tudo se resume a um "salto de fé". A abordagem do Cético Muçulmano, em contraste, seria primeiro investigar a palavra "objetivo". O próprio conceito de objetividade tem uma história complexa e interessante, que não podemos tomar como garantida. Em seguida, o Cético Muçulmano refletiria sobre os padrões de evidência amplamente aceitos que são usados para minar a crença em Deus, por exemplo, a evidência científica, e os avaliaria quanto à consistência. Por exemplo, se devemos rejeitar a existência de Deus devido a uma alegada falta de evidência científica, também devemos rejeitar a existência de coisas como a passagem do tempo, a consciência humana, entidades matemáticas abstratas, etc., que igualmente carecem de modalidades científicas ou físicas? Claramente, a maioria das pessoas não é extrema a ponto de negar essas coisas que evidentemente têm realidade, apesar da falta de evidência científica. E assim por diante.

As a brief example, consider the question of God’s existence. Some modern Muslim commentators concede that there is no objective evidence for the existence of God, and it all boils down to a “leap of faith.” The Muslim Skeptic’s approach, in contrast, would be to first investigate the word “objective.” The concept of objectivity itself has a convoluted and interesting history that we cannot take for granted. Then, the Muslim Skeptic would reflect on widely accepted standards of evidence used to undermine belief in God, e.g., scientific evidence, and evaluate them for consistency. For example, if we are supposed to reject the existence of God due to an alleged lack of scientific evidence, should we also reject the existence of things like the passage of time, human consciousness, abstract mathematical entities, etc., that similarly lack scientific or physical modalities? Clearly, most people are not extreme enough to deny such things that clearly have a reality, despite a lack of scientific evidence. And so on.

Dessa forma, o Muçulmano Cético não tem medo de questionar crenças amplamente aceitas e estimadas, como a autoridade da ciência, a fim de desvendar pressupostos ocultos que obscurecem a questão e confundem as pessoas.

In this way, the Muslim Skeptic is not afraid to question widely held, cherished beliefs, such as the authority of science, in order to unpack hidden assumptions that cloud the issue and confuse people.

O melhor exemplo dessa estratégia é encontrado com o Profeta Ibrahim, que literal e metaforicamente desconstruiu os ídolos de seu tempo, mostrando sua irracionalidade fundamental.

The best example of this strategy is found with Prophet Ibrahim, who literally and metaphorically deconstructed the idols of his time, showing their fundamental irrationality

Certamente, o ceticismo é um exercício negativo e desconstrutivo. Seu propósito é usar a argumentação racional para derrubar falsos ídolos, para que a luz da Verdade tenha a oportunidade de brilhar. Nesses termos, um dos maiores céticos muçulmanos foi o Profeta Ibrahim, que, com habilidade, minou a idolatria de seu povo, como relatado nos versículos a seguir:

To be sure, skepticism is a negative, deconstructive exercise. Its purpose is to use rational argumentation to topple false idols so that the light of Truth has a chance to shine through. One of the greatest Muslim Skeptics then, in these terms, was Prophet Ibrahim who cleverly undermined the idolatry of his people, as related in the following verses:

Al-An'am (Q6:75-80)

Al-An’am (Q6:75-80)

Ao apontar para uma estrela, para a lua e para o sol, dizendo: "Este é o meu senhor", Ibrahim espelhou o discurso de seus detratores a fim de revelar a inconsistência interna de suas crenças.

By pointing to a star, the moon, and the sun, saying, “This is my lord,” Ibrahim mirrored the discourse of his detractors in order to reveal the internal inconsistency of their beliefs.

A história intelectual muçulmana está repleta de céticos muçulmanos que empregaram todo tipo de estratagema racional para avaliar, minar, criticar e derrubar filosofias que consideravam perigosas ou subversivas. Esta é uma arte perdida que os muçulmanos de hoje deveriam ter interesse em reviver, sobretudo porque nos encontramos num clima intelectual que se mostrou, vez após vez, hostil à nossa religião. Como perguntou retoricamente Sayyidina `Umar: “Não estamos nós na Verdade?” (Alasna `ala al-haqq?)

Muslim intellectual history is full of Muslim Skeptics who employed all manner of rational stratagem to evaluate, undermine, critique, and overturn philosophies they deemed dangerous or subversive. This is a lost art Muslims today should be keen to revive, especially given that we find ourselves in an intellectual climate that has proved time and again to be hostile to our deen. As Sayyidina `Umar once asked, rhetorically, “Are we not on the Truth?” (Alasna `ala al-haqq?)

Chegou o momento de começarmos a agir como tal.

It is time for us to start acting like it.