الحمد لله ربِّ العالمين، مالكِ الكون والملك، الرحمنِ الرحيمِ، القادرِ على كلِّ شيء. والصلاةُ والسلامُ على خاتمِ رسلِه محمدٍ ﷺ، وعلى آلِه وصحابتِه.

All praise and thanks are due to Allah, the Master and King of existence, the All-Merciful, Beneficent, who has power over all things. May peace and blessings be upon His final Messenger, Muhammad صلى الله عليه وسلم, and his Family, and his Companions.

الحداثة خطرٌ على الإسلام. وهي خطرٌ على الجنس البشري. لكن لفهم هذا، علينا أن نتراجع خطوةً إلى الوراء.

Modernity is a menace to Islam. It is a menace to the human race. But to understand this, we have to take a step back.

يُجمع المؤرخون عمومًا على أن القرن السادس عشر هو بداية الحداثة. وقد شهد هذا القرن اضطرابات كبيرة في أوروبا، إذ أدّت حركة الإصلاح الديني إلى صراع مرير بين الطوائف المسيحية، ومن رحم ذلك الصراع وُلد العصر العلماني. وأسهمت الحروب والعصبيات القبلية وسفك الدماء في صرف المثقفين عن الدين والكتاب المقدس، اللذين أصبحا يُنظر إليهما بشكل متزايد بوصفهما مصدرين للجهل والمعاناة. لكن ما الذي سيحلّ محل الله والكتاب المقدس؟ وما الذي يمكن أن يكون مصدرًا للأخلاق؟ وما الذي يمكن أن يكون مصدرًا للمعرفة عن طبيعة الوجود والمصير الأخير للإنسان؟

Historians generally identify the sixteenth century as the beginning of modernity. This was a century that saw great upheaval in Europe, as the Reformation pitted Christian sects in a bitter conflict from which the secular age was born. War, tribalism, and bloodshed did their part to disenchant intellectuals from religion and scripture, which were increasingly seen as sources of ignorance and suffering. But what would replace God and scripture? What else could be the source of morality? What else could be the source of knowledge about the nature of existence and of humanity’s ultimate destiny?

أَجْلَسَ الحداثيّون الأوائل عقولَهم بأنفسهم في هذا المقام من السلطة الماورائيّة والدنيويّة. وقالوا إنّ العقل وحده يستطيع أن يهدي الإنسانيّة. وبدا أنّ نجاح العلوم الرياضيّة، وفلسفة إسحاق نيوتن التجريبيّة، يقوّي هذه النتيجة. فبالعقل والملاحظة التجريبيّة يستطيع العقل البشريّ أن يصير إلهًا. وبدا أنّ للعقل قدرةً لا نهائيّة على الاستدلال والحساب والاكتشاف. وكانت جميع أسرار الكون وطبيعة الإنسان ستُحَلّ كما تُحَلّ المعادلة. وما كان الأمر إلّا مسألةَ وقت.

The early modernists elected their own minds to this position of metaphysical and worldly authority. The mind alone, they argued, could guide mankind. The success of the mathematical sciences and Isaac Newton’s empirical philosophy seemed to bolster this conclusion. Through reason and empirical observation, the human mind could become a god. The mind, it seemed, had infinite ability to reason, calculate, and discover. All the mysteries of the universe and of human nature would be solved like an equation. It was simply a matter of time.

لكن المعرفة لم تكن سوى نصف القصة. فما يميز البشر عن الآلهة لم يكن المعرفة وحدها، بل القدرة أيضًا، أي القدرة على تنفيذ الإرادة، وبالتالي إعادة تشكيل العالم وفقها. وكان بالإمكان تلبية هذه الحاجة عبر التقنية، التي يمكن تطويرها وتقدمها باستمرار. وقد عنى هذا عند الحداثيين أن التقنية تَعِد بقوة لا نهائية، ومن ثم بالألوهية. وأخيرًا، يستطيع الإنسان أن يعيد خلق نفسه على صورته هو. وهنا أيضًا، لم يكن بلوغ القوة اللامحدودة إلا مسألة وقت.

But knowledge was only half of the story. What distinguished mortals from gods was not only knowledge but also power, i.e., the ability to enact one’s will and, thereby, refashion the world accordingly. This need could be met by technology, which could be continuously developed and advanced. To the modernists, this meant that technology promised infinite power and, therefore, godhood. Finally, man could recreate himself in his own image. Here again, achieving unlimited power was simply a matter of time.

هذا التركيز على الزمن هو سمة الحداثة المميزة، وخاصيتها الأساسية: التقدمية. فمع مضيّ الزمن تتقدم البشرية في معرفتها وقدرتها، وتنمو الحضارة في العقلانية والأخلاق وهي تسير مسرعةً نحو مستقبل طوباوي يشبه الجنة السماوية التي تصفها كثير من النصوص الدينية. فإنسان الغد أفضل من إنسان اليوم، وإنسان اليوم أفضل من إنسان الأمس. وقد أصبح هذا المفهوم للتقدم الأساس المسلَّم به لكل الفكر الحديث، وحقيقةً غير مُساءَلة يعتقدها العامة والمثقفون على حد سواء اعتقادًا جازمًا.

This focus on time is the hallmark of modernism and modernism’s chief characteristic: Progressivism. As time marches forward, humanity improves in its knowledge and power. Civilization grows in rationality and morality as it races to a utopian future that resembles the heavenly paradise described in many religious texts. The humanity of tomorrow is better than the humanity of today. The humanity of today is better than the humanity of yesterday. This notion of progress became the grundnorm underlying all modern thought and an unquestioned truth devoutly held by layman and intellectual alike.

هنا نبدأ نرى أساس الطبيعة المُهددة للحداثة. فالتقدّم يعني أن يصير التغيير فضيلةً بذاتها. أما الثبات فيصير، على العكس، أعظم الرذائل. ومقاومة التغيير تُعدّ اعتداءً حقيقياً على الجنس البشري. وعليه فإن العدوّ الأول للحداثة هو التقليد، إذ إن التمسّك بالتقليد يعني، من بين ما يعنيه، مقاومةَ التغيير.

Here we begin to see the basis of modernity’s menacing nature. Progress means that change becomes a virtue all unto itself. Constancy, in contrast, becomes the greatest vice. To resist change is seen as a literal assault on the human race. Modernity’s number one enemy, therefore, is tradition since devotion to tradition means, among other things, resistance to change.

التقليد، في أي صورة كان، يدعو إلى الثبات عبر الزمن. والالتزام الأساسي بالتقليد يعني الإقرار بأن بعض المبادئ خالدة لا تقبل التغيير، وأن بعض القيم لا يجوز تحديثها. والتعلق بتقليد ما يستلزم الاعتماد على الماضي بشكل أو بآخر، وهذا الاستلزام وحده يضع التقليد في مواجهة الحداثة. والتقاليد الثقافية واللغوية، وعلى وجه الخصوص التقاليد الدينية، معرضة باستمرار لخطر أن تُجرفها الابتكارات الحديثة وحركات الإصلاح.

Tradition, in whatever form, calls to consistency over time. A basic commitment to tradition means accepting that some principles are timeless. Some values cannot be updated. To be devoted to a tradition requires reliance on the past in one way or another, and that requirement by itself pits tradition against modernity. Cultural traditions, linguistic traditions, and especially religious traditions are constantly under threat of being bulldozed by modern innovation and reform.

الدين التقليدي لا مكان له في العالم الحديث. الدين الحديث أو المُحدَّث لا يعدو أن يكون زينةً تُوضع إلى جانب الطبق الرئيسي. قطعة البقدونس تستقر على حافة الصحن، لا أثر لها في أي شيء. والحداثة تتحمّل البقدونس ما دام لا يؤثر في شيء. وفي نهاية المطاف، تفرض الحداثة على الجميع أن يملأوا بطونهم بكومتها الساخنة من الطبق الرئيسي. فإن اختار البعض أن يقضموا البقدونس أيضًا، فمن يهتم؟ أما إن رفض أحدٌ طبق الحداثة الرئيسي ليختار الدين، فهذا غير مسموح. والأديان التي تريد أن تكون أكثر من زينة لن يُتسامح معها.

Religious tradition has no place in the modern world. Modern or modernized religion amounts to nothing more than a garnish on the side of the main course. The piece of parsley sits on the edge of the plate, inconsequential in every way. Modernity can tolerate parsley as long as it doesn’t affect anything. At the end of the day, modernity requires everyone stuff themselves with its steaming pile of entree. If some choose to nibble on parsley as well, who cares? But if anyone rejects modernity’s main course in favor of religion, this is not allowed. Those religions that want to be more than garnish will not be tolerated.

السؤال الذي يكمن في عمق العقل الحداثي هو: من يحتاج إلى الدين، ما دامت الأسئلة الكبرى للحياة (على زعمهم) قد أجابت عنها الحداثة ومعارفها الإبستمولوجية؟

The question that sits at the back of the modernist mind is: Who needs religion when all the main questions of life are (supposedly) answered by modernity and its epistemologies?

الداروينية (يُزعم) أن لديها الجواب.

Darwinism (supposedly) has the answer.

ويُزعم أن العلوم الطبيعية تملك الجواب.

The physical sciences (supposedly) have the answer.

ترى الليبرالية أن الجواب هو: عامِل الناس كما تحب أن يعاملوك. والحرية والمساواة هما الخيران الأسمى.

Liberalism answers this; just treat others how you want to be treated. Freedom and equality are the ultimate goods.

لا يوجد معنى موضوعي. وفي أحسن الأحوال، نصنع معنانا بأنفسنا. وفي أسوأ الأحوال، نحن مجرد تجمعات من الذرات تطفو في فراغ الفضاء اللامتناهي.

There is no objective meaning. At best, we make our own meaning. At worst we are just collections of atoms floating in the void of infinite space

بِهذا الشكل، وفقًا للعقلية الحداثية، لا تحتاج البشرية حاجةً حقيقيةً إلى الدين، إذ لا يُضيف الدينُ قيمةً جوهريةً. وبحسب هذا التصوّر، لا يكون الإنسان متديّنًا إلا بدافع تحيّزٍ ثقافيٍّ لا عقلانيّ، أو ربما بحكم العادة.

In this way, according to the modernist mentality, humanity has no real need for religion, as religion adds no substantive value. According to this mindset, the only reason someone would be religious is out of some a-rational cultural bias or, maybe, force of habit.

في ضوء الحداثة، لا شيء أبعد عن التقدم من "المؤمنين المنغلقين" الذين "يقرؤون بعمى" نصوصًا عمرها ألف عام ويتمسكون بشريعة دينية مقنّنة. ولذلك تسعى الحداثة إلى تدمير هذه العقبة الدينية أمام التقدم بهجوم متعدد الأوجه يشمل الإعلام والتعليم والقانون والسياسة العالمية. وهذا الهجوم شامل في نطاقه بقدر ما هو وحشي.

In the light of modernity, nothing could be more contrary to progress than “closed-minded” believers “blindly” reading one-thousand-year-old texts and maintaining canonized religious law. Modernity, therefore, aims to destroy this religious impediment to progress with a multi-faceted assault involving media, education, law, and global politics. This assault is as comprehensive in scope as it is brutal.

يُمكن وصف الإسلام بحق بأنه نقيض الحداثة. ويعود ذلك جزئيًا إلى أن مفكري عصر التنوير الأوروبي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، الذين طوّروا الفلسفة النظرية الرئيسة التي تقوم عليها الحداثة، نظروا إلى الإسلام بوصفه نسخة أكثر همجية وأقل تقدمية من الكنيسة الجامدة التي كانوا قد أضعفوا سلطتها بشدة. فقد صوّر فولتير، الفيلسوف الفرنسي الملحد في القرن الثامن عشر على سبيل المثال، الإسلام تصويرًا هزليًا بوصفه دينًا همجيًا، بل وكتب مسرحية «محمد» ﷺ يسخر فيها من النبي محمد ﷺ، مصوّرًا إياه طاغيةً متعصبًا، ومُظهرًا خصومه، عرب الجاهلية الوثنيين، في صورة قديسين أحرار العقل. وقد لوّن هذا الاستشراق المرير تفكير كثير من الفلاسفة الأوروبيين. فالإسلام في نظرهم كان استبداديًا، بينما كانت الحداثة تعني الحرية. وكان الإسلام لا عقلانيًا، بينما كانت الحداثة تُعلي من شأن العقل. والأهم من ذلك أن الإسلام كان عندهم يعني الركود والانحطاط، في حين كانت نظرتهم الحديثة تمثل التغيّر المستمر والتجدد. وبعيدًا عن هذا التاريخ الفكري، فإن طبيعة الحداثة ذاتها تتعارض مع الإسلام. فالإسلام هو أكثر الأديان تمسكًا بالتقليد على نحو ثابت. فحفظ السنة النبوية أمرٌ بالغ الأهمية في الإسلام، وتقوم معرفته كلها على فكرة حفظ المعرفة الموروثة ونقلها، لا المعرفة الموروثة من زمن الوحي وحده، بل المعرفة الموروثة منذ بداية الوجود الإنساني، حين خلق الله البشر وسألهم: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾ فأجابه جميع البشر: ﴿بَلَىٰ شَهِدْنَا﴾، كما ورد في سورة الأعراف (الآية 17) من القرآن الكريم. وهذه المعرفة الفطرية الأولية بالخالق، وبوحدانيته، وبحقه في أن يُعبد، محفوظة في الغريزة الإنسانية المعروفة بالفطرة. هذه هي الفطرة التي تدفع الإنسان إلى الخير والطهارة والاستقامة، ما لم تفسد بسبب تقلبات الدنيا، سواء فسدت بالشرك، أو بالأنانية المتكبرة (النفس)، أو بالشهوة، أو بوسوسة الشيطان، أو بالأهواء الباطلة والتحيزات. وإن ممارسة الإسلام تؤدي وظيفة حفظ الفطرة، بمعنى ضمان الثبات في عبادة الخالق وحده لا شريك له. وثبات الإرادة لا يقل أهمية، إذ على المؤمن أن يحرص على أن يجعل إرادته ورغباته متوافقةً تمام التوافق مع المشيئة الإلهية، قاصدًا دائمًا رضوان الله.

آل عمران (س٣: ١٢٦)

Ali ‘Imran (Q3:126)

هذا نعتقده حقًا مقدسًا لا يجوز المساس به.

This we hold as a sacred, inviolable truth.

Once we understand the toxic nature of modernism, it becomes easy to recognize its effect on the Muslim mind. How can the progressiveness of modernism and the traditionalism of Islam coexist in the same mind and heart? How can one simultaneously believe the progressive narrative, namely that the present day is the peak of continuous human moral and intellectual advancement, whilst also believing that the best generation was the generation of the Prophet ﷺ and then the righteous Salaf? Logically, one cannot. Yet the colonized mind will twist and contort in order to reconcile the two. Perhaps the answer lies in reforming Islam, bringing the religion up to date and up to code. Perhaps everything in Islam that is anti-liberal, anti-secular, anti-feminism, anti-materialism, anti-scientism, etc., can be expunged from the religion.

Once we understand the toxic nature of modernism, it becomes easy to recognize its effect on the Muslim mind. How can the progressiveness of modernism and the traditionalism of Islam coexist in the same mind and heart? How can one simultaneously believe the progressive narrative—viz., that the present day is the peak of continuous human moral and intellectual advancement—whilst also believing that the best generation was the generation of 8 The Modernist Menace to Islam the Prophet صلى الله عليه وسلم and then the righteous Salaf? Logically, one cannot. Yet, the colonized mind will twist and contort in order to reconcile the two. Perhaps the answer lies in reforming Islam, bringing the religion up to date and up to code. Perhaps everything in Islam that is anti-liberal, anti-secular, anti-feminism, anti-materialism, anti-scientism, etc., can be expunged from the religion.

هذه الأفكار تُشكّل مصدرَ كثيرٍ من الشبهات في الإسلام التي تُثقل كاهل بعض المسلمين في هذا العصر. وإزاءَ هذا التوتّر، فإن الميل — الذي تغذّيه بيئةٌ تلوّثت بالرائحة الكريهة الثقيلة للحداثة — هو أن يُحرَّف الإسلام، فيُلوى ليتّسق مع القالب الذي وضعته الحداثة. والمسلمون الذين يعترضهم مثل هذه الشبهات أَولى بهم أن يكسروا ذلك القالب الحداثي، لا أن يحاولوا تطويع الصراط المستقيم الذي هو الإسلام. ولكي يُكسَر هذا القالب الحداثي بنجاح، لا بدّ من دحض هذه «الإيزمات» (المذاهب الفكرية)، وتجريد هؤلاء المسلمين من وهم الذهب الزائف الذي تبيعه الحداثة. فإذا ما أُعيدت برمجة العقل المسلم، وتحرّر من الاستعمار الفكري، ومن الحداثة، ونُظّف من النفايات المشعّة الوافدة من الغرب، عندئذٍ يمكن لنور الإسلام الصافي أن يُشرق من جديد.

Such thoughts constitute the source of numerous doubts in Islam that are plaguing some Muslims in this day and age. In response to this tension, the tendency— nurtured by an environment polluted with the heavy stench of modernism—is to distort Islam, bending it to the mold set by modernism. Muslims who have such doubts would be better served by breaking that modernist mold rather than attempting to warp the Straight Path that is Islam. Successfully breaking this modernist mold requires debunking the -isms and disenchanting these Muslims from the false gold modernism sells. Once the Muslim mind is deprogrammed, decolonized, demodernized, and cleared of the radioactive waste products of the West, then once again the pure light of Islam can shine through.