فإن السؤال الواضح هنا هو: إذا كانت قيمة مثل "حرية الضمير" حقيقية، فلماذا لا نجدها في الوحي؟ "لكنها موجودة في الوحي!" يصيح هؤلاء المثقفون. ولإثبات ذلك، يمسحون القرآن والحديث والتراث العلمي الكلاسيكي ليجدوا أي شيء يمكن تأويله على أنه يعبّر عن المفهوم أو القيمة التي يصرّون بشدة على أنها حقيقية. لكن منهجهم معيب من أساسه، لأنه مقابل كل مثال يستشهدون به من النصوص على تلك القيمة، توجد عشرة أمثلة تناقضها. غير أن تلك الأمثلة العشرة لا تظهر أبدًا في بحثهم.
Because the obvious question is: If something like, for example, “freedom of conscience” is real, why is it not found in revelation? “But it is found in revelation!” these intellectuals exclaim. And to prove this, they scan the Quran, hadith, and classical scholarly tradition to find anything and everything that can conceivably be construed as expressing the concept or value they adamantly insist to be real. But their methodology is fundamentally flawed because for everything they cite as an example of that value in the texts, there are 10 examples that contradict it. But of course, those 10 examples don’t see the light of day in their research.
ليس هذا دائمًا لأن العالم أو المفكر يحاول إخفاء شيء أو لأنه غير أمين. وأحيانًا لا يرى الأمثلة المخالفة بصدق، لأنه قد تعوّد على قراءة النصوص وفهمها من خلال عدسة تتلوّن حتمًا بالمفاهيم والقيم نفسها التي يحاول اكتشافها في النصوص. وهذا يخلق دائرة مغلقة تغذي نفسها بنفسها، وكثيرًا ما يثبت أنه من المستحيل تقريبًا الخروج منها.
This is not always because the scholar or intellectual is trying to conceal anything or is being dishonest. Sometimes they honestly do not see the counterexamples because they have been conditioned to read and understand the texts with a lens that is inexorably colored by the same concepts and values they are trying to discover in the texts. This creates a vicious, self-reinforcing cycle that often proves to be impossibly difficult to break out of.
وأخيرًا، نود أن نتناول الاعتراض الواضح: حسنًا، لماذا لا يُطبَّق هذا الشكّ نفسه على الإسلام والقيم الإسلامية (أيًّا كانت تلك القيم في اعتقادك)؟ ولماذا ينبغي أن نعتقد أن تلك المفاهيم والقيم لها أساس في الواقع؟
The final point to make is to address the obvious counterargument: Well, why can’t this skepticism be applied to Islam and Islamic values (whatever you may believe those to be)? Why should we believe those concepts and values have a basis in reality?
الجواب المختصر: نحن لا نفترض هذا ببساطة، بل نبحث ونحلّل ونتأمل. نستند إلى مصادر علمية معتبرة، أي القرآن الكريم والسنة النبوية والتراث العلمي الكلاسيكي، مع الحذر من إدخال أي تحيزات غير مشروعة. لكن هذا ليس إلا البداية، فينبغي أيضاً أن نعيش ونشعر ونتذوّق. ويتحقق ذلك من خلال كل ما شرعه الإسلام من العبادة والذكر والتلاوة وغيرها. وهو برنامج حياة متكامل يمكّن الإنسان من الوصول إلى الحقيقة والحق تجريبياً وعقلياً وروحياً، لأن هذه المصادر المعرفية كلها مترابطة.
The simple answer is: We don’t just assume this. We investigate. We analyze. We reflect. We ground ourselves in valid intellectual sources—i.e., Quran, Sunnah, and the classical scholarly tradition—cautious not to smuggle in any illegitimate biases. Of course, that is only the beginning. You also have to experience, feel, and taste. This comes through everything that Islam prescribes in terms of ibadah, dhikr, tilawa, etc. This is a comprehensive life program that allows one to arrive at reality and haqq empirically, rationally, and spiritually (since all these epistemic sources are interconnected).
لكن ثمّة خطوة مهمّة أخرى. فمن الواضح أنّ أصحاب التصوّر الحديث المتأصّلين فيه يدّعون كذلك أنّهم "يذوقون" حقيقة مفاهيمهم وقيمهم. ويظهر ذلك من الحماسة، وأحيانًا من العنف والعداوة، التي يدافعون بها عن تلك القيم. فبأيّ أساس نملك إذن أن ننكر صحّة تلك الآراء؟
But there is another important step. Clearly those who are entrenched in the modern worldview also claim that they “taste” the truth of their concepts and values. This is apparent from the passion and, at times, violence and animosity with which they advocate for those values. So what grounds do we have to deny the truth of those views?