في بعض المجالات لا وجود لمفهوم التعددية. ففي العلم، على سبيل المثال، يُفترض أن هناك جوابًا صحيحًا واحدًا فقط. صحيح أنه قد تتنافس نظريات عدة، لكن يُفترض في النهاية أن نظرية واحدة هي الصحيحة، ومهمة العلماء أن يبحثوا، ويتناقشوا، ويحللوا، وينظروا بعناية، ويعملوا للوصول إلى ذلك الجواب.

When it comes to certain fields, there is no such concept as pluralism. In science, for example, it is assumed that there is only one right answer. Sure, there can be multiple competing theories, but ultimately one theory is assumed to be the correct one and it is the job of scientists to investigate, to debate, to analyze, to carefully consider, and to work to come to that answer.

في المقابل، لا يُعلَّم الناسُ اليومَ أن يَعتبروا أيَّ دينٍ من الأديان صحيحًا أو خاطئًا. بل صارَ الدينُ عندهم مسألةَ هويةٍ شخصية ومشاعرَ فردية، وما يَشعر به المرءُ ذاتيًا على أنه الحق. والدينُ ليس عندهم متعلقًا بالحقائق والمعرفة، ولذلك يقولون: كيف يُعدُّ أيُّ دينٍ "صحيحًا" أو "حقًّا"؟ وإذا كنتَ تنطلقُ من هذا النظرِ الذاتي إلى الدين، فقد تميلُ إلى القول بأن "جميعَ الأديانِ حقٌّ" على نحوٍ من الأنحاء.

In contrast, today we are not taught to think of any given religion as being right or wrong. Rather religion is about personal identity, personal feelings, what you subjectively feel to be the case. Religion is not about facts and knowledge, therefore, the reasoning goes, how can any given religion be considered “correct” or “true”? If you are coming from this “subjectivist” view of religion, then you might be prone to think that, in a sense, “all religions are true” in one way or another.

لكن تاريخيًا، لم يكن الناس يتصورون الدين بهذه الصورة. كان يُنظر إلى الدين بطريقة شبيهة بالطريقة التي ينظر بها الناس اليوم إلى العلم، بمعنى أن فهم الحقيقة يعني فهم الله، وفهم الله يعني فهم ما قاله. ولم يكن من قبيل المصادفة أن يكون أكثر الناس علمًا ومعرفةً في المجتمع في الماضي هم أيضًا أكثرهم تبحرًا في العلوم الدينية. وليس من قبيل المصادفة كذلك أن تدور المناظرات بين أتباع الأديان في الماضي على المستوى العقدي، كمناظرة المسيحيين والمسلمين في طبيعة الله وصفاته وغير ذلك، في حين أن معظم المناظرات القليلة بين أتباع الأديان في عصرنا تركز على قضايا أخلاقية كحقوق الإنسان وحقوق المرأة والتسامح ونحو ذلك.

But historically, people did not have this view of religion. Religion was thought of in a similar way to how people today think of science in the sense that understanding reality means understanding God and understanding God means understanding what God has said. It was no coincidence, then, that typically the most knowledgeable and educated people in society in the past were also the most religiously learned. It is also not a coincidence that inter-religious debates in the past happened on the theological level, e.g., Christians and Muslims debating about the nature of God, His attributes, etc., whereas today, most of the handful of inter-religious debates that happen focus on moral concerns like human rights, women’s rights, tolerance, etc.

من المهم أن نلاحظ أن النظرة "الموضوعية" إلى الدين لا تتعارض في ذاتها مع التسامح. فعلى سبيل المثال، يتبنى مجتمعنا العلماني الحاضر نظرة موضوعية في مجال العلم، ومع ذلك يظل متسامحًا مع الأشخاص الذين يفتقرون إلى الثقافة العلمية، بل وحتى مع من يكونون على خطأ صريح فيما يعتقدونه علميًا. غير أن المجتمع الحاضر يرسم الخط عندما تُلحق المعتقدات العلمية الخاطئة للأفراد ضررًا بالآخرين، وتُحدَّد فيه طبيعة الضرر وفقًا للنموذج العلمي الصحيح.

It is important to note that having an “objectivist” view of religion does not in itself contravene tolerance. For example, our present secular society has an objectivist view when it comes to science, but there is still tolerance for people who are scientifically illiterate or who may even be downright wrong about what they scientifically believe. However, present society draws the line when it comes to people’s incorrect scientific beliefs harming others, where harm itself is defined according to what is considered to be the correct scientific paradigm.

مثالٌ بسيطٌ على ذلك النقاشُ الكاملُ حول التطعيم. فللناس أن يعتقدوا ما شاءوا بشأن أثر اللقاحات على الأطفال، لكنّ الحكومةَ أُعطيت في مرحلةٍ ما التفويضَ بالتدخّل وإعلانِ أنّ الأطفالَ يجب أن يُطعّموا، وغير ذلك. وذلك لأنّ الاعتقادَ كان قائمًا بأنّه إن تُرك الناسُ يمضون في معتقداتهم الخاطئة بعد حدٍّ معيّن، فإنّ ذلك سيكون له تبعاتٌ سلبيةٌ أوسع.

A simple example is the whole vaccination debate. People can believe whatever they want about the impact of vaccines on children, but at some point, the government was given the mandate to intervene and say that children must be vaccinated, etc. This is because there was a belief that if people were allowed to pursue their incorrect beliefs past a certain point, that would have wider negative ramifications.

ولعلّنا ينبغي أن نفهم التسامح الإسلامي على هذا النحو أيضًا. فقد وُجد هذا النوع من التسامح في المجتمعات الإسلامية الماضية كذلك. وإنّ تسامح الشريعة الإسلامية والفقه الإسلامي تجاه النصارى واليهود وممارساتهم الدينية معروف ومُوثَّق. وبعبارة أخرى، كان هناك مجال لأن يكون الناس مخطئين من منظور النموذج السائد، لكن هذا التسامح كانت له حدود. وهذا ما نراه أيضًا في المجتمع العلماني المعاصر، وإن لم يُتصوَّر الأمر على هذا النحو.

Perhaps we should understand Islamic tolerance in the same light. In past Islamic societies, this kind of tolerance also existed. Muslim and Islamic law’s tolerance for Christians, Jews, and their respective religious practices are well known and documented. In other words, there was room for people to be wrong from the perspective of the dominant paradigm but there were limits to that tolerance. This is something we see in present secular society as well, though things are not conceived as such.