منذ أيام سألني مراهقٌ مسلم عن الغاية من الصلاة. لماذا يجب أن نؤمن بالله؟ ولماذا تقع الأمور السيئة بالناس الطيبين؟ واتضح أن هذا الوابل من الأسئلة لم يكن سوى رأس جبلٍ جليديٍّ كبيرٍ ومُقلِق.

The other day, a Muslim teen asked me the purpose of prayer. Why should we believe in God? Why do bad things happen to good people? As it turns out, this barrage of questions only represented the tip of a big, ominous iceberg.

هناك جملة من الأسئلة من هذا النوع تتفاقم في مجتمعنا وتسبب أزمات إيمانية كثيرة. والواقع المؤسف أن بعض المسلمين يتركون الإسلام بسبب هذه الأسئلة التي لم تجد جواباً، وهو اتجاه يزيد حدةً مع تراجع شعبية الدين المنظَّم في المجتمع بوجه عام.

There are a whole host of questions like this that are festering in our community and causing many crises of faith. The unfortunate reality is that some Muslims are leaving Islam due to these unanswered questions, a trend that is exacerbated by the decreasing popularity of organized religion in society at large.

كيف نواجه هذا التحدي؟

How do we address this challenge?

كوني شابّة أمريكية نشأت في التسعينيات، كانت الأسئلة التي راودتني آنذاك لعباً طفولياً مقارنةً بالقضايا العصيبة المُمزِّقة للنفس التي يعاني منها الشباب المسلم اليوم. فقد باتت كل المسائل، من حقوق المثليين، والحرب على الإرهاب، والبرهان العلمي على وجود الله، وحقوق المرأة، وقيمة الحياء، ومزايا العفة، والتطور البشري، وأهمية الأسرة، وغيرها، محلَّ نقاش وتحليل، ثم رفض وإنكار في نهاية المطاف.

As someone who grew up as an American teenager in the 90s, the questions I had then were mere child’s play compared to the soul-swallowing issues that Muslim youth are struggling with today. Topics like gay rights, the war on terrorism, scientific proof for the existence of God, women’s rights, the value of modesty, the merits of sexual abstinence, human evolution, the importance of family, etc. — anything and everything is up for debate, analysis, and, ultimately, disavowal.

باختصار، يُنظر إلى الدين على أنه يفتقر إلى أي مصداقية فكرية. والسبيل الوحيد لاستعادة تلك المصداقية في أذهان الجماهير المرتابة هو مواجهة هذه الأسئلة بشكل مباشر.

In sum, religion is seen as lacking any intellectual credibility. The only way to restore that credibility in the minds of the doubting masses is to address these questions head on.

في المجال الأكاديمي كما في المجال المهني، فإن أنجع طريقة للتعامل مع المسائل المعقدة والمثيرة للجدل هي أن يتراجع المرء خطوة إلى الوراء، ويحدد الافتراضات الخفية التي تقوم عليها تلك المسائل. وبهذا يستطيع المرء أن يُشكِل السؤال نفسه (أو أن يقوّض أساسه)، وبالتالي يتعامل معه بصورة استباقية وفق شروطه الخاصة.

Whether in the academic or professional sphere, the most effective way to address complicated, controversial questions is to take a step back and pinpoint the hidden assumptions that underlie those questions. This way, one can problematize (or undermine) the question itself and, thus, proactively address it on one’s own terms.

تقليدياً، ارتبط هذا الميل إلى إثارة الإشكال حول المعتقدات الشائعة وتقويضها بالشك. وبالمعنى الذي أستخدم به هذا المصطلح، فإن الشكّاك هو من يتوقف ليفكك نسقاً فكرياً وينتقده، من أجل الحكم على قيمته العلمية (ولا ينبغي الخلط بينه وبين الشكّاكين الفلاسفة، الذين يشككون في إمكانية المعرفة بالكلية).

Traditionally, this tendency to problematize and undermine common beliefs has been associated with skepticism. In the sense I am using the term, a skeptic is someone who will pause to deconstruct and critique a thought system in order to judge its intellectual merit (not to be confused with philosophical skeptics, who question the possibility of knowledge entirely).

غالباً ما تكون المعتقدات الدينية هدفاً للتساؤلات المتشككة: لماذا ينبغي أن نؤمن بوجود الله؟ ولماذا ينبغي أن نؤمن بأن القرآن كلام الله؟ ولماذا ينبغي أن نؤمن بأن محمداً ﷺ رسول الله؟ وقد نشأ هذا النوع من التساؤل المتشكك عند الملحدين ومعارضي الدين، ثم انتشر مع الزمن إلى كل أنحاء العالم. وصار المؤمنون اليوم أنفسهم يطرحون هذه الأسئلة، فإذا لم يجدوا لها أجوبة، تركوا الدين أو تجاهلوا الأسئلة تماماً.

Oftentimes, it is religious beliefs that are the target of skeptical questioning: Why should we believe God exists? Why should we believe the Quran to be the word of God? Why should we believe Muhammad صلى الله عليه وسلم was the messenger of God? Skeptical questioning of this nature originated with atheists and opponents of religion but, over time, has spread to all corners of the globe. Nowadays, even the faithful ask themselves these questions, and, when they cannot find answers, they either abandon the religion or ignore the questions entirely.

لكن هناك طريقٌ آخر.

But there is another way.

من تجربتي، فإن المشككين في الدين كثيراً ما يكونون منافقين، إذ لا يوجهون النقد إلى جميع أنساق الفكر بالقدر نفسه. فهم يدّخرون أشد انتقاداتهم عنفاً للدين، وخاصةً الإسلام، بينما يمنحون بعض المعتقدات غير الدينية حصانةً من النقد.

From my experience, skeptics of religion often are hypocrites in that they do not attack all thought systems equally. They save their most rabid lines of critique for religion, especially Islam, but give certain non-religious beliefs a free pass.

على سبيل المثال، فإن شخصًا مثل بيل ماهر، الذي يصف نفسه بأنه ليبرالي، لا يتوانى عن نقد الإسلام بعداوة واضحة. لكن هل يطبّق ذلك العقلية الناقدة والمتشككة نفسها حين يقيّم، مثلًا، الليبرالية؟ هل أمضى أي وقت على شاشة التلفزيون في الغوص في الانتقادات والأسئلة الكثيرة التي تُثقل كاهل الفكر الليبرالي؟ وهل خصّص شيئًا من برامجه للتأمل في حجم العنف والموت الذي جلبته الليبرالية الحديثة؟

For example, someone like Bill Maher, a self-proclaimed liberal, has no shortage of animosity in critiquing Islam. But does he take that same critical, skeptical mindset to his evaluation of, say, liberalism? Has he spent any time on TV delving into the many different critiques and questions plaguing liberal thought? Has he dedicated any of his programming to contemplating the amount of violence and death modern liberalism has wrought?

يُصوّر ماهر نفسه محلّلًا موضوعيًا محايدًا يستخدم قوة العقل المنطقي للوصول إلى الحقيقة، لكنه في الواقع دعائيّ، بعيد عن الموضوعية والعقلانية بقدر بُعد الواعظين المتحمسين الذين يسخر منهم. الفرق الوحيد أنه يبشّر بالليبرالية بدلًا من المسيحية.

Maher portrays himself as an objective, neutral analyst using the power of rational thought to discover the truth, but, in actuality, he is a propagandist, as detached from objectivity and rationality as the fervent Bible-thumpers he lampoons. The only difference is he proselytizes liberalism instead of Christianity.

فالمُتشكِّك المسلم، إذن، هو من يُذيق أولئك المنافقين من دواءٍ من جنس ما يُذيقون. فلماذا لا يستطيع المسلمون أن يقلبوا الطاولة، فيُعربوا عن الشك في الليبرالية، وفي نموذج الدولة القومية، وفي العلموية، والإنسانوية، والتقدمية، وسائر العقائد الحداثية المسلَّمة في عصرنا؟

The Muslim Skeptic, then, is someone who gives such hypocrites a taste of their own medicine. Why can’t Muslims turn the tables by expressing skepticism about liberalism, the nation-state paradigm, scientism, humanism, progressivism, and the rest of the unquestioned modernist dogmas of our times?

The user message is provided as a label/heading-like text: "Consider this small sample of “controversial” or “tough” questions:" — translate it into Arabic. إليك هذه العينة الصغيرة من الأسئلة «المثيرة للجدل» أو «الصعبة»:

Consider this small sample of “controversial” or “tough” questions:

ما هو الدليل العلمي على وجود الله، والملائكة، والآخرة، والروح، وغير ذلك؟

• What is the scientific proof for the existence of Allah, angels, the afterlife, the soul, etc.?.

لماذا تُلزم الشريعةُ الإسلامية المرأةَ بارتداء الحجاب دون الرجل؟

• Why does Islamic Law require women to wear the hijab but not men?.

لِمَاذَا يَسْمَحُ اللهُ الرَّحِيمُ بِوُجُودِ الشَّرِّ؟

• Why would an all-merciful God allow evil to exist?.

هل لدينا الإرادة الحرة لاتخاذ اختياراتنا الخاصة؟

• Do we have free will to make our own choices?.

لماذا تحرّم الشريعة الإسلامية الأفعال الجنسية المثلية؟

• Why does Islamic Law prohibit homosexual acts?.

لماذا لا يقبل كثير من المسلمين نظرية التطور في أصل الإنسان؟

• Why do many Muslims not accept the evolutionary theory of man’s origins?.

ما نغفل عنه كثيرًا أن هذه الأسئلة لا تنشأ في فراغ. فأغلبها ليست أسئلة أقلقت المسلمين أو خطرت ببالهم قبل 30 أو 40 أو 500 سنة، بل هي أسئلة تتسم بها عصرنا وثقافتنا الفكرية في القرن الخامس عشر الهجري/الحادي والعشرين الميلادي. ولذلك تقف خلف كل منها افتراضات عميقة ومتجذرة ومعقدة. وإنما قد تبدو "صعبة" في الجواب عنها لأننا لا نبصر تلك الافتراضات، ونأخذها كأمور مسلَّمة.

What we often fail to realize is that these questions do not arise in a vacuum. Most of these are not questions that troubled or even arose in the minds of Muslims 30, 40, or 500 years ago. These are questions that are characteristic of our time and intellectual culture in the 15th/21st century. As such, there are complex, deeply ingrained assumptions that underlie each of them. The only reason they may seem “tough” to address is that we are blind to those assumptions and take them for granted.

يجب على المتشكك المسلم أن ينقّب عن هذه الافتراضات كي يفحصها ويستجوبها. وبهذا، فإنه لا يسعى إلى حلّ هذه الأسئلة "الصعبة"، بل إلى تفكيكها وإزالتها.

The Muslim Skeptic must dig out these assumptions in order to scrutinize and interrogate them. In this way, rather than resolving such “tough” questions, the Muslim Skeptic aims to dissolve them.

مثال مختصر على ذلك مسألة وجود الله. يقرّ بعض المعلّقين المسلمين المعاصرين بأنه لا يوجد دليل موضوعي على وجود الله، وأن الأمر كله يرجع إلى "قفزة إيمانية". أما منهج "المسلم المتشكّك"، على العكس من ذلك، فهو أن يبدأ بالتحقيق في كلمة "موضوعي" أولًا. فمفهوم الموضوعية نفسه له تاريخ معقّد ومثير للاهتمام، لا يمكن أن نسلّم به. ثم يتأمل المسلم المتشكّك في معايير الأدلة المقبولة على نطاق واسع التي تُستخدم لتقويض الإيمان بالله، مثل الدليل العلمي، ويقيّمها من حيث الاتساق. فعلى سبيل المثال، إذا كان يجب علينا أن نرفض وجود الله بسبب ما يُزعم من غياب الدليل العلمي، فهل ينبغي أن نرفض أيضًا وجود أشياء مثل مرور الزمن، والوعي الإنساني، والكيانات الرياضية المجردة، وما شابهها مما يفتقر بالمثل إلى طرائق علمية أو مادية؟ من الواضح أن معظم الناس ليسوا متطرفين إلى الحد الذي ينكرون فيه أشياء كهذه لها واقع جليّ، رغم غياب الدليل العلمي. وهكذا دواليك.

As a brief example, consider the question of God’s existence. Some modern Muslim commentators concede that there is no objective evidence for the existence of God, and it all boils down to a “leap of faith.” The Muslim Skeptic’s approach, in contrast, would be to first investigate the word “objective.” The concept of objectivity itself has a convoluted and interesting history that we cannot take for granted. Then, the Muslim Skeptic would reflect on widely accepted standards of evidence used to undermine belief in God, e.g., scientific evidence, and evaluate them for consistency. For example, if we are supposed to reject the existence of God due to an alleged lack of scientific evidence, should we also reject the existence of things like the passage of time, human consciousness, abstract mathematical entities, etc., that similarly lack scientific or physical modalities? Clearly, most people are not extreme enough to deny such things that clearly have a reality, despite a lack of scientific evidence. And so on.

بهذه الطريقة، لا يخشى المتشكك المسلم أن يشكك في المعتقدات الراسخة والعزيزة على الناس، مثل سلطة العلم، من أجل كشف الافتراضات الخفية التي تحجب الحقيقة وتُربك الناس.

In this way, the Muslim Skeptic is not afraid to question widely held, cherished beliefs, such as the authority of science, in order to unpack hidden assumptions that cloud the issue and confuse people.

أفضل مثال على هذه الاستراتيجية نجده في النبي إبراهيم عليه السلام، الذي هدم حرفياً ومجازياً أصنام قومه، مبيّناً ما فيها من عدم معقولية جوهرية.

The best example of this strategy is found with Prophet Ibrahim, who literally and metaphorically deconstructed the idols of his time, showing their fundamental irrationality

لا شك أن الشك منهج سلبي هدمي، غايته أن يستخدم الاستدلال العقلي في إسقاط الأصنام الباطلة، حتى تجد أنوار الحق فرصةً لتشرق. ومن أعظم الشكّاكين المسلمين بهذا المعنى نبيُّ الله إبراهيم عليه السلام، الذي قوّض بذكاءٍ عبادةَ الأصنام عند قومه، كما يحكي الآيات التالية:

To be sure, skepticism is a negative, deconstructive exercise. Its purpose is to use rational argumentation to topple false idols so that the light of Truth has a chance to shine through. One of the greatest Muslim Skeptics then, in these terms, was Prophet Ibrahim who cleverly undermined the idolatry of his people, as related in the following verses:

سورۃ الأنعام (ق٦:٧٥-٨٠)

Al-An’am (Q6:75-80)

بِإشارته إلى كوكب، ثم إلى القمر، ثم إلى الشمس، قائلاً: «هذا ربي»، حاكى إبراهيم عليه السلام خطاب مُعارضيه ليكشف التناقض الداخلي في معتقداتهم.

By pointing to a star, the moon, and the sun, saying, “This is my lord,” Ibrahim mirrored the discourse of his detractors in order to reveal the internal inconsistency of their beliefs.

تاريخ الفكر الإسلامي زاخرٌ بالمتشككين المسلمين الذين استخدموا شتى الحيل العقلية لتقييم الفلسفات التي رأوها خطرة أو مُفسِدة، ونقدها، وتفنيدها، وإسقاطها. وهذا فنٌّ ضائع ينبغي للمسلمين اليوم أن يحرصوا على إحيائه، لا سيما وأننا نعيش في مناخٍ فكريٍّ أثبت مرارًا أنه معادٍ لدينِنا. وكما سأل سيدنا عمر ﷺ سؤالًا استنكاريًا: «أَلَسْنَا عَلَى الْحَقِّ؟» (ألسنا على الحق؟)

Muslim intellectual history is full of Muslim Skeptics who employed all manner of rational stratagem to evaluate, undermine, critique, and overturn philosophies they deemed dangerous or subversive. This is a lost art Muslims today should be keen to revive, especially given that we find ourselves in an intellectual climate that has proved time and again to be hostile to our deen. As Sayyidina `Umar once asked, rhetorically, “Are we not on the Truth?” (Alasna `ala al-haqq?)

حان الوقت لكي نبدأ بالتصرّف وفقه.

It is time for us to start acting like it.