نحكم على الحكام والمؤسسات الحكومية بأفعالهم، وبمدى موافقة تلك الأفعال للعدل كما بيّنه الله. ولا نستر معتقداتنا خلف تسميات زائدة لا معنى لها في النهاية، من قبيل «ديمقراطي» أو «غير ديمقراطي». وإن كان ثمة شك في أن لهذين المصطلحين معنى، فإن ردّ الفعل الغربي على الانقلاب في تركيا عام 2016 مقارنةً بردّ الفعل على الانقلاب في مصر عام 2013 كان كفيلاً بحسم هذه المسألة حسماً قاطعاً. انقلابان في بلدين: مصر وتركيا. وبحسب التزامات المرء الشخصية وتوجهه الديني، فإن أحد الانقلابين كان «بالتأكيد» ديمقراطياً، والآخر «بوضوح» غير ديمقراطي. ولماذا؟ لأن أحد الانقلابين «من الواضح» أنه يمثل إرادة الشعب، والآخر «بلا ريب» لم يمثلها. والقتلى في كل انقلاب كانوا «شهداء» أو «خونة» بحسب من تسأل، وبحسب أي انقلاب تقصد.

We judge rulers and governmental institutions by their actions and whether those actions conform with justice as delineated by Allah. We do not hide our beliefs behind superfluous and ultimately meaningless designations of “democratic” or “undemocratic.” If there were any doubt left about whether these terms have any meaning, the Western reaction to the 2016 coup in Turkey versus the reaction to the 2013 coup in Egypt should have settled the issue conclusively. Two coups, in two countries: Egypt and Turkey. Depending on one’s personal commitments and religious orientation, one coup was “certainly” democratic and the other was “clearly” undemocratic. Why? Because one coup “obviously” represented the will of the people and the other “undoubtedly” did not. The people killed in each coup were “martyrs” or “traitors” depending on who you ask, depending on which coup you are talking about.

لذلك يمكننا أن نناقش ديمقراطية الأمر حتى نزرق من الإعياء، لكننا لن نصل إلى شيء، لأن هذا المفهوم فارغ ومُفتقر إلى أي معيار موضوعي، وهو بذلك قابل لأن يُسقَط على أي تصرف سياسي أو أي بنية حكومية.

So we can debate democratic-ness till we are blue in the face, but we will never get anywhere because this is an empty, hopelessly subjective concept that can be projected onto any political act or governmental structure.

بمحاولة تغليف كلامنا بهذا الغطاء الليبرالي، وتوظيف مفاهيم فارغة مثل "الديمقراطية" للتعبير عن آرائنا، فإننا في الحقيقة نؤجل نقاشاً حقيقياً. إن النقاش الحقيقي هو: في نهاية المطاف، ماذا يدين به الحكم والسلطة الحاكمة لشعبها، وماذا يدين به الشعب لها؟ والأهم من ذلك: كيف نعرف الجواب الصحيح؟ هل نحن عدميون لا نؤمن بوجود جواب صحيح؟ أم نؤمن بوجود جواب صحيح؟ وإن كان كذلك، فكيف نحدده؟

By wrapping our language in this liberal veneer and employing empty concepts like “democracy” to convey our opinions, what we are really doing is postponing a real discussion. The real discussion is: At the end of the day, what does a governing authority owe its people and what do the people owe it and, more importantly, how do we know what is the right answer? Are we nihilists who do not believe there is a right answer? Or do we believe that there is a right answer, in which case, how do we determine it?

هذه هي أنواع الأسئلة التي تجعلنا نفكر في الغاية الإنسانية وفي طبيعة وجودنا وصلتنا بخالقنا. لكن العلمانية الليبرالية لا تريد لنا أن نُجري حوارًا على هذا المستوى. فالعلمانية الليبرالية لا تريد للناس أن يفكروا على هذا المستوى، ولا أن يستحضروا الله في أذهانهم. ولذلك تقول لنا إن الله لا صلة له بشيء، وإن الأسئلة الميتافيزيقية العميقة لا قيمة لها، وإن معنى وجودك لا قيمة له. فلا تشغل نفسك إلا بهذه المصطلحات المصطنعة، ولا تنشغل إلا بالجدال حول الأوصاف الفارغة التي تنطبق على هذا النظام أو ذاك. انغمس في نقاش لا نهاية مثمرة له بحكم تصميمه. الحديث عن الله أمر مُحرج جدًا، وطفولي جدًا. ولا فرق بينه وبين الجدال حول بابا نويل أو أرنب عيد الفصح. فانضم بدلًا من ذلك إلى صفوف المثقفين العلمانيين، وأجرِ حوارًا "جادًا" و"فكريًا" حول التمثيل الديمقراطي، والعلمنة، ونحو ذلك.

These are the kinds of questions that make us think about human purpose and the nature of our existence and our relationship to our Maker. But liberal secularism does not want us to have a conversation on that level. Liberal secularism does not want people to think on that level, to bring God to mind. So it tells us that God is irrelevant. Deeper metaphysical questions are irrelevant. The meaning of your existence is irrelevant. Just busy yourself with these artificial terms. Just bicker about what empty labels are applicable to this or that regime. Submerge yourself in a debate that, by design, has no fruitful end. Talking about God is too uncomfortable, too childish. You might as well argue about Santa Claus or the Easter Bunny. Instead, join the ranks of the secular intelligentsia and have a “serious,” “intellectual” conversation about democratic representation, secularization, etc