كيف نفهم كل هذا؟ من السهل أن نقول إن هذه كلها «مجازية». قد تكون كذلك بمعنى ما، لكن قول ذلك متسرّع. فهل ثمّة «مرجع» آخر؟
How do we understand all this? It is easy to say that these are all ‘metaphorical.’ Perhaps they are in some sense, but that’s too hasty. Is there any other ‘recourse’?
تصوّر أن شخصين لهما معرفة صحيحة بالقدر نفسه عن الكون. يمكن لهذين الشخصين أن يصفا تلك المعرفة بطرق مختلفة، أي أن يصفا الكون بطرق متعددة. فقد يستخدمان لغات مختلفة، وصورًا مختلفة، ومفاهيم مختلفة لشرح الشيء نفسه. بل قد يستعملان مصطلحات متباينة حتى عندما يصفان الأشياء وصفًا حرفيًا من منظورهما الخاص.
Imagine two people have equally correct knowledge about the universe. Those two people can describe that knowledge in different ways, i.e., they can describe the universe in different ways. They can use different language, different images, different concepts to explain the same thing. Furthermore, they can use different terms even when they are describing things literally from their individual perspectives.
لیکن میری مراد کیا ہے؟ اس کی ایک سادہ مثال یہ ہے کہ بدوی عربوں کے پاس "شیر" کے لیے کتنی ہی مختلف اصطلاحات ہیں۔ یا جیسے اسکیمو لوگوں کے پاس "برف" کے لیے بہت سے الفاظ ہیں۔ جس طرح ایک عرب شیر کے بارے میں بات کرتا ہے اور ایک اسکیمو برف کے بارے میں بات کرتا ہے، وہ ایک ماہرِ حیوانیات یا ماہرِ موسمیات کے انداز سے بہت مختلف ہوگا۔ ایسا نہیں کہ عرب یا اسکیمو استعارے میں بات کر رہے ہوں اور ماہرِ حیوانیات یا ماہرِ موسمیات حقیقت پر مبنی بات کر رہے ہوں۔ نہیں، اس مثال میں سب لوگ حقیقی معنوں میں ہی بات کر رہے ہیں، لیکن عرب یا اسکیمو کی زبان میں کچھ ایسے تصورات موجود ہیں اور اس کے دسترس میں ہیں جو ماہرِ حیوانیات یا ماہرِ موسمیات کی زبان اور فکری ڈھانچے میں نہیں پائے جاتے۔ اور اس کے برعکس بھی ہے۔ آج کے لوگ عموماً یہ مفروضہ قائم کر لیتے ہیں کہ سائنسی زبان وہ زبان ہے جو چیزوں کو ویسا ہی بیان کرتی ہے جیسی وہ واقعی ہیں۔ لیکن ہمیں اسے تسلیم کرنے کی ضرورت نہیں۔ بلکہ ہمیں تسلیم نہیں کرنا چاہیے، کیونکہ سائنسی زبان ہمیشہ بدلتی رہتی ہے۔ اس کی اہمیت میں نیچے واضح کرتا ہوں۔
What do I mean by this? Well, a simple example is all the different terms that Bedouin Arabs have for “lion.” Or all the different terms that Eskimos have for “snow.” The way that an Arab talks about a lion and the way that an Eskimo talks about snow will be very different from how a zoologist or a meteorologist speaks about these things. It is not that the Arab or the Eskimo are speaking metaphorically while the zoologist/meteorologist are speaking literally. No, in this example, everyone is speaking literally but there are just certain concepts that are in the language and at the disposal of the Arab/Eskimo that are not found in the language and conceptual architecture of the zoologist/meteorologist. And vice versa. The assumption that people nowadays tend to make is that scientific language is the language that describes things as they really are. But we don’t have to accept that. In fact, we shouldn’t because scientific language is always changing. I explain the significance of this below.
الطبقة الثانية هي هذه: تخيّل شخصين، أحدهما يملك معرفة صحيحة بالكون، والآخر لا يملكها لكنه يظن أنه يملكها. وهذا يضيف تعقيدًا آخر. ففي المثال السابق، فإن البدوي العربي الذي يعتمد على المعرفة المتراكمة لقرون وأجيال من البدو الذين عاشوا في بيئة الأسد، يُعدّ بلا شك أفضل فهمًا للأسود من عالم الحيوان الأجنبي القادم من خارج تلك البيئة، الذي يزور المكان لشهرين في كل مرة، ويقوم بعمله الميداني، ثم يعود إلى بلاده. وعلم الحيوان نفسه، بطبيعة الحال، علم حديث النشأة. ولذلك فإن لغة البدو ستعكس معرفتهم المتفوقة. لكن عالم الحيوان لن يقبل ذلك بالضرورة. بل إنه يرى أن هؤلاء البدو جاهلون إلى حدّ كبير، وأن فهمهم للأسود لا يُقارن بفهمه. وليُثبت ذلك، سيستشهد بأوصاف البدو للأسد ويدّعي أنها غير دقيقة. لكن على أي أساس يستطيع أن يدّعي أن وصف البدو غير دقيق؟ إنه لا يستطيع ذلك إلا على أساس معرفته هو، وهي، في هذا المثال، كما افترضنا، غير صحيحة وأدنى بكثير من معرفة البدو. ومع ذلك، فإن عالم الحيوان واثق من أن هؤلاء البدو ببساطة لا يعرفون ما يتحدثون عنه.
The second layer is this: Imagine two people where one has correct knowledge about the universe and the other doesn’t but thinks he does. This adds another wrinkle. In the previous example, the Bedouin Arab relying on the accumulated knowledge of centuries and generations of Bedouins living in the environment of the lion arguably has a better understanding of lions than the foreign zoologist from outside that environment who travels to the location for a couple of months at a time, does his fieldwork, and goes back home. And of course zoology itself is a new discipline. So the language of the Bedouins will reflect their superior knowledge. But the zoologist will not necessarily accept this. In fact, the zoologist thinks that these Bedouins are fairly ignorant and their understanding of lions pales in comparison to his. And to prove that point, he will cite the Bedouin’s descriptions of the lion and claim that those descriptions are inaccurate. But on what basis can he claim that the Bedouin’s description is inaccurate? He can only do so on the basis of his own knowledge, which, in this example, we have stipulated is incorrect and certainly inferior to the knowledge of the Bedouins. Nonetheless, the zoologist is confident that these Bedouins simply do not know what they are talking about.
هذه هي الحماقة والتكبّر المثير للشفقة لدى العلم الحديث. فأولاً، يُفترض أن اللغة العلمية هي الوسيلة الوحيدة الدقيقة والحرفية والمقبولة لوصف العالم. وثانياً، يفترض العلم أنه يعرف حقيقة الكون كما هو في الواقع. وكلا هذين الافتراضين نرفضهما بسهولة دون تردد.
This is the folly and pitiful arrogance of modern science. First, scientific language is assumed to be the only accurate, literal, acceptable way to describe the world. Second, science assumes it knows what the universe is really like. Both these assumptions we easily reject out of hand.
لقد علّمتنا المدارس عادةً أن نتحدث عن العلوم والفلك وأشكال الأرض وحركاتها وحركات الأجرام السماوية الأخرى بلغة نيوتن. ومنذ زمن إسحاق نيوتن، ظل علماء الفيزياء حتى نهاية القرن التاسع عشر وإلى يومنا هذا يتكهنون بأن الكون في حقيقته أكثر من ثلاثة أبعاد مكانية. وقد ابتدع أينشتاين هذا الأسلوب في التفكير في الفيزياء حين أدخل الرياضيات غير الإقليدية، مثل الهندسة الريمانية، في معالجته للجاذبية. وفي عشرية مضت، ذهب منظّرو نظرية الأوتار إلى حد نظرية كون ذي إحدى وعشرين بُعداً. ومن الواضح أن هذا كله تكهّن من جانبهم، وأن الحقيقة لا يعلمها إلا الله. لكن حتى في حدود الفيزياء النظرية المقبولة، نرى أن وصف العالم بأنه "مبسوط" أو أن السماوات "مطويّة" وما شابه ذلك وصفٌ في غاية الملاءمة. ففي أربعة أبعاد مكانية، مثلاً، يمكن طيّ كرة ثلاثية الأبعاد، كما يمكن في ثلاثة أبعاد مكانية طيّ دائرة ثنائية الأبعاد. وهكذا. وهذا يعود إلى نقطتي بأن اللغة العلمية تتغير دائماً. وجزء من ذلك أن معرفة العلماء بالعالم، أو ما يدّعون أنه معرفة على كل حال، تتغير دائماً، ثم تتطور لغتهم فوق ذلك. فلماذا إذن نتخذ تلك اللغة معياراً للحكم على كلام الله؟ إننا لا ينبغي بتاتاً أن نفعل ذلك.
Now, to give you a taste of this, consider that most of what they teach people in school about science, astronomy, and the shapes and the motions of the earth and other celestial bodies uses a Newtonian language. Since Isaac Newton’s time, physicists by the end of the nineteenth century till now have speculated that the universe is really more than 3 spatial dimensions. Einstein pioneered this way of thinking about physics when he incorporated non-Euclidean mathematics — such as Riemannian geometry — into his treatment of gravitation. At one point in the past decade, String Theorists were even theorizing a 21-dimensional universe. Obviously, this is all speculation on their part and only Allah knows the reality. But even within the bounds of accepted theoretical physics, we can see how describing the world as “flat” or “rolling up the heavens” and so on are perfectly apt. In 4 spatial dimensions, for example, a 3-dimensional sphere can be rolled up, just like how in 3 spatial dimensions a 2-dimensional circle can be rolled up. And so on. This goes back to my point about scientific language always changing. Part of this is because scientists’ knowledge about the world, or what they purport to be knowledge at any rate, is always changing. And then their language evolves on top of that. So why should we take that language as a benchmark for judging the Words of Allah? We decidedly should not.
على المستوى الروحي، أنا أعتزّ كثيرًا بالنصوص من القرآن والأحاديث التي تتعارض مع الفهم العلمي الحديث. هذه بالنسبة لي جواهر، وهي التي تمنحني أعظم الطمأنينة وتقوّي إيماني. ذلك لأنها مواضع يعلّمني فيها وحيُ الله شيئًا، أو يُطلعني فيها على أمر من أمر العالم لا يعلمه الناس المعاصرون ولا أرقى العلوم الحديثة، على الأقل في الوقت الراهن، وربما إلى زمن لاحق. الآيات المتعلقة بذي القرنين في سورة الكهف، مثلًا، عن موضع غروب الشمس، والحديث المذكور أعلاه، جميلة وقوية الأثر في نفسي، ولا داعي عندي للمسارعة إلى تأويلها مجازيًا أو إلى جعلها دون ذلك، بل هي وصفٌ مباشر خالص نقيّ للحقيقة، أعطانا إياه الله، الخالق ومالك كل حقيقة.
On a spiritual level, I really cherish the passages in the Quran and the ahadith that conflict with modern scientific understandings. Those are gems for me and provide me the most peace and boost in iman. Because those are instances where revelation from Allah is teaching me something or making me aware of something about the world that modern people and the most advanced science is not privy to (at least for the time being, perhaps). The ayat about Dhul-Qarnayn in Surat al-Kahf about, e.g., the setting place of the sun as well as the hadith cited above are really beautiful and powerful to me and there is no reason to rush to interpret them metaphorically or somehow anything less than a pure, pristine, direct description of the reality given to us by Allah, the Creator and Master of all reality.
نسأل الله أن يقوّي إيماننا، وأن يُنوّر قلوبنا وعقولنا بآياته، وأن يحصّننا من وسوسة الشيطان.
May Allah strengthen our iman, illuminate our hearts and minds with His ayat, and fortify us against the whispering of Satan.