"الحرية أهم من لا إله إلا الله، لأنه بدون الحرية لا نكون أحرارًا في أن نؤمن بما نختار." هكذا قال لي ناشط سوري منذ عدة سنوات بشأن الربيع العربي. بدا وكأنه يصنع تقابلًا زائفًا، لكنه كان يريد فقط أن يؤكد مكانة الحرية بوصفها قيمة، مقارنةً بكل ما عداها.

“Freedom is more important than la ilaha illaAllah because without freedom we are not free to believe whatever we choose.” This is what one Syrian activist told me several years ago regarding the Arab Spring. It seemed like he was setting up a false dichotomy, but he was just trying to emphasize the place of freedom as a value, as compared to everything else.

لكن الحرية مفهوم أُسيء فهمه. فالإنسان الحرُّ، وفقًا للفلسفة الليبرالية التي بدأت مع التجريبيين الأوروبيين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، هو الإنسان الذي يبدأ من صفحة بيضاء، أي اللوح الأملس (tabula rasa). فليس لهذا الإنسان معتقدات سابقة ولا التزامات مسبقة. فعقله غير ملوَّث بأفكار مفروضة زورًا عن العالم، وعن الله، وعن حالة الفطرة. ثم يتمكن هذا الإنسان بعقله الحر من أن يكوِّن معتقداته الأصيلة من الصفر. ومن المأمول أن تُبنى تلك المعتقدات على تحقيق علمي سليم، وهذا ما كان التجريبيون يرجونه، على الأقل في فلسفتهم للعقل ونظرية المعرفة. لكن حتى لو لم يكوِّن الإنسان معتقداته علميًّا، فهو على الأقل يكوِّنها بأصالة، ومن ثَمَّ بحرية. وبهذا يكون من الجائز أن يكون الإنسان متدينًا ما دام قد بدأ من صفحة بيضاء، وهي في حقيقة الأمر نقطة انطلاق من اللادينية.

But freedom is a misunderstood concept. The truly free person, according to liberal philosophy beginning with the European empiricists of the eighteenth and nineteenth centuries, is the person who starts off with a blank slate, i.e., the tabula rasa. This person has no prior beliefs or commitments. His mind is not contaminated with falsely imposed ideas about the world, about God, about the state of nature. This person, with his free mind, is then able to form his own authentic beliefs from scratch. Ideally, those beliefs will be formed on the basis of sound scientific investigation — that’s what the empiricists hoped for at least in their philosophy of mind and epistemology. But, even if a person does not develop beliefs scientifically, at least he does so authentically and, hence, freely. In this way, it is OK for a person to be religious so long as that person started from a blank slate, which for all intents and purposes is a starting point of non-religion.

هذا كلام مثير للاهتمام عندما يُطرح بهذا الشكل. إذا وُلدتُ في أسرة تدين بدين معيّن، وعلّمتني تلك الأسرة ذلك الدين منذ اليوم الأول، ونشأتُ متمسكاً به، فهل يعني ذلك أنني لم أختر ذلك الدين بحرية بنفسي؟ قد أقول إنني، وأنا بالغ، أتخذ قراراً واعياً وأمارس إرادتي الحرة في الالتزام بديني المعيّن. ولكن، كيف لي أن أعرف أن "أنا" هذه هي التي تتخذ ذلك القرار حقاً، لا "أنا" التي نشأت في بيت معيّن وهي نتاج نوع معيّن من "التلقين الديني"؟ ربما غُسلَ دماغي، وفي تلك الحال لا يكون "اختياري" اختياراً حقيقياً أصلاً.

It is interesting when you put it like that. If I was born into a family with a certain religion and that family taught me that religion from Day 1, and I grow up professing that faith, does that mean I did not freely choose that faith for myself? I might argue that, as an adult, I am making a conscious choice and exercising my free will to commit to my particular faith. But, then, how can I know that it is really “me” making that choice and not the “me” that grew up in a certain household and is a product of a certain kind of “religious indoctrination”? Maybe I’ve been brainwashed, in which case my “choice” is not really a choice at all.

لكن إن كان هذا هو الحال مع الأطفال الذين ينشؤون في بيوت متدينة، فإن نوع التلقين نفسه يحدث في البيوت غير الدينية أيضًا. إنه مجرد غسل دماغ من النوع غير الديني. فإذا نشأ الطفل على عدم الإيمان بقوة عليا، وعلى ألا يرى في العبادة والتعلق بالدين شيئًا كبيرًا، ثم كبر وقرر أن يكون ملحدًا وأن يسخر من الدين وما شابه، فهل كان ذلك اختيارًا حرًّا حقًّا؟ أم أنه هو أيضًا نتاج بيئته؟

But if that’s the case for children growing up in religious households, then the same kind of indoctrination happens in non-religious households too. It is just brainwashing of the non-religious variety. If a child is raised to not believe in a Higher Power and to not think much of faithful devotion, then if he grows up and decides to be an atheist and mock religion, etc., then was that truly a free choice? Or is he also the product of his environment?

لیس المقصود أن الصفحة البيضاء (tabula rasa) لا وجود لها، ولا وجود للصفحة الخالية المحايدة التي تخيلها المفكرون الليبراليون، والتي زعموا أننا نستطيع أن نبني معتقداتنا فيها بحرية. لا توجد صفحة بيضاء. فكلنا نولد في حال معينة، ونُنشأ على اعتقاد أفكار وقيم معينة تُفرض علينا منذ الطفولة، ثم طوال حياتنا البالغة. والسؤال الوحيد هو: هل تلك الأفكار والقيم صادقة وعادلة؟ فإن كانت كذلك، فلا يهم بعد ذلك أن يصل المرء إليها من موقع الحرية، أي من صفحة بيضاء لا وجود لها في الواقع. وإن كانت تلك الأفكار والقيم باطلة وظالمة، فإن السبيل إلى مواجهتها هو الحق والعدل، لا مفهوم مجرد للحرية، وهو مرة أخرى من أوهام عصر التنوير. وفي الحالتين، تبرز لا إله إلا الله، بوصفها التعبير الأسمى عن الحق والعدل، وتعلو على ما سواها.

Point being that the tabula rasa does not exist and neither does the neutral blank slate liberal thinkers imagined we could freely develop our beliefs from. There is no blank slate. We all are born into a certain condition and raised to believe certain ideas and values that are imposed on us as children and then throughout our adult lives. The only question is, are those ideas and values true and just? If yes, who cares if one arrives at them from a position of freedom, i.e., a blank slate that, in reality, does not exist? And if those ideas and values are false and unjust, then the only way to counter that is with truth and justice, not with an abstract notion of freedom, which again, is a figment of the Enlightenment’s imagination. Either way, la ilaha illaAllah, as the ultimate expression of truth and justice, comes out on top.

بعبارة أخرى، تفترض حرية الدين في الدول العلمانية نقطة انطلاق هي اللادين. لكن لماذا يكون اللادين نقطة الانطلاق، والأرضية المحايدة؟ ولماذا تُعدّ القيم غير الدينية هي الأصل الافتراضي؟ قد يقول قائل: إن هناك تنوعاً واسعاً في المعتقدات الدينية، فبدلاً من أن تفضّل الدولة العلمانية عقيدة بعينها أو تتبنّاها، فإنها لا تتبنى أياً منها. لكن هذا توصيف مغلوط إلى حدٍّ بعيد لحقيقة الأمر. فاللادين نفسه مجموعةٌ معينة من المعتقدات. فإذا اختارت الدولة العلمانية اللادين، فهي قد فضّلت منظومة اعتقادية بعينها على غيرها وتبنّتها. وهذا لا يختلف جوهرياً عن الدولة الثيوقراطية التي تختار هي الأخرى مجموعة معينة من المعتقدات دون سواها. والفرق أن الدولة الثيوقراطية لا توهم نفسها بأنها محايدة. والفرق الأهم أن الدولة الثيوقراطية القائمة على الإسلام تقيم الحق والعدل، ولا يُوجد الحق والعدل الحقيقيان إلا في الإسلام.

Put another way, freedom of religion in secular nations assumes a starting point of non-religion. But why is non-religion the starting point, the neutral ground? Why are non-religious values the default? One might say, well, there are a variety of religious beliefs so rather than prefer or endorse one, the secular state chooses none. But this is a gross mischaracterization of the reality. Non-religion is also a particular set of beliefs. If the secular state chooses non-religion, it has still preferred and endorsed a particular belief system over others. This is essentially no different from a theocratic state that also chooses one particular set of beliefs over all others. The difference is, the theocratic state does not delude itself into thinking it is neutral. And of course, the primary difference is that the theocratic state based on Islam is upholding truth and justice, which can only be found in Islam.