معظم المحتوى الإعلامي يُحدَّد على أساس ما سيحقق أعلى نسبة استهلاك. يحدِّد منتجو المحتوى ما يرجَّح أن يستهلكه الناس، ثم يُنشئون محتواهم على هذا الأساس. وهذا انقلاب في المعرفة والفن والإبداع، ولذلك سُمّي "محتوى" ولم يُسمَّ "كلامًا" أو "كتابةً" أو "خطابًا" أو "جماليةً" أو "تعبيرًا فنيًّا" وما شابه ذلك. فبدلًا من أن يكون الدافع السعيُ إلى الحق والجمال والمعنى، يصبح المحتوى لا شيء سوى السعي الأجوف وراء الدولار. وقد لاحظ الفلاسفة الغربيون، كالماركسيين، هذا التسليع للفنون في وقت مبكر من القرن العشرين، ولكنهم لم يكونوا يتصورون الدركات التي بلغها الإعلام اليوم. والأخطر في محتوى الإعلام اليوم أنه كثيرًا ما يقدّم نفسه بوصفه عميقًا، ذا معنى، عاطفيًّا، صادرًا عن القلب. والحقيقة أن كثيرًا من هذا المحتوى مُصمَّم بعناية لإثارة تلك المشاعر اصطناعًا في المستهلك، لأن هذا التفاعل يرتبط بمزيد من الاستهلاك، ومزيد من المال، ومزيد من الربح. آلةٌ باردة بلا روح تلفّ نفسها بثوب من الحب والحق بل والعدل. وهذا، بطبيعة الحال، نفاقٌ. والخطر على من يعيشون في جوٍّ من النفاق أنهم سيتشربون هذا النمط في تعبيرهم دون أن يشعروا، فيقدّمون الشكل على الجوهر، ويسعَون إلى استدرار استجابة بدلًا من السعي إلى الحق، ويطلبون رضا المخلوق بدلًا من رضا الخالق، فتقسو قلوبهم شيئًا فشيئًا كلما ألفوا الزائف بدلًا من الحقيقة، ويتيهون في دنيا مزيّفة من الأهمية الوهمية.

Most media content is determined on the basis of what will have the highest consumption. Content producers determine what people are most likely to consume and then generate their content on that basis. This is an inversion of knowledge, art, and creativity, which is why it’s called “content” and not “speech,” “writing,” “discourse,” “aesthetics,” “artistic expression,” and so on. Rather than be driven by a pursuit for truth, beauty, and meaning, content is literally nothing but the hollow pursuit of the dollar. Western philosophers (e.g., Marxists) noted this commodification of the arts earlier in the 20th century, but even they could not imagine the depths to which present media have sunk. What is so subversive about media content today is that it often presents itself as profound, as meaningful, as sentimental, and heart-felt. The reality, though, is that much of that content is carefully engineered to artificially induce those emotions in the consumer because that reaction correlates with more consumption, more money, more profit. A cold, soulless machine that wraps itself in a chemise of love, truth, even justice. This, of course, is hypocrisy. And the danger for us living in an ethos of hypocrisy is that we will unknowingly take on that modality in our own expression, prioritizing form over substance, aiming to elicit a response instead of aiming for haqq, pursuing approval from creation instead of the Creator, our hearts, in turn, hardening as we become accustomed to the fake stuff instead of Reality, wallowing in an ersatz dunya of pseudo-significance.