علاوةً على ذلك، يذكر المؤلف أن الدول كانت تعتمد على المؤسسات الدينية للإسهام في النظام العام. فالكنائس (والأوقاف في العالم الإسلامي) كانت أقدر وأفضل تهيؤًا لمساعدة الفقراء وتوفير التعليم وتقديم غيره من الخدمات العامة، مقارنةً بمؤسسات الدولة الضعيفة. وكذلك كانت القوانين والأعراف الاجتماعية في تلك الأزمنة تقوم على الهوية الدينية، لا على هوية وطنية عامة (كالمواطنة) تنطبق بالتساوي على جميع الناس. وقد أدى كل ذلك إلى ضعف التسامح مع التنوع الديني. ففي ذلك العالم كان "الحرية الدينية أمرًا غير قابل للتصور". فما الذي تغيّر؟
Additionally, the author claims, states relied on the religious institutions to contribute to public order. Churches (and awqaf in the Islamic world) were better positioned and capable to help the poor, provide education, and conduct other public services relative to weak state institutions. Furthermore, laws and social rules of these times depended on religious identity as opposed to a general nationalistic identity (e.g., citizenship) that applied equally to all people. All this led to less tolerance for religious diversity. In this world, “religious freedom was inconceivable.” What changed?
ويزعم كوياما أن المؤسسات الحكومية بدأت تفرض ضرائب أكثر وأصبحت أقوى، وأن هذا أتاح لها أن تستغني عن ترتيب المقايضة المتبادلة مع الكنيسة. ومع ازدياد القوة، أمكن تطبيق القوانين والأعراف الاجتماعية على نطاق أوسع دون الاعتماد على الهويات الدينية لتسيير الأمور. فبالنسبة إلى الدولة، كان اليهودي والبروتستانتي والكاثوليكي جميعهم مصادر متساوية للضرائب، فصار من غير الضروري، بل من هدر الموارد البيروقراطية، التمييز على أساس الهوية الدينية. وفي النهاية: «ومع اعتمادها بدرجة أقل على السلطة الدينية، صارت الدول أقل ميلاً إلى تقدير فرض الامتثال الديني». فما النتيجة؟
State institutions started taxing more and became more powerful, claims Koyama. This allowed them to forego a quid pro quo arrangement with the Church. With increased power, laws and social rules could be enforced more broadly without depending on religious identities to function. As far as the state was concerned, the Jew, Protestant, and Catholic were all equal sources for taxes, so it became unnecessary and a waste of bureaucratic resources to discriminate based on religious identity. Ultimately, “As they relied less on religious authority, states grew less inclined to value enforcing religious conformity.” The result?
الحرية الدينية التي تنشأ من المصلحة لا من المبدأ. ومع ذلك، فهي أمر حسن، أليس كذلك؟
Religious freedom born of convenience rather than principle. Still a good thing, though, right?
ليس الأمر كذلك إذا نظرنا إليه بإنصاف. فمنذ البداية إلى النهاية، كان هدف الدولة أن تُخضع الناس لإرادتها لتستخرج منهم الثروة. وفي البداية كانت الكنيسة وسيلة مناسبة لذلك، ثم وُجدت وسائل أكثر فاعلية جعلت الكنيسة غير ذات جدوى. وكما يلاحظ كوياما، كانت المؤسسة الحكومية الأشد هيبة هي الجيش، الذي ازداد نفوذه وحجمه وقدرته التقنية طوال هذه الحقبة التاريخية. وما أفضل أداة للسيطرة على الشعب من القوة العسكرية المحضة؟ لا حاجة إلى الاستعانة بفكرة غضب الله لممارسة سلطان الدولة، يكفي استخدام البنية العسكرية للدولة.
Well, not if you look at it honestly. From beginning to end, the aim of the state was to bend the people according to its will in order to draw wealth from them. At first, the Church was a convenient medium for this, but then, more effective means were found that made the Church obsolete. As Koyama notes, the most formidable state institution was the military, which grew in power, size, and technological ability throughout this historical era. What better tool for controlling one’s own population than sheer military force? No need to co-opt the idea of God’s wrath to exercise state might. Just use the state military infrastructure.
هل هذا حقاً تحسّن؟ هل أدّى تراجع المؤسسات الدينية فعلاً إلى مزيد من "الاستقلالية" و"الحرية" للإنسان العادي؟ أم أنه لم يكن سوى استبدال مصدر للسلطة بآخر؟
Is this really an improvement? Did the waning of religious institutions really lead to more “autonomy” and “freedom” for the average person? Or was this simply the replacement of one source of authority with another?
يبدو أنه بالنسبة لليهود والنصارى، ربما كانت الدولة العسكرية القاسية أكثر رأفة من الكنيسة القاسية. فالتبادل كان ولا يزال، في مجمله، مفيدًا لهم، ولهذا السبب تبدو "حرية الدين" جذابة أصلًا.
Well, as far as Jews and Christians are concerned, maybe the brutal military-state was/is more benevolent than the brutal Church. So the trade was/is still a net positive for them, which is why “religious freedom” is appealing at all.
لكن الأمر ليس كذلك في الشريعة الإسلامية. فتاريخيًا، لا نجد في العالم الإسلامي ذلك النوع من الوحشية والظلم الذي صدر عن المؤسسات الدينية في الكنائس الأوروبية. كانت الوحشية والظلم والعنف الجماعي في العالم الإسلامي يُرتكب عادةً على خلاف صريح مع الشريعة الإسلامية ومع آراء العلماء الدينيين. ويكفي أن ننظر إلى التاريخ الطويل لاضطهاد السلطات الدينية الإسلامية الأرثوذكسية عبر القرون. وتقليد العلماء في مقاومة استقطابهم من قبل النخبة الحاكمة تقليد راسخ. وكان العلماء حريصين جدًا على تجنب الاختلاط بالسلطة، استنادًا إلى قول منسوب إلى النبي ﷺ: «من دخل على السلطان افتُتن، وما ازداد عبدٌ من السلطان قربًا إلا ازداد من الله بُعدًا». ولهذا المبدأ، ظلت المؤسسة الدينية الإسلامية الأرثوذكسية تاريخيًا في علاقة متوترة، إن لم تكن متصادمة صراحةً، مع السلطة الحاكمة، وكثيرًا ما كان ذلك بسبب قلة اكتراث كثير من هؤلاء الحكام بالشريعة. فقد كانت الشريعة، وما زالت، مصدر العدل والرحمة الكثير. ولا يريد إلغاءها إلا الطغاة.
But this is not the case with Islamic Law. Historically, we do not find the kind of brutality and oppression from religious institutions in the Muslim world that were seen from European Churches. Brutality, oppression, and mass violence in the Muslim world were usually undertaken in direct contradiction to Islamic Law and the opinion of religious scholars. Simply consider the long history of persecution of orthodox Islamic religious authorities over the centuries. The tradition of ulama resisting co-option by the ruling elite is well established. The ulama were very careful to avoid mixing with power based on the statement attributed to the Prophet صلى الله عليه وسلم:” Whoever goes to the gates of the ruler will be tried with fitna. A servant does not move closer to the ruler except that he moves further away from Allah.”6 Because of this principle, Muslim religious orthodoxy was historically in an uneasy, if not outright antagonistic, relationship with ruling authority, and it was often precisely because of the little regard many of these rulers had for the Sharia. The Sharia was and is the source of so much justice and mercy. Only tyrants want to do away with it.
حتى يومنا هذا.
Up until the present day.