Tanggapan rakyat Palestina terhadap pengusiran paksa dan pembersihan etnis dari desa dan kota mereka itu "kaya secara wacana, kompleks, dan protean" (Slyomovics 2002). Dalam beberapa dekade terakhir, novel, puisi, film, drama, dokumentasi etnografis dan fotografis, peta, arsip sejarah lisan, situs daring, dan berbagai kegiatan di komunitas pengungsi di pengasingan maupun yang terusir di dalam negeri telah dan sedang dihasilkan, banyak di antaranya bertujuan melawan penyangkalan Israel dan mengoreksi distorsi berupa penghilangan dan pemalsuan yang menghapus keberadaan Palestina di tanah itu. Selain itu, sejumlah besar buku telah diterbitkan baik di dalam Israel maupun di Universitas Birzeit, yang semuanya didedikasikan untuk desa-desa yang telah dikosongkan dan dihancurkan. Karya-karya ini merupakan bagian dari literatur sejarah dan imajinatif yang luas, di mana desa-desa Palestina yang dihancurkan "dihidupkan kembali dan keberadaannya dirayakan" (Slyomovics 2002). Pada periode pasca-1948, orang Palestina tetap mempertahankan makna majemuk dari nama-nama Arab mereka dan identitas Palestina yang berlapis-lapis yang melekat pada nama-nama kuno (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

Palestinian responses to forced depopulation and ethnic cleansing from their villages and towns are ‘discursively rich, complex and protean’ (Slyomovics 2002). In recent decades novels, poems, films, plays, ethnographic and photographic documentation, maps, oral history archives, online websites, and a wide range of activities in exiled and internally displaced communities have been and are being produced, many with the aim of countering Israeli denial and correcting distortions of omission and commission that eradicate the Palestinian presence in the land. Also a large number of books have been produced both inside Israel and at Birzeit University, all dedicated to villages that have been depopulated and destroyed. These form part of a large historical and imaginative literature in which the destroyed Palestinian villages are ‘revitalised and their existence celebrated’ (Slyomovics 2002). In the post-1948 period Palestinians maintained the multiple meaning of their Arabic names and the multi-layered Palestinian identity embedded in ancient names (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

Nasionalisme Palestina (baik yang sekuler maupun yang religius) namun – seperti semua nasionalisme modern lainnya – dengan pembentukan kesadaran nasionalnya, merupakan fenomena modern (Khalidi, R. 1998). Akan tetapi, hal ini tidak boleh serta-merta disamakan dengan identitas sosial, budaya, dan keagamaan bangsa Palestina, yang berakar kuat di tanah itu serta dalam sejarah kuno dan ingatan toponimi Palestina. Lebih jauh lagi, hingga bencana 1948, bangsa Palestina sebagian besar adalah petani yang berakar kuat pada lanskap fisik dan budaya Palestina. Dialek lokal serta nama-nama desa dan kota mereka melestarikan warisan budaya negeri ini yang berlapis-lapis dan beragam.

Palestinian nationalism (both secular and religious strands) however – like all other modern nationalisms – with its construction of national consciousness, is a modern phenomenon (Khalidi, R. 1998). But this must not be automatically conflated with the Palestinians’ social, cultural and religious identities, which are deeply rooted in the land as well as in the ancient history and toponymic memory of Palestine. Furthermore, the Palestinians, until the 1948 catastrophe, were predominantly peasants, deeply rooted in the physical and cultural landscapes of Palestine. The local dialect and the names of their villages and towns preserved the multi-layered and diverse cultural heritage of the country.

Dewasa ini, orang Palestina secara budaya dan bahasa adalah bangsa Arab, dan sebagian besar, tetapi tidak seluruhnya, beragama Islam. Penduduk Muslim Palestina sebagian besar berasal dari orang Kristen dan Yahudi Palestina setempat yang memeluk Islam setelah penaklukan Islam pada abad ke-7, dan mewarisi banyak tradisi sosial, budaya, keagamaan dan bahasa Palestina kuno, termasuk tradisi bangsa Israel, Kanaan dan Filistin (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel dan Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Selain itu, kemiripan antara bahasa Arab mereka dan bahasa Ugarit menunjukkan bahwa bahasa Arab bukanlah pendatang belakangan ke Palestina sejak tahun 638 M, setelah penaklukan Arab Muslim (Ra'ad 2010). Banyak orang Palestina juga merupakan orang Arab Kristen yang memiliki akar sejarah di Palestina dan warisan panjang di tanah tempat Kristus hidup. Mengomentari identitas budaya yang berlapis-lapis dan warisan yang beragam dari orang Palestina, sosiolog Palestina Samih Farsoun (1937–2005) menulis:

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

Orang Palestina adalah keturunan dari percampuran yang luas antara penduduk lokal dan regional, termasuk bangsa Kanaan, Filistin, Ibrani, Samaria, Yunani Helenistik, Romawi, bangsa Arab Nabatea, bangsa Arab nomaden yang berkelompok suku, sebagian orang Eropa dari Perang Salib, sebagian orang Turki, serta kelompok minoritas lainnya. Namun, setelah penaklukan Islam pada abad ketujuh, mereka sebagian besar menjadi bangsa Arab. Dengan demikian, percampuran etnis ini telah membentuk budaya Arab-Islam selama setidaknya empat belas abad. (Farsoun 2004: 4)

Palestinians are descendants of an extensive mixing of local and regional peoples, including the Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greeks, Romans, Nabatean Arabs, tribal nomadic Arabs, some Europeans from the Crusades, some Turks, and other minorities; after the Islamic conquests of the seventh century, however, they became overwhelmingly Arabs. Thus, this mixed-stock of people has developed an Arab-Islamic culture for at least fourteen centuries. (Farsoun 2004: 4)

Perkembangan nasionalisme Palestina dalam beberapa dekade terakhir telah membawa kesadaran yang jauh lebih besar terhadap arkeologi kritis dan penulisan sejarah yang didasarkan pada Studi Alkitab kritis, serta pertanyaan mengenai warisan sejarah bersama Palestina dan rakyat Palestina (Thompson 2003: 1).

The development of Palestinian nationalism in recent decades has brought with it a much greater awareness of critical archaeology and historical writing based on critical Biblical Studies and the question of the shared historical heritage of Palestine and the Palestinians (Thompson 2003: 1).

Selain itu, menarik untuk dicatat bahwa sarjana Palestina Mazin Qumsiyeh, dalam karyanya *Sharing the Land of Canaan*, mengusulkan pendekatan yang lebih realistis dan kurang dikotomis terhadap perdebatan mengenai Kanaanit–Israel. Ia menganjurkan koeksistensi di Palestina–Israel berdasarkan warisan sejarah bersama serta afinitas budaya dan genetik antara "bangsa Kanaanit": kaum Yahudi Mizrahi, serta umat Kristen dan Muslim Palestina (Qumsiyeh 2004: 28‒30; lihat juga Nebel dan Oppenheim 2000).

Also, interestingly, Palestinian scholar Mazin Qumsiyeh has suggested, in his Sharing the Land of Canaan, a more realistic and less dichotomous approach to the debate on Canaanites–Israelites. He argued for coexistence in Palestine–Israel based on shared historical heritage and cultural and genetic affinities between the ‘Canaanitic people’: Mizrahi Jews and Palestinian Christians and Muslims (Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000).

Memang tidak berlebihan jika dikatakan bahwa orang Palestina modern lebih besar kemungkinannya merupakan keturunan orang Filistin kuno (dan Israelit) daripada orang Yahudi Ashkenazi, yang banyak di antaranya adalah mualaf Eropa yang memeluk Yudaisme. Secara historis, berbeda dengan mitos 'pengasingan dan kepulangan', banyak penduduk Yahudi asli Palestina kuno tetap tinggal di negeri itu dan baru berabad-abad kemudian menerima Kristen dan Islam. Namun dewasa ini, berbeda dengan historiografi Zionis Ashkenazi dan nasionalis Arab yang telah dimitoskan, semakin banyak arkeolog dan ahli Alkitab yakin bahwa nenek moyang bangsa Israel tidak pernah berada di Mesir, dan paradigma alkitabiah tentang penaklukan militer Kanaan sepenuhnya fiktif. Bahkan, bukti arkeologi terutama meruntuhkan Kitab Yosua. Jika Eksodus dari Mesir dan perjalanan empat puluh tahun di gurun sekitar Sinai tidak mungkin terjadi, dan penaklukan militer atas 'kota-kota berbenteng' di Palestina kuno (menurut Ulangan 9:1: 'kota-kota besar yang bertembok sampai ke langit') telah sepenuhnya dibantah oleh arkeologi, lalu siapakah sebenarnya orang-orang Israel, Filistin, atau Kanaan itu?

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

Arsip sejarah lisan dan memori toponimi Palestina yang didigitalkan tentang ratusan desa dan kota yang dihancurkan telah muncul dalam beberapa dekade terakhir sebagai metodologi penting, bukan hanya untuk membangun sejarah alternatif tentang Nakba Palestina dan kenangan akan Palestina bersejarah yang hilang, tetapi juga untuk kehidupan adat yang terus berlangsung, praktik-praktik kehidupan Palestina yang hidup, dan ekologi manusia yang berkelanjutan. Berbeda dengan industri warisan bergaya kolonial-pemukim Israel dan arkeologi Alkitab yang supremasis, dengan obsesinya pada narasi-mitos dan penyusunan fragmen-fragmen arkeologi, penduduk Palestina asli telah banyak mencurahkan perhatian pada endapan sejarah desa dan tradisi lisan yang sangat kaya sebagai pengingat akan kesinambungan kehidupan dan praktik hidup masyarakat pribumi (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

Dekolonisasi sejarah dan upaya merebut kembali serta melestarikan warisan kuno dan budaya material Palestina serta bangsa Palestina adalah hal yang sangat penting. Ada kebutuhan mendesak untuk mengajarkan sejarah kuno Palestina dan bangsa Palestina pribumi (Muslim, Kristen, Samaria, dan Yahudi), termasuk penyusunan buku teks Palestina yang baru dan kritis untuk sekolah, perguruan tinggi, dan universitas, serta untuk jutaan pengungsi Palestina yang terusir dari tanah air mereka. Pemahaman dan pengajaran ini hendaknya mencakup kajian arkeologi kritis yang baru tentang Palestina serta pemahaman kritis yang baru mengenai sejarah kuno dan kenangan tentang negeri tersebut.

Decolonising history and reclaiming and preserving the ancient heritage and material culture of Palestine and the Palestinians is vital. There is an urgent need to teach the ancient history of Palestine and the indigenous Palestinians (Muslims, Christians, Samaritans and Jews), including the production of new and critical Palestinian textbooks for schools, colleges and universities, as well as for the millions of exiled Palestinian refugees. This understanding and teaching should encompass the new critical archaeology scholarship of Palestine and the new critical understanding of the ancient history and memories of the land.