Pada masa Romawi, provinsi (Latin: provincia, jamak: provinciae) adalah satuan wilayah dan administrasi dasar sekaligus yang terbesar di kekaisaran hingga tahun 293 M.

In Roman times, a province (Latin: provincia, pl. provinciae) was the basic and, until 293 AD, largest territorial and administrative unit of the empire.

Provinsi Romawi dalam pengertian modern adalah unit administratif resmi yang batas-batas geografisnya ditentukan secara jelas. Provinsi-provinsi umumnya diperintah oleh para politikus berpangkat senator, yaitu mantan konsul atau panglima militer tertinggi. Bangsa Romawi juga membedakan dua jenis provinsi: provinsi kecil, atau provinsi prokuratorial, seperti Yudea pada abad pertama Masehi, dan provinsi besar, atau provinsi prokonsuler, seperti provinsi-provinsi prokonsuler semacam ‘Syria Palaestina’ setelah tahun 135 M.

A Roman provincia in the modern sense was a geographically defined official administrative unit. Provinces were generally governed by politicians of senatorial rank, former consuls or top army commanders. The Romans also distinguished between two types of provinces: minor provinces, or procuratorial provinces, such as Judaea in 1st century AD, and major provinces, or proconsular provinces, such proconsular provinces like ‘Syria Palaestina’ after 135 AD.

Pada tahun 135 M, Kaisar Romawi Hadrianus (Hadrianus; memerintah 117–138

In 135 AD, the Roman Emperor Hadrian (Hadrianus; reigned 117–138

Pada tahun 135 M, provinsi Romawi Iudaea yang lebih kecil (berstatus prokuratorial), yang mencakup Yudea dan Samaria, secara resmi digabungkan dengan Filistia kuno, Galilea di utara, dan Idumaea di selatan untuk membentuk provinsi besar baru (berstatus prokonsular) bernama 'Syria Palaestina'. Menurut beberapa catatan, provinsi baru ini dibentuk setelah kekalahan militer pemberontakan Yahudi di bawah Bar-Kochba pada tahun 135 M. Empat tahun kemudian, nama resmi provinsi 'Syria Palaest[ina]' tercantum dalam diploma militer Romawi tahun 139 M yang diberikan atas dasar dinas militer. Diploma tersebut berupa 'lempengan perunggu persegi panjang' yang 'ditemukan di Palestina dekat Nazaret' pada akhir abad ke-19 dan dipamerkan di Museum Louvre (de Villefosse 1897). Diploma-diploma militer ini dikeluarkan oleh Kaisar Romawi dan disimpan di arsip militer Roma. Isinya, yang dipahatkan pada perunggu, menegaskan bahwa pemegangnya telah diberhentikan dari angkatan bersenjata Romawi dan menerima hak kewarganegaraan Romawi beserta keistimewaannya sebagai penghargaan atas dinas militer. Selain bukti militer ini, bukti numismatik pertama untuk provinsi Syria-Palaestina berasal dari masa Marcus Aurelius, Kaisar yang memerintah tahun 161 hingga 180 M. Namun, provinsi baru 'Syria Palaestina' tidak boleh disamakan dengan Suriah Romawi secara keseluruhan, sebagaimana dilakukan sebagian sejarawan, maupun dengan provinsi Romawi terpisah Syria-Coele di bagian utara Suriah, ataupun Fenisia Romawi (Lebanon modern).

AD) officially combined the minor Roman (procuratorial) province of Iudaea (comprising Judaea and Samaria) with the old Philistia, the Galilee in the north and Idumaea in the south to form a new major (proconsular) province of ‘Syria Palaestina’. According to some accounts the new province was created following the military defeat of the Jewish revolt of Bar-Kochba in 135 AD. Four years later the official designation of the new province of ‘Syria Palaest[ina]’ was given in a 139 AD Roman military diploma granted for military service – ‘a rectangular bronze tablet’ which was ‘discovered in Palestine near Nazareth’ in the late 19th century and was exhibited at the Louvre Museum (de Villefosse 1897). Issued by the Roman Emperor and lodged in the military archive of Rome, these military certificates were inscribed in bronze confirming that the holder was discharged from the Roman armed forces and had received the grant of Roman citizenship with its privileges, as a reward for military service. In addition to this military evidence, the first numismatic evidence for the province of Syria-Palaestina comes from the period of Marcus Aurelius, Emperor from 161 to 180. However, the new province of ‘Syria Palaestina’ should not be conflated with Roman Syria as a whole – as some historians do – or with either the separate Roman province of Syria-Coele in the northern parts of Syria or Roman Phoenicia (modern Lebanon).

Konsepsi Romawi (dan Hadrianus) tentang Palestina sama sekali tidak ada kaitannya dengan narasi-narasi Alkitab maupun narasi Perjanjian Lama tentang "orang Filistin". Bagi Hadrianus, selain perhitungan politik dan strategis-militer setelah kekalahan pemberontakan Bar-Kochba pada tahun 135, perlu juga diperhatikan pertimbangan historis-geografis di balik peningkatan status resmi Palaestina oleh bangsa Romawi pada awal abad ke-2. Bagaimanapun, Kaisar Hadrianus memilih nama Philistia yang berusia 1000 tahun, yaitu sebutan geopolitik yang paling umum untuk Palestina yang digunakan oleh para geograf dan sejarawan Yunani, jauh sebelum kisah-kisah Perjanjian Lama disusun; dan Hadrianus menggabungkan Palestina dengan bagian selatan Suriah.

The Roman (and Hadrian’s) conception of Palestine had nothing to do with any biblical narratives or the Old Testament narrative of the ‘Philistines’. For Hadrian, in addition to a combination of political and military-strategic calculations following the defeat of the Bar-Kochba rebellion in 135, the historical-geographic considerations behind the official upgrading of Palaestina by the Romans in the early 2nd century should also be taken into account. After all, Emperor Hadrian chose the 1000-year-old name of Philistia, the most common geo-political designation for Palestine used by Greek geographers and historians, long before the Old Testament stories were put together; and Hadrian combined Palestine with the southern parts of Syria.

Nama Yunani untuk negeri Palaistine dan nama Latin Palaestina sering dan berulang kali disebut dalam literatur klasik, serta oleh sejarawan dan penyair Yunani serta Romawi klasik, dengan merujuk pada negeri yang terletak di antara Mesir dan Fenisia. Perubahan nama Palestina dari Philistia menjadi Palaestina tidak mengherankan jika mengingat bahwa penyair Romawi awal abad ke-1 Masehi, Ovid, yang termasuk salah satu penyair kanonik dalam sastra Latin, berulang kali menyebut istilah Palaestina dan kata sifat Palaestino (Palestina) dalam Metamorphoses dan karya-karya epik lainnya.1 Dalam Ars Amatoria ("Seni Bercinta"), Ovid juga menyebutkan "perayaan hari ketujuh yang dijalankan oleh orang Suriah dari Palestina [Palaestino Syro]", yang merujuk pada para penganut Yudaisme di Palestina, yang pada abad ke-1 Masehi merupakan salah satu dari banyak kelompok keagamaan di negeri tersebut. Ovid dan penulis Romawi lainnya tidak membatasi istilah Palaestina dan Palaestino pada wilayah pesisir yang dikenal sebagai Philistia, melainkan juga mencakup wilayah pedalaman negeri itu. Sekitar tahun 90 Masehi, pengarang Greco-Romawi terkenal lainnya dari abad ke-1, Dio Chrysostom (sekitar 40–sekitar 115

The Greek name for the country Palaistine and the Latin name Palaestina were frequently and repeatedly cited in classical literature and by classical Greek and Roman historians and poets with reference to the country between Egypt and Phoenicia. The metamorphosis of Palestine – from Philistia to Palaestina – is not surprising when considering that the early 1st century Roman poet Ovid, one of the canonical poets of Latin literature, repeatedly invoked the term Palaestina and adjective Palaestino (Palestinian) in Metamorphoses and his other epic poems.1 In Ars Amatoria (‘The Art of Love’) Ovid also mentioned ‘the seventh-day feast that the Syrian of Palestine [Palaestino Syro] observes’, with reference to followers of Judaism in Palestine, who were in the 1st century AD one of the many religious groups in the country. Ovid and other Roman writers did not confine the term Palaestina and Palaestino to the coastal region known as Philitia, but included the interior of the country. In c. 90 AD another famous 1st century Greco-Roman author, Dio Chrysostom (c. 40–c. 115

AD), seorang orator, filsuf, dan sejarawan Kekaisaran Romawi (lahir di Prusa, kini Turki), dikutip oleh Synesius – uskup Yunani di Ptolemais, di Libya masa kini, pada awal abad ke-4 – yang menyebut Laut Mati sebagai terletak ‘di pedalaman Palestina’ (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379).

AD), an orator, philosopher, historian of the Roman Empire (born at Prusa, present-day Turkey), was quoted by Synesius – Greek bishop of Ptolemais, in modern Libya, in the early 4th century – referring to the Dead Sea as located ‘in the interior of Palestine’ (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379).

Penyair Romawi klasik lain pada abad ke-1 M, Publius Papinius Statius, dalam Silvae, menyebut ‘liquores Palaestini’ (anggur Palestina) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565), yang diproduksi dalam jumlah besar dan terkenal luas di seluruh kawasan Mediterania. Kemasyhurannya sebagian berasal dari penggunaan rempah-rempah Arab Selatan dan tumbuhan herbal lokal serta Balsam aromatik Palestina dalam pembuatan anggur di Palestina dan kawasan Arab secara keseluruhan, yang oleh Statius disebut liquores Arabes (Zeiner 2005: 104). Pada masa Bizantium berikutnya, produksi besar-besaran liquores Palaestini di Palaestina Raya menimbulkan perdagangan internasional atas komoditas tersebut, dan anggur Palestina diekspor ke seluruh kawasan Mediterania dan Timur Dekat. Meskipun secara agama tidak dianjurkan, genre puisi anggur (al-Khamriyyat) menjadi tema yang berulang dalam puisi Arab klasik pada masa Abbasiyah di Abad Pertengahan. Metode pembuatan anggur kuno bertahan di Palestina hingga periode modern, sementara semak balsam dilaporkan dibudidayakan di Galilea pada awal abad ke-19 (Burckhardt 1822: 323).

Another classical Roman poet of the 1st century AD, Publius Papinius Statius, in the Silvae, refers to ‘liquores Palaestini’ (Palestinian wine) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565), which was produced in large quantities and was widely known throughout the Mediterranean region. Its fame was partly derived from the application of south Arabian spices and local herbs and the Palestinian aromatic Balsam2 to wine-making in Palestine and the Arab region as a whole, something which Statius called liquores Arabes (Zeiner 2005: 104). In the course of the subsequent Byzantine period, large-scale production of Palaestini liquores in greater Palaestina led to international commerce in the commodity, and Palestinian wine was exported around the Mediterranean region and in the Near East. Although religiously discouraged, the genre of wine poetry (al-Khamriyyat) became a recurring theme in classical Arabic poetry of the Abbasid period in the Middle Ages. Ancient methods of wine-making survived in Palestine into the modern period, while the balsam shrub was reported to be cultivated in the Galilee in the early 19th century (Burckhardt 1822: 323).

Nama administratif provinsi baru, ‘Syria Palaestina’, hampir pasti terinspirasi dari karya-karya sejarawan, ahli geografi, dan penyair Yunani dan Romawi klasik, yang telah memberi sumbangan besar bagi penyebaran dan popularisasi nama Palaestina sejak karya Herodotus pada abad ke-5 SM. Dianggap oleh banyak kalangan sebagai seorang humanis yang bergaya klasik, dan salah satu Kaisar Romawi terbesar serta paling berprestasi, Hadrianus gemar akan budaya, historiografi, dan sastra Yunani. Selama masa pemerintahannya, ia banyak bepergian bersama militer Romawi dan mengunjungi hampir setiap provinsi kekaisaran, termasuk Palestina. Sebagai pengagum Helenisasi budaya, ia berupaya menjadikan Athena sebagai ibu kota budaya kekaisaran dan memerintahkan pembangunan banyak kuil megah di kota tersebut. Hadrianus pernah menjabat sebagai Gubernur Suriah, sehingga ia memiliki pengetahuan mendalam tentang wilayah itu (Birley 1997: 75). Ia telah melintasi Palestina dan mengunjungi Gaza – kota paling berkuasa di Filistin kuno – dalam perjalanannya menuju Mesir pada tahun 130 M: ‘Gaza mulai menandai mata uangnya dengan era baru yang dimulai sejak kedatangan Hadrianus, yang dapat dipersempit hingga bulan Juli. Sebuah “festival Hadrianus” juga didirikan di sana’ (Birley 1997:

The administrative name of the new province, ‘Syria Palaestina’, was almost certainly inspired by the works of classical Greek and Roman historians, geographers and poets who had contributed so much to the spread and popularisation of the name Palaestina since the work of Herodotus in the 5th century BC. Considered by many to have been a classicising humanist, and one of the greatest and most accomplished of the Roman Emperors, Hadrian was fond of Greek culture, historiography and literature (Birley 1997). During his reign, he travelled extensively with the Roman military and visited nearly every province of the empire, including Palestine. An admirer of cultural Hellenisation, he sought to make Athens the cultural capital of the empire and ordered the construction of many opulent temples in the city. Hadrian had served as the Governor of Syria, giving him an intimate knowledge of the region (Birley 1997: 75). He had travelled through Palestine and visited Gaza – the most powerful city of old Philistia – on his way to Egypt in 130 AD: ‘Gaza began dating its coinage by a new era beginning with Hadrian’s arrival, which can be narrowed down to July. A “Hadrian festival” was also founded there’ (Birley 1997:

234). Perjalanan Hadrian semakin mendorong budaya klasisisme di kota itu dan pembangunan banyak kuil Yunani di sana.

234). Hadrian’s trip further encouraged the classicising culture of the city and the building of many Greek temples there.

Kecepatan dengan mana nama baru provinsi administratif 'Syria Palaestina' diadopsi secara luas terlihat jelas dalam penggunaannya, tidak hanya oleh sejarawan dan ahli geografi Romawi yang mapan dan yang sering membela status quo, tetapi juga di kalangan apologet Kristen awal yang berbasis di Palestina, yang sering kali bersifat filosofis radikal dan politis subversif. Sejarawan Yunani-Romawi Appian dari Aleksandria (sekitar 95–sekitar 165 M), yang hidup sebelum, selama, dan sesudah masa pemerintahan Hadrianus, menulis dalam Pendahuluan Historia Romana-nya (sekitar 150 M):

The speed with which the new name of the administrative province of ‘Syria Palaestina’ was widely adopted is evident in its use not only by establishment Roman historians and geographers who often defended the status quo, but also among Palestine-based early Christian apologists who were often philosophically radical and politically subversive. Greco-Roman historian Appian of Alexandria (c. 95–c. 165 AD), who flourished before, throughout and after the reign of Hadrian, wrote in his Preface to Historia Romana (c. 150 AD):

Dengan berniat menulis sejarah bangsa Romawi, saya menganggap paling baik untuk memulai dengan batas-batas bangsa-bangsa yang berada di bawah kekuasaan mereka ... Di sini, setelah Mesir, kita membelokkan arah dan mencakup Palestina-Suriah, dan di luarnya sebagian Arabia. Bangsa Fenisia menguasai wilayah di samping Palestina di tepi laut, dan di luar wilayah Fenisia terdapat Koele-Suriah, serta bagian-bagian yang membentang dari laut hingga ke pedalaman sampai sungai Efrat, yaitu Palmyra dan negeri berpasir di sekitarnya, bahkan meluas hingga ke Efrat itu sendiri.3

Intending to write the history of the Romans, I have deemed it best to begin with the boundaries of the nations under their sway ... Here [after Egypt] turning our course we take in Palestine-Syria, and beyond it a part of Arabia. The Phoenicians hold the country next to Palestine on the sea, and beyond the Phoenician territory are Coele-Syria, and the parts stretching from the sea as far inland as the river Euphrates, namely Palmyra and the sandy country round about, extending even to the Euphrates itself.3

Genre baru apologetika Kristen awal berfokus pada pembelaan agama baru ini dalam istilah-istilah filosofis serta menyamakan Kekristenan dengan filsafat Yunani. Para apologet Kristen awal termasuk penulis-penulis terkemuka yang berbasis di Palestina, seperti Justin Martir dan Origenes. Justin Martir lahir dari keluarga pagan di Flavia Neapolis (Nablus), yang pada waktu itu merupakan kota yang sebagian besar penduduknya berbahasa Yunani, di Provinsi Romawi Syria-Palaestina (Parvis 2008). Pada masa itu, Flavia Neapolis juga merupakan pusat filsafat Yunani dan Platonisme yang sedang berkembang pesat.

The new genre of early Christian apologetics focused on defending the new religion in philosophical terms and on equating Christianity with Greek philosophy. Early Christian apologists included prominent Palestine-based writers such Justine the Martyr and Origen. Justine the Martyr was born to a pagan family in Flavia Neapolis (Nablus), then a largely Greek-speaking town in the Roman Province of Syria-Palaestina (Parvis 2008). At the time, Flavia Neapolis was also a flourishing centre of Greek philosophy and Platonism.

Dewasa ini Justin dianggap sebagai penafsir terkemuka konsep logos Greco-Kristen pada abad ke-2 M (Rokeah 2002: 22). Setelah memeluk Kristen, Justin pergi ke Roma pada masa pemerintahan Antoninus Pius (138‒161 M) dan memulai sekolah filsafat Kristennya sendiri. Justin dipenggal kepalanya di Roma. Ditujukan kepada Antoninus, putra-putranya, dan Senat Romawi, Apologi Pertamanya (sekitar 155 M) membela dengan penuh semangat moralitas iman Kristen dan mengajukan berbagai argumen etis dan filosofis untuk membujuk otoritas Romawi agar meninggalkan penganiayaan mereka terhadap sekte yang baru tumbuh itu. Dalam pendahuluan Apologi Pertama, Justin juga menyebut kota asalnya, ‘Flavia Neapolis di Palestina’.4

Today Justine is regarded as the foremost interpreter of the concept of the Greco-Christian logos in the 2nd century AD (Rokeah 2002: 22). Following his conversion to Christianity Justine travelled to Rome during the reign of Antoninus Pius (138‒161 AD) and started his own Christian philosophical school. Justine was beheaded in Rome. Addressed to Antoninus, his sons and the Roman Senate, his First Apology (c. 155 AD) passionately defended the morality of the Christian faith and provided various ethical and philosophical arguments to convince the Roman authorities to abandon their persecution of the fledgling sect. In the introduction to the First Apology Justin also refers to his native city ‘Flavia Neapolis in Palestine’.4

Baik nama resmi administratif provinsi 'Syria Palaestina' maupun istilah Palaestina selama bertahun-tahun terus digunakan secara luas dan saling bergantian oleh penulis, ahli geografi, sejarawan, dan administrator kekaisaran Palestina asli, Romawi, dan Yunani untuk merujuk pada wilayah antara Laut Mediterania dan Sungai Yordan. Bangsa Romawi mendorong urbanisasi lebih lanjut di Palestina, dan provinsi 'Syria Palaestina' sendiri memiliki jaringan jalan yang tertata baik dan sistem lalu lintas yang efisien sebagai unsur dasar administrasi kekaisaran yang layak. Besarnya arti penting Provincia Palaestina dapat dilihat dari kenyataan bahwa bangsa Romawi menginvestasikan sumber daya besar pada infrastruktur perkotaan dan sistem transportasi negeri ini, berupa tenaga kerja dan keterampilan teknologi dalam pembangunan jalan. Selama sebagian besar masa Provincia Palaestina Romawi ini, Yerusalem berfungsi sebagai salah satu dari dua pusat administrasi dan budaya negeri tersebut, yang lainnya adalah kota Caesarea-Palaestina, serta menjadi tempat kedudukan Gubernur Romawi dan istana kerajaan.

Both the official administrative name of the province of ‘Syria Palaestina’ and the term Palaestina continued for many years to be widely and interchangeably used by native Palestinian and Roman and Greek writers, geographers, historians and imperial administrators to refer to the area between the Mediterranean Sea and River Jordan. The Romans promoted further urbanisation in Palestine and the province of ‘Syria Palaestina’ itself had a well-organised road network and an efficient traffic system as basic elements of proper imperial administration. The importance of Provincia Palaestina can be seen by the fact that the Romans invested great resources in the urban infrastructure and transport system of the country, in labour and technological skill in road building. During much of this period of Roman Provincia Palaestina Jerusalem served as one of the two administrative and cultural hubs of the country – the other one being the city of Caesarea-Palaestina – and the seat of the Roman Governor and the royal court.

Melanjutkan tradisi panjang Helenistik dalam mengubah nama-nama tempat dan nama-nama orang di Palestina, sebuah tradisi yang secara aktif dilakukan oleh para penguasa dan intelektual publik Yahudi di bawah Romawi, dari Raja Herodes Agung hingga Yosefus, kota Yerusalem diganti namanya oleh Kaisar Hadrianus (nama lengkap dalam bahasa Latin: Publius Aelius Hadrianus Augustus).

Continuing the long Hellenistic tradition of changing place names and personal names in Palestine – a tradition which was actively pursued internally by Roman Jewish rulers and public intellectuals from King Herodes (Herod) the Great to Josephus – the city of Jerusalem was renamed by Emperor Hadrian (full name in Latin: Publius Aelius Hadrianus Augustus)

sebagai Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina dipersembahkan kepada Jupiter Capitolinus, dewa utama agama negara Romawi, sedangkan Aelia merujuk pada nama kedua Hadrianus sendiri dan pada nama Lucius Aelius Caesar, ayah Kaisar Lucius, yang diadopsi oleh Hadrianus dan ditetapkan sebagai pewaris takhta, tetapi meninggal lebih dahulu daripada Hadrianus. Yang terakhir ini mempercepat tradisi Helenistik untuk mengganti nama kota-kota di Palestina. Selanjutnya, Aelia Capitolina tetap menjadi nama resmi Yerusalem selama lebih dari lima abad, hingga tahun 638 M ketika bangsa Arab menaklukkan kota itu dan mempertahankan bagian pertama nama tersebut sebagai Iliya. Bahkan, tampaknya bangsa Arab mulai menggunakan nama Iliya pada 'masa yang sangat awal', jauh sebelum penaklukan Islam atas kota itu (Gil, M.

as Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina was dedicated to Jupiter Capitolinus, the chief deity of the Roman state religion, while Aelia referred to Hadrian’s own second name and to the name of Lucius Aelius Caesar, the father of Emperor Lucius, who was adopted by Hadrian and named heir to the throne, but died before Hadrian. The latter accelerated the Hellenistic tradition of renaming Palestine cities. Subsequently Aelia Capitolina remained the official name of Jerusalem for more than five centuries until 638 AD when the Arabs conquered the city and kept the first part of the name as Iliya. In fact, it seems that the Arabs began to use the name Iliya at a ‘very early period’, long before the Islamic conquest of the city (Gil, M.

1997: 114). Nama 'Jerusalem' hampir punah; Aelia Capitolina menjadi nama umum kota tersebut. Versi Arabnya, Iliya, masih digunakan dalam sumber-sumber Arab abad pertengahan pada abad ke-10, bersama dengan nama Arab lain untuk Yerusalem, Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2). Namun, seabad kemudian, pada masa Fatimiyah, pengelana Muslim Nasir Khusro (Khusrau), yang mengunjungi Yerusalem pada tahun 1047, melaporkan bahwa penduduk Palestina dan al-Sham secara keseluruhan menyebut al-Bayt al-Muqaddas (Kota Suci) dengan nama al-Quds (Khusrau 1888). Ini juga merupakan nama modern dan saat ini dari kota tersebut yang digunakan oleh orang-orang Palestina.

1997: 114). The name ‘Jerusalem’ almost became extinct; Aelia Capitolina becoming the common name for the city. Its Arabic version, Iliya, was still being used in medieval Arabic sources in the 10th century, together with the other Arabic name for Jerusalem, Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2). However, a century later, during the Fatimid period, Muslim traveller Nasir Khusro (Khusrau), who visited Jerusalem in 1047, reported that the people of Palestine and al-Sham as a whole called al-Bayt al-Muqaddas (the Holy City) by the name al-Quds (Khusrau 1888). This is also the modern and current name of the city used by the Palestinians.

Aelia Capitolina, karena kedudukannya yang sentral di bawah kekuasaan Romawi dan kemudian Bizantium, menjadi titik awal bagi tidak kurang dari tujuh jalan raya. Ketujuh jalan raya ini kemudian secara garis besar tercermin dalam tembok dan gerbang Kota Tua al-Quds dari abad ke-16 yang dibangun Utsmani. "Kolom Hadrianus" dapat dilihat dalam Peta Mosaik Lantai Madaba dari abad ke-6 (lihat bab 4). Nama tersebut juga bertahan dalam ingatan sosial Palestina setempat di masa modern dan dalam penamaan gerbang Utsmani yang paling megah di Kota Tua Yerusalem: Bab al-‘Amud (secara harfiah, "Gerbang Kolom"), yang juga dikenal sebagai Gerbang Damaskus.

Aelia Capitolina, due to its centrality under both the Romans and later the Byzantines, served as a starting point for no fewer than seven highways. These seven highways were later broadly reflected in the 16th century Ottoman walls and gates of the Old City of al-Quds. The ‘Hadrian Column’ can be seen in the Madaba Floor Mosaic Map of the 6th century (see chapter 4). The name has also survived in local modern Palestinian social memory and in the naming of the most spectacular Ottoman Gate of the Old City of Jerusalem: Bab al-‘Amud (literally, the ‘Column Gate’), also known as Damascus Gate.