Cabang dari Palestina Tell me the Palestine branch:

Branch from Palestine Tell me the Palestine branch:

Di tempat kamu tumbuh besar, di mana kamu berkembang?

Where you grew up, where are you blooming?

Bukit seperti apa, beberapa lembah, yang menjadi hiasanmu?

What kind of hills, some valleys Your decoration was?

Engkau adalah air jernih sungai Yordan, sinar timur membelaimu, malam adalah angin di pegunungan Libanon … Engkau berdiri, ranting Yerusalem, kuil waktu yang benar! Lampu-lampu sinar senja yang tembus pandang, dan tabut salib, lambang yang suci …

You were the pure waters of the Jordan East beam caressed you, Night is the wind in the mountains of Lebanon … You stand, the branch of Jerusalem, Shrine of the correct time! Transparent dusk beam lamps, And the ark of the cross, the symbol of the holy ...

(Mikhail Yuryevich Lermontov 1837)2

(Mikhail Yuryevich Lermontov 1837)2

Minggu Palem adalah perayaan Kristen yang diadakan sebelum Paskah dan memperingati masuknya Yesus dengan penuh kemenangan ke Yerusalem. Puisi tahun 1837 Vetka Palestiny (Dahan Palem dari Palestina) karya Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), seorang penyair Romantik Rusia yang sangat berpengaruh, juga disebut ‘penyair Kaukasus’ dan tokoh terpenting dalam puisi Rusia setelah wafatnya Alexander Pushkin pada 1837, merangkum Orientalisme Rusia dan Palestina Utsmani akhir. Dengan gema kuat dari Romantisme Eropa (1800‒1850), puisi romantis tahun 1803 karya Reginald Heber, puisi romantis-evangelis Lermontov menghadirkan kisah-kisah Injil sekaligus kisah ziarah Rusia ke Palestina pada abad ke-19, yang tiga perempatnya dilakukan pada saat Paskah (Hummel dan Hummel 1995). Puisi bernuansa penginjilan ini terinspirasi dari imajinasi keagamaan negeri yang oleh penyair disebut ‘Palestina’, meskipun Lermontov tidak pernah mengunjunginya (Merlo 2013). Pada abad ke-19, representasi Ortodoks-Orientalis Rusia tentang Palestina berjalan beriringan. Yang terpenting, tulisan-tulisan Rusia tentang negeri itu serta aktivitas politiknya memberi dampak besar terhadap persepsi, konsepsi, dan peristiwa nyata di Palestina Utsmani akhir.

Palm Sunday is a Christian feast before Easter which commemorates Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. The 1837 poem Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine) by Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), a highly influential Russian Romantic poet also called ‘the poet of the Caucasus’ and the most important figure of Russian poetry after Alexander Pushkin’s death in 1837, encapsulated Russian Orientalism and late Ottoman Palestine. With strong echoes of European Romanticism (1800‒1850), the 1803 romantic poem by Reginald Heber, Lermontov’s romantic-evangelical poem evokes the stories both of the Gospels and of Russian pilgrimage to Palestine in the 19th century, three-quarters of which pilgrimage took place at Easter (Hummel and Hummel 1995). This evangelising poetry was inspired by the religious imagination of the country the poet called ‘Palestine’, although Lermontov had never visited it (Merlo 2013). In the 19th century Russian Orientalist Orthodox representations of Palestine went hand in hand. Crucially, Russian writings on, and political activities in the country had a major impact on the perception, conception and actual events of late Ottoman Palestine.

Pada awal tahun 1820, Dmitrij Daškov, seorang diplomat dan penasihat kedua Kedutaan Besar Rusia di Istanbul, menjadi penulis Rusia pertama yang pergi ke Palestina sebagai peziarah. Ia juga menulis sebuah esai berjudul on his travels (Merlo 2013). Bahkan, banyak representasi sejarah dan sastra Rusia tentang Palestina pada abad ke-19 merupakan deskripsi dan narasi dari para peziarah Rusia (Hopwood 1969: 10; Merlo 20133). Pada 1848

Earlier in 1820 Dmitrij Daškov, a diplomat and the second counsellor of the Russian Embassy in Istanbul, was the first Russian writer who went to Palestine as a pilgrim. He also wrote an essay entitled on his travels (Merlo 2013). In fact, many of the Russian historical and literary representations of Palestine in the 19th century were actual descriptions and narrations of Russian pilgrims (Hopwood 1969: 10; Merlo 20133). In 1848

Nikolai Gogol (1809–1852), tokoh utama realisme sastra Rusia, pernah melakukan ziarah ke Palestina. Penggambaran Palestina yang bercorak Orientalis romantis oleh Lermontov dan sejumlah kaum Romantik Rusia lainnya pada abad ke-19 juga bernostalgia pada sejarah awal Kekristenan dan Palaestina di bawah Bizantium, suatu masa ketika, sebagaimana telah kita lihat dalam bab empat, Gereja Ortodoks Palestina menjadi mandiri dan muncul sebagai salah satu dari lima gereja teratas yang memimpin umat Kristen.

Nikolai Gogol (1809–1852), the leading figure of Russian literary realism, went on a pilgrimage to Palestine. The romantic Orientalist representations of Palestine by Lermontov and other Russian Romantics of the 19th century also harked back to the history of early Christianity and of Palaestina under the Byzantines, a period in which, as we have seen in chapter four, the Palestine Orthodox Church became self-governing and emerged as one of the top five churches governing Christendom.

Puisi Lermontov juga telah mengantisipasi meningkatnya kehadiran Rusia di Palestina secara signifikan, yang dimulai pada tahun 1844 dengan kedatangan Archimandrite Ortodoks Rusia pertama di Palestina. Juga pada tahun 1840-an, Rusia memperoleh izin untuk membangun sebuah kompleks yang besar di Yerusalem.

Lermontov’s poem had also anticipated Russia’s significantly increasing presence in Palestine, which began in 1844 with the arrival of the first Russian Orthodox Archimandrite in Palestine. Also in the 1840s, the Russians obtained permission to build a huge compound in Jerusalem.

Bangunan ini didirikan setelah Perang Krimea, pada tahun 1860‒1864. Upaya Rusia mencapai puncaknya dengan berdirinya Masyarakat Ortodoks Palestina Rusia di St Petersburg pada tahun 1882. Pada tahun 1889 kata 'Imperial' ditambahkan pada namanya, dan masyarakat ini dikenal sebagai Masyarakat Ortodoks Palestina Kekaisaran Rusia (Rusia: Императорское православное палестинское общество; Turki: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti; Arab:

This was constructed after the Crimean War, in 1860‒1864. Russian efforts culminated in the founding of the Russian Orthodox Palestine Society in St Petersburg in 1882. In 1889 the word ‘Imperial’ was added to the name and the Society became known as the Imperial Russian Orthodox Palestine Society (Russian: Императорское православное палестинское общество; Turkish: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti; Arabic:

Imperial Russian Orthodox Palestine Society dan Palestinian Orthodox community dalam bahasa Arab disebut sebagai الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية (Hopwood 1969: 150‒154) dan Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Didorong oleh berdirinya British Palestine Exploration Fund pada tahun 1865, dan ekspedisi ilmiah, semi-militer, serta bersifat kekaisaran ke Palestina pada tahun 1870-an (lihat di bawah), Imperial Russian Orthodox Palestine Society didirikan oleh politikus dan penulis Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), penulis Palestina i Sina (2011), dan diketuai oleh Grand Duke Sergei Alexandrovich yang pernah mengunjungi Palestina pada tahun 1881. Imperial Russian Orthodox Palestine Society merupakan organisasi keilmuan, pendidikan, dan sosial. Selain mempromosikan serta mengorganisir ziarah Rusia ke Tanah Suci, organisasi ini membangun sekolah dan rumah sakit di Palestina serta bertindak sebagai badan publik yang membela kepentingan Rusia (Stavrou 1961). Society ini menerbitkan hasil penelitiannya sendiri dalam dua jurnal: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Laporan Imperial Orthodox Palestinian Society) dan Palestinskij Sbornik (Kumpulan Palestina). Organisasi ini juga mendirikan rumah penerjemahan dan penerbitan di Yerusalem, sebagian untuk mendukung sekolah-sekolah berbahasa Arab yang luas serta seminari pelatihan guru sekuler di Palestina akhir masa Ottoman, yang merupakan yang pertama di Palestina modern. Perguruan pelatihan guru perintis ini membuka jalan bagi pendidikan tinggi sekuler modern di Palestina dan bagi Arab College (juga dikenal sebagai Government Arab College), sebuah perguruan tinggi di Yerusalem yang ada sepanjang masa Mandat, dari tahun 1918 hingga 1948.

الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) (Hopwood 1969: 150‒154) and to the Palestinian Orthodox community in Arabic as the Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Spurred by the establishment of the British Palestine Exploration Fund in 1865, and its imperial, quasi-military, scientific expeditions to Palestine in the 1870s (see below), the Imperial Russian Orthodox Palestine Society was founded by politician and writer Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), author of Palestina i Sina (2011), and chaired by the Grand Duke Sergei Alexandrovich who had visited Palestine in 1881. The Imperial Russian Orthodox Palestine Society was a scholarly, educational and social organisation. In addition to promoting and organising Russian pilgrimage to the Holy Land, it built schools and hospitals in Palestine and acted as a public body defending Russian interests (Stavrou 1961). The Society published its own research in two journals: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) and the Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections). It also established a translation and publishing house in Jerusalem partly in support of its extensive Arabic-language schools and secular teacher training seminaries in late Ottoman Palestine, the first of their kind in modern Palestine. These pioneering teacher training colleges paved the way for modern secular higher education in Palestine and for the Arab College (also known as the Government Arab College), a Jerusalem-based university college which existed throughout the Mandatory period from 1918 until 1948.

Setelah Revolusi Rusia 1905, terjadi penurunan anggaran Imperial Orthodox Palestinian Society. Setelah Revolusi Bolshevik Oktober 1917, Society tersebut diganti namanya menjadi Russian Palestine Society (Russian: Российское Палестинское Общество; Arabic:

Following the 1905 Russian Revolution there was some decline in the budgets of the Imperial Orthodox Palestinian Society. After the Bolshevik Revolution of October 1917 the Society was renamed the Russian Palestine Society (Russian: Российское Палестинское Общество; Arabic:

Jumlah teks ini tampaknya terpotong di awal, karena dimulai di tengah kalimat. Berikut terjemahannya: ...) dan dilekatkan pada Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. Selama masa Mandat, pembatasan yang ketat diberlakukan oleh Inggris terhadap kegiatan Perhimpunan di Palestina, dan setelah 1948

الجمعية الروسية الفلسطينية ) and was attached to the Academy of Sciences of the USSR. During the Mandatory period, severe restrictions were imposed on the activities of the Society in Palestine by the British and after 1948

Israel menyita sebagian besar tanahnya dan harta miliknya. Namun, nama asli Masyarakat tersebut pada abad ke-19, Imperial Russian Orthodox Palestine Society, dipulihkan pada tahun 1992 setelah runtuhnya Uni Soviet pada Desember 1991 dan berdirinya Federasi Rusia. Selain itu, saat ini Masyarakat tersebut beroperasi dan menjalankan proyek-proyek di Palestina dengan nama Arab "Palestina" aslinya yang dicetuskan pada akhir abad ke-19: Palestinian Orthodox Imperial Society.

Israel confiscated much of its land and property. However, the original 19th century name of the Society, Imperial Russian Orthodox Palestine Society, was restored in 1992 following the dissolution of the Soviet Union in December 1991 and the creation of the Russian Federation. Furthermore, today the Society operates and runs projects in Palestine under its original ‘Palestinian’ Arabic name coined in the late 19th century: the Palestinian Orthodox Imperial Society.

Lambang negara Kekaisaran Rusia, dengan elang berkepala dua, dahulu diasosiasikan dengan Kekaisaran Bizantium. Para penguasa Rusia sejak lama menganggap diri mereka sebagai pelindung utama Ortodoksi Kristen, terutama setelah sebagian besar anggota gereja-gereja Ortodoks Yunani dari tahun 1460 hingga pemberontakan Yunani tahun 1821 berada di bawah kendali Utsmaniyah. Pada abad ke-19, Kekaisaran Rusia terus memandang dirinya sebagai "Roma Ketiga" dan penerus Kekaisaran Bizantium. Rusia tetap menjadi ancaman geopolitik yang serius bagi negara Utsmaniyah. Negara Utsmaniyah mencari aliansi dengan kekuatan Eropa lainnya, khususnya Inggris dan Prancis, untuk membendung ambisi Rusia. Hal ini memicu Perang Krimea tahun 1853‒1856, yang penyebab langsungnya melibatkan persaingan Eropa atas Yerusalem dan hak-hak minoritas Kristen Ortodoks di Palestina.

The coat of arms of the Russian Empire, with its double-headed eagle, was formerly associated with the Byzantine Empire. The rulers of Russia had long held themselves to be the main protectors of Christian Orthodoxy, especially after most of the membership of the Greek Orthodox churches from 1460 until Greek rebellion of 1821 fell under the control of the Ottomans. In the 19th century imperial Russia continued to view itself as the ‘Third Rome’ and the successor to the Byzantine Empire. It continued to pose a serious geo-political threat to the Ottoman state. The latter sought alliances with other European powers, notably the British and French, to keep Russian ambitions in check. This led to the Crimean War of 1853‒1856, whose immediate cause involved the European competition over Jerusalem and the rights of Orthodox Christian minorities in Palestine.

Orang-orang Kristen Ortodoks merupakan kelompok terbesar di antara orang-orang Kristen Palestina. Bangsa Rusia tidak hanya memandang diri mereka sebagai pewaris Kristen Ortodoks dan Kekaisaran Bizantium di Timur serta pelindung komunitas Ortodoks di Palestina, tetapi mereka juga prihatin atas penurunan tajam proporsi kaum Ortodoks di antara orang-orang Kristen Palestina, dari 90 persen pada tahun 1840 menjadi sekitar dua pertiga pada tahun 1880, akibat kegiatan proselitisasi gereja-gereja Protestan dan Katolik Roma.

The Orthodox Christians were the largest group among the Christian Palestinians. The Russians not only saw themselves as heirs to Orthodox Christianity and the Byzantine Empire in the East and protectors of the Orthodox community in Palestine, they were also concerned about the sharp decline in the proportion of the Orthodox among Palestinian Christians from 90 per cent in 1840 to about two-thirds in 1880 as a result of the proselyting activities of the Protestant and Roman Catholic churches.

Pada paruh kedua abad ke-19, Rusia, yang bersaing dengan kekuatan-kekuatan Eropa lainnya untuk memperoleh pengaruh di Palestina, mengambil langkah-langkah praktis yang bertujuan memperkokoh kehadiran Rusia. Konsulat Rusia didirikan di Yerusalem pada tahun 1858. Hal ini diikuti dengan pembentukan Komite untuk Palestina (1858) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), sebuah badan yang didukung oleh Kementerian Luar Negeri Rusia, dan pada tahun 1860 Himpunan Palestina Rusia (Russian Palestine Society/RPS) juga didirikan. RPS membimbing para peziarah Rusia ke Palestina, membeli properti, serta membangun penginapan peziarah, gereja, dan sekolah di Yerusalem dan Nazaret.

In the second half of the 19th century Russia, competing for influence in Palestine with other European powers, took practical steps aimed at consolidating the Russian presence. The Russian Consulate was established in Jerusalem in 1858. This was followed by the setting up of the Committee for Palestine ( 1858 ) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), a body supported by the Russian Foreign Ministry, and in 1860 the Russian Palestine Society (RPS) was also founded. The RPS guided Russian pilgrims to Palestine, bought property and built hospices, churches and schools in Jerusalem and Nazareth.

Hal ini menyebabkan didirikannya sebuah koloni Rusia (‘kompleks’) di Yerusalem pada tahun 1860-an. Pada tahun 1864 Komite untuk Palestina dibentuk di Departemen Asia Kementerian Luar Negeri (1864‒1889) (Merlo 2013). Pada tahun 1890 pemerintah Kekaisaran Rusia mendukung dan menyetujui pendirian Hovevei Tzion, sebuah lembaga amal Rusia yang terdaftar secara resmi dengan nama Masyarakat untuk Dukungan Petani dan Pengrajin Yahudi di Suriah dan Palestina (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину).

This led to the establishment of a Russian colony (‘compound’) in Jerusalem in the 1860s. In 1864 the Committee for Palestine was created in the Department for Asia of the Ministry of Foreign Affairs (1864‒1889) (Merlo 2013). In 1890 the imperial Russian government supported and approved the establishment of Hovevei Tzion, a registered Russian charity officially known as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину).

Disubsidi oleh pemerintah Rusia dan melewati Jaffa, pada tahun 1910 sekitar 8000 peziarah Rusia (sebagian besar petani) mengunjungi Palestina setiap tahun,4 dan menjelang Perang Dunia Pertama jumlah rata-rata tahunan naik menjadi sekitar 14.000. Diorganisasi oleh Masyarakat Ortodoks Palestina Kekaisaran Rusia, arus peziarah Rusia ini berdampak pada reorganisasi administratif Utsmaniyah di Palestina pada awal abad ke-20. Tulisan-tulisan Rusia tentang Palestina akhir masa Utsmaniyah, serta ziarah massal ke sana, sangat penting karena berbagai alasan politik dan memiliki (baik yang disengaja maupun tidak disengaja)

Subsidised by the Russian government, and passing through Jaffa, by 1910 about 8000 Russian (predominately peasant) pilgrims visited Palestine every year,4 and by the First World War the average annual number rose to about 14,000. Organised by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society, this influx of Russian pilgrims had an impact on Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the early 20th century. Russian writings on, and mass pilgrimage to, late Ottoman Palestine were very important for a variety of political reasons and had (intended and unintended)

konsekuensi:

consequences:

• Tulisan-tulisan Rusia tentang Palestina menginspirasi para pemukim kolonial Zionis awal:

• Russian writings on Palestine inspired early Zionist colonial-settlers:

Hovevei Tzion ("Pecinta Zion") yang mulai berdatangan dari wilayah Kekaisaran Rusia pada tahun 1880-an. Pada tahun 1890, pendirian Hovevei Tzion sebagai lembaga amal terdaftar di Rusia secara resmi disetujui oleh pemerintah Kekaisaran Rusia dengan nama Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), yang di kalangan pemukim Zionis kemudian dikenal secara populer sebagai Komite Odessa. Bahasa Arab dan Prancis adalah dua bahasa utama kalangan terpelajar Palestina pada akhir abad ke-19, dan Society Rusia tersebut segera dikenal dengan nama ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. Lembaga ini didedikasikan pada aspek praktis pendirian koloni pertanian, dan proyek-proyeknya meliputi bantuan dalam pendirian koloni-koloni Zionis awal (moshavot) di Rehovot dan Hadera.

Hovevei Tzion (‘Lovers of Zion’) who began to arrive from the territories of the Russian Empire in the 1880s. In 1890 the establishment of Hovevei Tzion as a registered Russian charity was officially approved by the imperial Russian government as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), which came to be popularly known among Zionist settlers as the Odessa Committee. Arabic and French were the two key languages of the educated classes of late 19th century Palestine and the Russian Society soon came to be known as ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. It was dedicated to the practical aspects of establishing agricultural colonies and its projects included help in the founding of the early Zionist colonies (moshavot) of Rehovot and Hadera.

• Kaum Zionis Rusia mendominasi Organisasi Zionis Dunia yang didirikan oleh Theodor Herzl pada akhir abad ke-19.5

• The Russian Zionists dominated the World Zionist Organisation created by Theodor Herzl in the late 19th century.5

Ambisi Kekaisaran Rusia merupakan ancaman terbesar bagi Kekaisaran Utsmani sepanjang sebagian besar abad ke-19.

• The ambitions of the Russian Empire posed the greatest threat to the Ottoman Empire throughout much of the 19th century.

• Seperti yang akan kita lihat di bawah, para rohaniwan Gereja Ortodoks Rusia di Palestina, meskipun secara teknis berada dalam persekutuan dengan Patriarkat Ortodoks Yerusalem yang didominasi bangsa Yunani, secara terbuka membela komunitas Ortodoks Arab Palestina setempat. Didukung oleh otoritas Rusia, kegiatan sosial dan pendidikan Gereja Ortodoks Rusia di Palestina dan, yang lebih penting lagi, Masyarakat Ortodoks Rusia untuk Palestina yang didirikan pada tahun 1882 – setelah 1889

• As we shall see below, the clergy of the Russian Orthodox Church in Palestine, although technically in communion with the Greekdominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem, openly championed the local Palestinian Arab Orthodox community. Backed by the Russian authorities, the social and educational activities of the Russian Orthodox Church in Palestine and, more crucially, the Russian Orthodox Palestine Society founded in 1882 – after 1889

dikenal oleh orang Palestina sebagai Masyarakat Kekaisaran Ortodoks Palestina (lihat di bawah) – menarik simpati dari orang-orang Kristen Ortodoks Palestina setempat karena memperjuangkan gagasan radikal bahwa para klerus Arab setempat harus memiliki otonomi budaya dan harus dipromosikan menjadi uskup serta pemimpin Patriarkat Ortodoks Yerusalem, alih-alih patriarkat tersebut mendatangkan klerus senior dari Yunani.6 Pada akhir masa Utsmani di Palestina, gagasan ini memberikan dorongan yang kuat bagi orang-orang Kristen Ortodoks Palestina yang terdidik, di mana banyak di antara mereka kemudian menjadi tokoh budaya terkemuka dan berada di garis depan perjuangan nasionalis Palestina.

known to Palestinians as the Palestinian Orthodox Imperial Society (see below) – attracted sympathy from local Palestinian Orthodox Christians as it championed the radical idea that local Arab clergy should have cultural autonomy and should be promoted to be bishops and leaders of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem, instead of the latter importing senior clergy from Greece.6 In late Ottoman Palestine this idea had a galvanising effect on educated local Palestinian Orthodox Christians, many of whom were to become leading cultural figures, and in the forefront of the Palestinian nationalist struggle.

Pusat-pusat kebudayaan dan ruang publik yang berkembang pesat di Yerusalem akhir masa Utsmani, serta pembentukan ulang identitas wilayah Palestina dan tumbuhnya patriotisme teritorial serta proto-nasionalisme, yang dipromosikan oleh intelektual Arab Ortodoks Palestina seperti Khalil Beidas pada akhir abad ke-19 (lihat di bawah), mendorong wartawan Arab Ortodoks Palestina ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) dan sepupunya Yousef Hanna al-ʿIssa untuk mendirikan surat kabar harian Falastin (‘Palestina’) di Jaffa pada Januari 1911. Dengan nama vernakularnya yang khas, surat kabar ini berpijak pada persepsi modern tentang Palestina. Di Palestina akhir masa Utsmani, upaya dilakukan untuk membangun identitas dua tingkat, Arab Palestina/Utsmani, yang didasarkan pada kewarganegaraan Utsmani dan kesetaraan bagi seluruh penduduk. Sebagaimana akan kita lihat, surat kabar Falastin (1911‒1967) tidak hanya menjadi salah satu suara paling berpengaruh dalam identitas nasional Palestina pribumi modern, tetapi juga menentang keras kolonisasi pemukim Zionis. Selama beberapa dekade, Falastin tetap berdedikasi pada perjuangan Palestina, nasionalisme teritorial Palestina dan solidaritas Pan-Arab, serta komunitas Arab Ortodoks dalam perjuangannya melawan Patriarkat Ortodoks Yerusalem yang didominasi Yunani.

• The flourishing cultural and public spaces of late Ottoman Jerusalem and the reimagining of Palestinian territorial identity and growth of territorial patriotism and proto-nationalism, promoted by Palestinian Orthodox Arab intellectuals such Khalil Beidas in the late 19th century (see below), encouraged Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) and his cousin Yousef Hanna al-ʿIssa to set up the daily newspaper Falastin (‘Palestine’) in Jaffa in January 1911; with its distinctly vernacular name, it was based on modern perceptions of Palestine. In late Ottoman Palestine the construction of a two-tier, Palestinian Arab/Ottoman, identity based on Ottoman citizenship and equality for all inhabitants was attempted. As we shall see, the newspaper Falastin (1911‒1967) would also become not only one of the most influential voices of modern indigenous Palestinian national identity; it would also fiercely oppose Zionist settler-colonisation. For decades Falastin would remain dedicated to the cause of Palestine, to Palestinian territorial nationalism and pan-Arab solidarity, and to the Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem.