Membaca sejarah Palestina modern dari sudut pandang penduduk asli dapat menggeser penekanan dari pandangan dan kronologi hegemonik Ottoman, Inggris, dan Zionis, serta memberikan perspektif baru dari kalangan pribumi.

Reading the history of modern Palestine through the eyes of the indigenous people can shift the emphasis away from hegemonic Ottoman, British and Zionist gaze and chronologies and provide new indigenous perspectives.

Acre modern (baru) dapat dijadikan studi kasus untuk perspektif ini. Kota yang indah dan ikonik ini, yang pernah menjadi ibu kota negara al-ʿUmar, bangkit dari reruntuhan dan menjadi salah satu pusat kota Palestina modern yang paling penting selama hampir dua abad. Hal ini kurang disebabkan oleh perhitungan imperial Utsmaniyah atau 'warisan Utsmaniyah', dan lebih merupakan hasil dari tekad dan penentuan diri penduduk asli yang luar biasa.

Modern (new) Acre can be a case study of this perspective. This beautiful and iconic capital of al-ʿUmar’s state rose from the ashes to become one the most important modern Palestinian urban centres for nearly two centuries. This was less to do with imperial Ottoman calculations or the ‘Ottoman heritage’, and more the result of sheer indigenous determination and self-definition.

Namun, menjelang akhir abad ke-19, kedudukan Acre menurun dan beralih keuntungan ke kota pesisir terdekat, Haifa, seiring dikembangkannya mesin uap yang bertenaga besar di Barat, yang menggerakkan kapal-kapal yang lebih besar; jalur perdagangan baru dibuka, dan pesisir Palestina menjadi bagian dari rute reguler perusahaan-perusahaan kapal uap besar Eropa (Seikaly 2002b: 97).

However, by the end of the 19th century Acre’s standing had declined to the advantage of the nearby coastal town of Haifa, as new powerful steam engines were developed in the West, powering bigger ships; new trade routes were opened up and the coast of Palestine became part of the regular route of the major European steamship companies (Seikaly 2002b: 97).

Dengan bangkitnya nasionalisme Palestina yang anti-kolonialis, munculnya pendekatan-pendekatan baru terhadap sejarah rakyat, dan merosotnya narasi elit, al-ʿUmar muncul sebagai pahlawan "nasionalis" bagi orang-orang Palestina masa kini (Joudah 1987, 2015). Namun, entitas berpemerintahan sendiri yang dibentuk al-ʿUmar harus dipahami dalam konteks zamannya; jelas bahwa tujuannya bersifat dinastik, bukan nasionalis.

With the rise of anti-colonialist Palestinian nationalism, the emergence of new approaches to people’s history and the decline of elite narratives, al-ʿUmar has emerged as a ‘nationalist’ hero among Palestinians today (Joudah 1987, 2015). Yet al-ʿUmar’s self-governing entity should be seen within the context of his age; clearly his aims were dynastic not nationalist:

Karena ingin "membuktikan" adanya dasar historis bagi kemerdekaan Palestina, orang-orang Palestina sering merujuk pada upaya pemimpin Palestina Dhaher al-Umar untuk merebut kendali atas sebagian besar wilayah Palestina dari Utsmaniyah pada akhir abad kedelapan belas … Namun, mengaitkan tantangan-tantangan ini dengan 'kesadaran nasional yang berbasis wilayah' adalah persoalan yang sama sekali berbeda dan kabur. (Abu Lughod 1988: 203)

Anxious to ‘prove’ a historical basis for Palestinian Independence, Palestinians often refer to the effort of the Palestinian leader Dhaher al-Umar to wrest control of much of Palestine from the Ottomans in the late eighteenth century … But to attribute these challenges to ‘national, territorially-based consciousness’ is an altogether different and murky issue. (Abu Lughod 1988: 203)

Namun demikian, kemunculan al-ʿUmar dari latar belakang yang relatif sederhana di dalam Palestina, kepemimpinannya yang efektif, popularitasnya di kalangan petani Palestina karena menghapus sistem iltizam Utsmani yang menindas – setidaknya di bawah pemerintahannya – keberhasilan militernya yang spektakuler, perlawanannya yang efektif terhadap pemerintahan langsung kekaisaran Utsmani di Palestina, serta kebijakannya yang toleran secara agama terhadap umat Kristen, Yahudi, Druze, dan Syiah, semuanya berpadu memberinya status legendaris di kalangan rakyat Palestina. Baik nyata maupun dibayangkan, al-ʿUmar menjadi teladan bagi rakyat Palestina modern.

Nevertheless, al-ʿUmar’s emergence from a relatively humble background from ‘within Palestine’, his effective leadership, his popularity among the Palestinian peasantry for getting rid of the oppressive Ottoman Iltizam system – at least under his rule – his spectacular military successes, his effective resistance to Ottoman imperial direct rule in Palestine and his religiously tolerant policies towards Christians, Jews, Druze and Shiites all combined to give him a mythical status among Palestinians. Real and imagined, al-ʿUmar provided a role model for modern Palestinians.

Namun, kesadaran nasional Palestina, berbeda dengan awal-awal modernitas di Palestina pada abad ke-18, merupakan perkembangan akhir era Utsmani, dan tidak ada bukti historis bahwa ideologi nasionalis Palestina sudah ada pada masa al-ʿUmar, atau dikembangkan olehnya. Jelas bahwa mitos "nasionalis" tentang Dhahir al-ʿUmar sebagai pendiri "negara nasional Palestina" modern pertama jauh lebih kuat dan menginspirasi dibandingkan konteks sebenarnya dari pemimpin yang berpengaruh ini dan zamannya. Meski demikian, warisan sejarah dari entitas Palestina yang ia bentuk dan kelola sendiri, serta dampak kebijakannya yang bertahan lama terhadap Palestina modern, tidak dapat disangkal.

However, Palestinian national consciousness, as opposed to 18th century early modernities in Palestine, is a late Ottoman development and there is no historical evidence that a nationalist Palestinian ideology existed at the time of, or was developed by, al-ʿUmar. Evidently the ‘nationalist’ myth of Dhahir al-ʿUmar as the founder of the first modern ‘Palestinian national state’ is far more powerful and inspiring than the actual context of this powerful leader and his age. Yet the historical legacy of his self-fashioned and self-governing Palestinian entity and the lasting impact of its policies on modern Palestine are undeniable.

Juga, yang sangat penting, selama sebagian besar abad ke-18, rezim otonom al-ʿUmar dan al-Jazzar yang berpusat di Galilea, dengan hubungan dagang yang erat serta aliansi militer dengan kekuatan-kekuatan Eropa, khususnya Rusia, Inggris, dan Prancis, secara politik dan fisik menghubungkan Galilea dengan seluruh pesisir Palestina dari Lebanon hingga Gaza di bawah satu administrasi yang berpusat di Palestina. Dari sudut pandang yang memandang Palestina sebagai satu kesatuan geopolitik, dampak warisan sejarah abad ke-18 ini segera terlihat dalam cara representasi baru tentang Palestina berkembang pada abad ke-19.

Also, crucially, for much of the 18th century the Galilee-based autonomous regimes of al-ʿUmar and al-Jazzar, with their close trade links and military alliances with European powers, Russia, Britain and France in particular, politically and physically linked the Galilee with the entire Palestinian coast from Lebanon to Gaza under a Palestine-based single administration. From the perspective of viewing Palestine as a single geo-political entity, the impact of this historic legacy of the 18th century would soon become evident in the way new representations of Palestine evolved in the 19th century.

Pengaruh Eropa sangat tampak dalam administrasi "modernisasi" dan tercerahkan dari Dhaher al-ʿUmar. Upaya-upaya modernisasi awal ini dimudahkan oleh kenyataan bahwa otoritas keagamaan konservatif di negeri itu, yang berada di tangan para mufti di kota-kota Palestina, selalu tunduk kepada otoritas politik. Antikuaris, ilmuwan, dan pelancong Italia Giovanni Filippo Mariti, yang tiba di Acre pada tahun 1760 dan tinggal di kawasan Prancis selama dua tahun, menulis dalam Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine tentang pengaruh gagasan Eropa di ibu kota Dhaher al-ʿUmar, Acre. Ia menggambarkan tanggapan cepat Gubernur Acre terhadap wabah pes yang sedang berkecamuk, yang memengaruhi tidak hanya Palestina tetapi juga Mesir dan Suriah. Wabah besar maupun kecil (kadang-kadang disertai kelaparan) telah menjadi ciri yang berulang di Palestina abad pertengahan, dengan akibat yang menghancurkan berupa jumlah kematian yang tinggi di negeri itu. Wabah kecil juga terjadi di kota-kota pelabuhan Mediterania di Palestina selama Perang Dunia Pertama dan Kedua. Namun pada tahun 1760 al-ʿUmar yang tercerahkan bertindak tegas, mengesampingkan takhayul keagamaan dan memberlakukan langkah-langkah pencegahan, termasuk karantina ketat di Acre dan tindakan yang memengaruhi para pedagang yang masuk dan keluar kota; langkah-langkah ini membantu meminimalkan dampak wabah terhadap kota yang padat penduduk dan menyelamatkan banyak nyawa.

European influences on the ‘modernising’ and enlightened administration of Dhaher al-ʿUmar were much in evidence. These early modernisation efforts were facilitated by the fact the conservative religious authority in the country, which rested with the muftis in the cities of Palestine, was always subordinate to the political authority. Italian antiquarian, scientist and traveller Giovanni Filippo Mariti, who arrived in Acre in 1760 and resided in the French quarter for two years, writes in Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine about the influence of European ideas on the capital of Dhaher al-ʿUmar, Acre. He describes the swift response of the Governor of Acre to the then raging plague which was affecting not only Palestine but also Egypt and Syria. Large and small epidemics (occasionally combined with famine) had been a recurrent feature of medieval Palestine with devastating effects in terms of the high death toll in the country. Small epidemics also occurred in the Mediterranean port cities of Palestine during the First and Second World War. Yet in 1760 the enlightened al-ʿUmar acted decisively, brushing aside religious superstitions and imposing precautionary measures including a strict quarantine in Acre and measures affecting traders entering and leaving the city; these measures helped to minimise the effect of the epidemic on the crowded city and saved many lives:

Gubernur Acre memeriksa kemajuan wabah ini dengan memberikan kepada penduduk sarana untuk menjauhkan diri dari keganasannya; dan sarana ini, meskipun bertentangan dengan dogma agama Mohammedan, disambut dengan antusias. Orang-orang Eropa menjadi teladan mereka; dan gubernur, setelah memperoleh dari mereka segala informasi yang diperlukan, mengurung diri, mengikuti teladan mereka, bersama keluarganya yang besar. Mufti [hakim agama tertinggi di Acre] seorang diri, yang lahir sebagai pelindung hukum Mohammedan, tidak dapat meniru perilaku yang dikutuk oleh hukum itu. Alih-alih mengurung diri dengan diam dalam pengasingan yang bijaksana, ia justru menggelegar menentang metode baru ini; mencela gubernur atas perbuatannya … Namun gubernur hanya menertawakan kebodohan saleh sang Mufti ini dan mengirim sepasukan prajurit untuk mengenakan denda sebesar dua ratus lima puluh sekeping uang emas kepadanya.6

The governor of Acre checked the progress of this plague, by giving the inhabitants the means of withdrawing from its ravages; and these means, though contrary to the dogmas of the Mohametan religion, were eagerly embraced. The Europeans became their models; and the governor, after deriving them from every necessary information, shut himself up, after their example, together with his numerous family. The Muphti [mufti, top religious judge of Acre] alone, born the protector of the Mohametan law, cannot imitate a conduct which that law condemns. Instead of shutting himself up with silence in a prudent confinement, he thundered forth against this new method; reproached the governor for his conduct … The governor, however, only laughed at this pious folly of the Muphti and sent a detachment of soldiers to impose a fine on him of two hundred and fifty sequins.6

(Mariti 1792: 200‒201, 203‒204)

(Mariti 1792: 200‒201, 203‒204)

Al-ʿUmar, seperti Muhammad ‘Ali dari Mesir (1769–1849) dan tidak seperti elit kota Otoman Palestina di Nablus dan Yerusalem, adalah seorang pelanggar aturan dan pembuat penguasa, bukan penerima aturan. Elit kota ini berada dalam keadaan subordinat di mana dinamika kekuasaan menempatkan mereka pada posisi dengan pengaruh, otoritas, dan signifikansi yang lebih rendah dibandingkan “pembuat aturan” imperial Otoman mereka. Sebaliknya, rezim al-ʿUmar yang secara efektif merdeka dibentuk secara langsung sebagai oposisi dan tantangan terhadap otoritas pemerintahan Otoman di Palestina, sembari secara nominal mengakui legitimasi Khalifah Otoman. Otoritas al-ʿUmar beroperasi dalam konteks legitimasi dan kekuasaan Islam, dan sejarah Islam di Palestina menghasilkan beragam gagasan tentang kekuasaan, otoritas, dan legitimasi. Negara al-ʿUmar telah disebut oleh para pengkritiknya sebagai syaikhdom, sementara almarhum Albert Hourani menyebutnya sebagai ‘kerajaan kecil’ (dikutip dalam Joudeh 2015), namun akan lebih tepat menggambarkannya sebagai ‘negara perbatasan’ yang berdaulat di sebagian besar Palestina selama lebih dari seperempat abad. Meski demikian, ia dapat digambarkan sebagai sebuah emirat dalam konteks sejarah Islam yang lebih luas mengenai kekuasaan dan legitimasi. Secara historis, emirat adalah entitas geopolitik atau negara yang diperintah oleh seorang amir, sultan, syaikh, komandan militer, gubernur, atau pangeran Muslim. Secara etimologis, emirat atau amirat (bahasa Arab: imarah) adalah administrasi wilayah teritorial seorang amir. Istilah Arab ini juga dapat mengandung makna kepangeranan. Di bawah Islam, dan hingga baru-baru ini, emirat merupakan bentuk pemerintahan dan kenegaraan yang umum. Ragam emirat mencakup Emirat Córdoba yang terkenal, yaitu negara merdeka di Andalusia antara tahun 756 dan 929, dengan Córdoba sebagai ibu kotanya. Meskipun pada awalnya mengakui keabsahan para Khalifah Umayyah di Damaskus, sebenarnya Emirat Córdoba tidak hanya tumbuh dalam pertentangan langsung dengan negara Abbasiyah dan penolakan terhadap para Khalifah Abbasiyah di Baghdad, tetapi juga berkembang dan bertransformasi menjadi Kekhalifahan Córdoba. Dengan ibu kotanya di Córdoba, negara ini berdiri dari tahun 929 hingga 1031 dan pada masanya merupakan salah satu negara paling maju di dunia. Juga di Andalusia, Emirat Granada (dikenal pula sebagai Kerajaan Nasrid Granada; dalam bahasa Spanyol: Reino Nazarí de Granada) didirikan pada tahun 1248 dan bersekutu dengan Kerajaan Kristen Castile, serta tetap menjadi negara bawahan yang membayar upeti selama 250 tahun berikutnya. Negara ini merupakan negara terakhir di Semenanjung Iberia yang diperintah oleh kaum Muslimin. Beberapa abad kemudian, pada puncak kekuasaan al-ʿUmar di Palestina pada pertengahan abad ke-18, Kuwait menjadi emirat pada tahun 1750-an, dipimpin oleh Syaikh Kuwait. Pada akhir abad ke-19, Emirat Kuwait menjadi protektorat Inggris dan sejak itu berkembang menjadi negara modern. Seandainya negara al-ʿUmar bertahan setelah wafatnya pendirinya pada tahun 1775 dan terus berlanjut hingga jauh ke abad ke-19, maka sejarah modern Palestina hari ini akan dibaca dan ditulis dengan kacamata penduduk asli Palestina, bukan melalui perspektif Utsmani, Inggris, atau Zionis.

Dampak yang bertahan lama dari *dawlah qutriyyah* al-ʿUmar dan rezim otonom yang kuat di bawah al-Jazzar, baik terhadap pemikiran Eropa maupun Ottoman akhir serta terhadap jiwa dan ingatan masyarakat Palestina modern, hampir tidak dapat dilebih-lebihkan. Pada pertengahan abad ke-18, al-ʿUmar memindahkan pusat kekuasaan di Galilea dari Safad (dan Liwa Safad) ke Acre, sebuah kota yang ia ubah menjadi salah satu kota terbesar, terkaya, dan terkuat benteng pertahanannya di kawasan al-Sham. Maka tidaklah mengherankan bahwa pada 1799 Napoleon Bonaparte berupaya menaklukkan kota itu tetapi gagal. Tujuh puluh tahun kemudian, pada awal 1870-an, sebagaimana akan kita lihat dalam bab sembilan, Ottoman menata ulang Palestina dan membentuk sanjak Acre sebagai salah satu dari tiga wilayah administratif di negeri itu. Selama hampir lima abad, dari 1266 hingga awal abad ke-18, Safad menjadi ibu kota Galilea, dan setelah 1517 Ottoman menegaskan kedudukan administratifnya di Galilea dengan membentuk sanjak Safad. Mengingat Safad telah mendominasi Galilea dan Palestina utara selama berabad-abad, baik di bawah Mamluk maupun Ottoman, pembentukan sanjak Acre pada masa Ottoman akhir juga patut dihitung sebagai salah satu warisan abadi Palestina abad ke-18 di bawah al-ʿUmar dan al-Jazzar bagi persepsi dan reorganisasi administratif Ottoman akhir atas Palestina.

The lasting impact of al-ʿUmar’s dawlah qutriyyah and al-Jazzar’s powerful autonomous regime on both European and late Ottoman thinking as well as on the modern Palestinian psyche and memories can hardly be overstated. In the mid-18th century al-ʿUmar shifted the centre of power in Galilee from Safad (and the Liwa of Safad) to Acre, a town which al-ʿUmar transformed into one of the biggest, wealthiest and most well-fortified cities of the al-Sham region. It is hardly a coincidence, therefore, that in 1799 Napoleon Bonaparte sought but failed to conquer the city. Seventy years later, in the early 1870s – as we shall see in chapter nine – the Ottomans reorganised Palestine and created the sanjak of Acre as one of three administrative regions in the country. For nearly five centuries from 1266 until the early 18th century, Safad was the capital of the Galilee and after 1517 the Ottomans confirmed its administrative position in Galilee by creating the administrative sanjak of Safad. In view of the fact that the Safad had dominated the Galilee and northern Palestine for centuries under both the Mamluks and Ottomans, the creation of the sanjak of Acre in the late Ottoman period should also be counted as one the lasting legacies of 18th century Palestine under al-ʿUmar and al-Jazzar for the late Ottoman perception, and administrative reorganisation, of Palestine.

Yang terpenting, rezim al-ʿUmar yang kuat menyediakan model alternatif bagi politik elite perantara (patron‒klien) di Palestina, dan bagi politik elite perkotaan yang berorientasi keluarga, sangat kompetitif, dan sangat terpecah-pecah, yang telah membebani Palestina masa Utsmani akhir maupun masa Mandat hingga 1948.

Above all, al-ʿUmar’s powerful regime provided an alternative model to the intermediary (patron‒client) elite politics of Palestine and to the family-oriented, fiercely competitive and deeply fractious urban elite politics which bedevilled both late Ottoman and Mandatory Palestine until 1948.