Konsep wilayah Palestina yang lebih luas ini juga dianut oleh penulis-penulis Yahudi klasik, terutama Josephus (37–sekitar 100 M; Ibrani: Yosef ben Matityahu), yang lahir di Yerusalem dari keluarga imam, dan Philo dari Alexandria (sekitar 25

The same wider territorial concept of Palestine was embraced by classical Jewish writers, especially Josephus (37–c. 100 AD; Hebrew: Yosef ben Matityahu), born in Jerusalem to a priestly family, and Philo of Alexandria (c. 25

BC–c. 50 M; Ibrani: Yedidia HaCohen; juga disebut Philo Judaeus), filsuf Yahudi dan sezaman dengan Yesus yang hidup di Provinsi Romawi Mesir dan menjadi tokoh paling penting dari Yudaisme Helenistik. Philo (yang ayahnya tampaknya memainkan peran penting di Palestina sebelum pindah ke Alexandria8) menulis dalam Quod Omnis Probus Liber Sit9 bahwa 'empat ribu' Essenes10 – sebuah sekte Yahudi yang berkembang dari abad ke-2 SM hingga abad ke-1 M dan yang menjadi terkenal di zaman modern berkat penemuan Gulungan Laut Mati – tinggal di 'Palestina dan Suriah'.11

BC–c. 50 CE; Hebrew: Yedidia HaCohen; also called Philo Judaeus), the Jewish philosopher and a contemporary of Jesus who lived in the Roman province of Egypt and became the most important representative of Hellenistic Judaism. Philo (whose father had apparently played a prominent role in Palestine before moving to Alexandria8), wrote in Quod Omnis Probus Liber Sit9 that ‘four thousand’ Essenes10 – a Jewish sect that flourished from the 2nd century BC to the 1st century AD and who gained fame in modern times as a result of the discovery of the Dead Sea Scrolls – lived in ‘Palestine and Syria’.11

Penulis-penulis Yahudi berbahasa Yunani yang terhelenisasi, seperti Philo dan Josephus, menulis dalam bahasa Yunani baku untuk kalangan Yahudi terpelajar di wilayah tersebut serta untuk pembaca Romawi dan Yunani. Seperti penulis Yunani dan Romawi serta banyak warga Romawi keturunan Yahudi, baik Josephus maupun Philo memahami dan menggunakan istilah Palestina untuk "Palestina Raya" yang membentang dari Lebanon modern hingga Mesir (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), dan tidak hanya merujuk pada Philistia, wilayah pesisir Palestina, atau bekas "tanah orang Filistin" dari Gaza hingga Tantur.

Hellenised Greek-speaking Jewish authors such as Philo and Josephus wrote in standard Greek for educated Jewish classes in the region and for Roman and Greek audiences. Like Greek and Roman writers and many Jewish Roman citizens, both Josephus and Philo understood and applied the term Palestine to ‘greater Palestine’ extending from modern Lebanon to Egypt (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), and not just to Philistia, the coastal region of Palestine, or the former ‘land of the Philistines’ from Gaza to Tantur.

Nama resmi Romawi untuk provinsi itu sebagai Syria-Palaestina sudah ada jauh sebelum pemberontakan Yahudi tahun 66–69 M. Namun, Vespasianus, pelindung Yosefus, yang secara pribadi terlibat dalam menumpas pemberontakan di Yudea, secara resmi memperluas batas wilayah Palestina dan menetapkan seluruh negeri itu sebagai ‘Palestina’, dan hal ini terlihat pada koin-koin Romawi dari masa tersebut. Akan tetapi, akan keliru jika beranggapan bahwa Provinsi Romawi Palaestina menggantikan atau menyingkirkan Yudea.

The official Roman designation of the province as Syria-Palaestina existed long before the Jewish revolt of 66–69 AD. However, Vespasian – the patron of Josephus – who was personally involved in subduing the revolt in Judaea, formally widened the territorial boundaries of Palestine and officially designated the whole country as ‘Palestine’, and this is evident from Roman coins of the period. However, it would be wrong to assume that Roman Provincia Palaestina displaced or replaced Judaea.

Yang terakhir itu hanyalah salah satu wilayah dari Provincia Palaestina, dan tetap demikian.

The latter simply was and remained one of the regions of Provincia Palaestina.

Yudea selalu dipandang hanya mewakili satu bagian tertentu dan kecil dari keseluruhan yang lebih besar ini, sedangkan Palaestina dipandang oleh penulis Yunani klasik dan Yahudi, serta para politisi Romawi, sebagai representasi seluruh wilayah dari Fenisia (yang sebagian besar diasosiasikan dengan Lebanon modern).

Judaea was always seen as representing only a specific and small component of this greater whole, while Palaestina was viewed by classical Greek and Jewish writers and Roman politicians as representative of the whole country from Phoenicia (mostly associated with modern Lebanon)

ke Mesir.

to Egypt.

Pada akhir abad ke-1, Josephus menerima sistem patron‒klien Romawi dan kelak menulis karya-karya sejarahnya, Antiquities of the Jews, The Jewish War, dan Against Apion, dalam bahasa Yunani; dalam karya-karya sejarah ini Vespasianus dikenang secara positif oleh Josephus. Josephus membuat perbedaan yang jelas antara Syria dan Palestina, serta menyetujui kisah Herodotus tentang Palestina dari abad ke-5 SM.

Writing in the late 1st century, Josephus embraced the Roman patron‒ protégé system and himself would later write his history works Antiquities of the Jews, The Jewish War and Against Apion in Greek; in these works of history Vespasian is positively remembered by Josephus. Josephus made a clear distinction between Syria and Palestine and endorsed Herodotus’ account of Palestine from the 5th century BC.

Josephus memandang Herodotus dengan penuh hormat sebagai pendiri historiografi, mengakui otoritasnya dalam hal etnografi, memuji ketergantungannya pada autopsi sebagai dasar pengetahuan, menggunakan materi, kosakata, dan tema dari Histories, bahkan memakai informasi sejarah untuk "mengoreksi" Alkitab. (Priestley and Zali 2016: 6)

Josephus holds Herodotus in high esteem as the founder of historiography, recognizes his authority on ethnographical matters, praises his reliance on autopsy as a basis for knowledge, uses material, vocabulary and themes from the Histories, and even uses historical information to ‘correct’ the Bible. (Priestley and Zali 2016: 6)

Meskipun sesekali Josephus merujuk pada Palaestina dalam kaitannya dengan Filistia dan 'negeri orang Filistin', secara umum ia menerima konsep Romawi yang lebih luas tentang Palestina dan menggunakan nama tersebut dalam konteks yang lebih luas, yaitu sebutan resmi Romawi dan representasi toponimik negeri tersebut (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).

Although occasionally Josephus would refer to Palaestina in connection with Philistia and the ‘land of the Philistines’, by and large he accepted the wider Roman conception of Palestine and used the name within the wider context of the official Roman designation and toponymic representation of the country (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).

Seperti halnya ikonografi Koin Filistia abad ke-5 dan ke-4 SM (yang dibahas di atas), selama berabad-abad kreasi intelektual dan artistik Helenistik dan Athena telah memberikan pengaruh yang besar terhadap budaya kota-kota pesisir Palestina, yakni Askelon, Gaza, dan Asdod, serta para intelektual mereka yang telah terhelenisasi. Akademisi Palestina yang paling terkenal adalah Antiokhus dari Askelon (130‒68/67 SM), sejauh ini filsuf Palestina paling terkemuka pada masa Romawi. Lahir di kota Palestina Askelon di pesisir Mediterania, Sosus dari Askelon, seorang Stoik dan sesama warga kota Antiokhus, memainkan peran penting dalam pendidikan filosofisnya (Sedley 2012: 11). Antiokhus pergi ke Athena, yang saat itu menjadi pusat filsafat dunia, sekitar tahun 110 SM dan menjadi seorang filsuf Platonis yang disegani serta sahabat Cicero, politikus dan orator terbesar Roma; Cicero adalah muridnya di Athena sekitar tahun 78‒79 SM. Antiokhus adalah murid Filon dari Larisa dan menggantikan Filon sebagai kepala Akademi Baru yang didirikan di Athena oleh Plato. Setelah mengajar filsafat di Athena, ia pergi ke Aleksandria dan kemudian mendirikan sekolah filsafatnya sendiri yang ‘mengadvokasi kemungkinan pengetahuan, sehingga membalikkan tradisi skeptis dari Akademi belakangan’ (Sedley 2012:

As with the iconography of the Coinage of Philistia of the 5th and 4th centuries BC (discussed above), for many centuries Hellenistic and Athenian intellectual and artistic creations had exercised considerable influence on the culture of the coastal Palestinian cities of Ascalon, Gaza and Ashdod and their Hellenised intellectuals. The most famous Palestinian academic was Antiochus of Ascalon (130‒68/67 BC), by far the most distinguished Palestinian philosopher of the Roman era. Born in the Palestinian city of Ascalon on the Mediterranean coast, Antiochus’ compatriot Sosus of Ascalon, a Stoic, played an important part in his philosophical education (Sedley 2012: 11). Antiochus travelled to Athens, at the time the world centre of philosophy, at around 110 BC and became an eminent Platonic philosopher and a friend of Cicero, Rome’s greatest politician and orator; the latter was his pupil in Athens in about 78‒79 BC. Antiochus was a pupil of Philon of Larisa and succeeded Philon as the head of the New Academy which had been founded in Athens by Plato. After teaching philosophy in Athens, he travelled to Alexandria and later founded his own school of philosophy which ‘advocated the possibility of knowledge, thus reversing the sceptical tradition of the recent Academy’ (Sedley 2012:

3). Ia juga berupaya mendamaikan prinsip-prinsip epistemologi Platonis dengan prinsip-prinsip kaum Stoa, dan pada tahun 87/86 ia pergi dalam misi ke Aleksandria serta provinsi-provinsi timur Kekaisaran Romawi untuk menyebarkan gagasan-gagasannya (Gerson 2005: 42).

3). He also attempted to reconcile the principles of Platonic epistemology with those of the Stoics and in 87/86 he went on a mission to Alexandria and the Eastern provinces of the Roman Empire to spread his ideas (Gerson 2005: 42).

Filsafat aliran Antiokhus, terutama epistemologi dan etika Antiokhia, memiliki "pengaruh yang besar di kalangan bangsa Romawi pada masanya", termasuk Cicero (Sedley 2012: 4); "Pengaruh Antiokhus di Aleksandria juga cukup besar" (Sedley 2012: 5). Namun, tidak ada bukti yang menunjukkan bahwa Antiokhus kembali mengajar di kota kelahirannya, Askalon. Meskipun demikian, sebagaimana akan kita lihat di bawah ini, setengah milenium setelah ia memimpin akademi Platonis di Athena dan Aleksandria, kota berbahasa Yunani lainnya di pesisir Mediterania Palestina, yang hanya berjarak 20 kilometer di selatan Askalon, akan menggantikan Athena dan Aleksandria sebagai pusat paling penting filsafat Helenistik yang bersifat klasikis di kawasan Mediterania.

Antiochus’ school of philosophy, especially Antiochian epistemology and ethics, had ‘a considerable impact among the Romans of his day’, Cicero included (Sedley 2012: 4); ‘Antiochus’ influence at Alexandria was also considerable’ (Sedley 2012: 5). However, there is no evidence to suggest that Antiochus went back to teach in his native Ascalon. Nevertheless, as we shall see below, half a millennium after he led Platonic academies of Athens and Alexandria, another Greek-speaking Palestinian city on the Mediterranean coast, only 20 kilometres to the south of Ascalon, would replace both Athens and Alexandria as the most important centre of classicising Hellenistic philosophy in the Mediterranean region.