Berpusat di Mesir, para Sultan Mamluk memelihara dan mempercepat banyak inovasi yang telah diperkenalkan oleh Ayyubiyah di Palestina. Bahkan, Mamluk merupakan salah satu dinasti Muslim terpenting dalam sejarah Palestina abad pertengahan. Mereka memperoleh ketenaran dan legitimasi serta meninggalkan dampak yang bertahan lama dengan menghentikan laju pasukan Mongol yang menakutkan memasuki Timur Dekat dalam Pertempuran 'Ain Jalut di Palestina pada tahun 1260 – yang merupakan pertama kalinya pasukan Mongol menderita kekalahan besar – dan dengan memberantas kehadiran Tentara Salib Latin di Palestina dan di tempat lain di sepanjang pantai Palestina, Lebanon, dan Suriah. Kemenangan militer Mamluk yang spektakuler di Palestina terjadi hanya dua tahun setelah Mongol merebut dan menjarah Baghdad, ibu kota Kekhalifahan Abbasiyah.

Based in Egypt, the Mamluk Sultans maintained and accelerated many of the innovations ushered in by the Ayyubids in Palestine. In fact, the Mamluks were one of the most important Muslim dynasties in the history of medieval Palestine. They gained fame and legitimacy and produced lasting impact in stopping the terrifying Mongol advance into the Near East at the Battle of ‘Ain Jalut in Palestine in 1260 – which was the first time that the Mongol army had suffered a major defeat – and for eradicating the Latin Crusader presence in Palestine and elsewhere along the Palestinian, Lebanese and Syrian coasts. The Mamluk’s spectacular military successes in Palestine came only two years after the Mongol capture and sacking of Baghdad, the capital of the Abbasid Caliphate.

Meskipun dinasti-dinasti militer tidak pernah bersifat revolusioner, di bawah penguasa Mamluk yang berlangsung lama, al-Quds diperluas secara signifikan dan tetap menjadi pusat provinsi Filastin, yang disebutkan oleh sejarawan Afrika Utara Ibn Khaldun. Dalam Muqaddimah-nya yang ditulis pada tahun 1377, ia melaporkan bahwa pajak provinsi Filastin berjumlah 310.000 dinar emas ditambah 300.000 ratl minyak zaitun (dikutip dari Le Strange 1890, 2010: 45). Rosen-Ayalon menggambarkan posisi penting Yerusalem di Palestina masa Mamluk:

Although military dynasties are never revolutionary, under the longlasting Mamluk rulers al-Quds was expanded significantly and remained central to the province of Filastin, which was mentioned by North African historian Ibn Khaldun, who, in his 1377 Muqaddimah, reported Filastin province taxes as 310,000 gold dinars plus 300,000 ratls of olive oil (cited in Le Strange 1890, 2010: 45). Rosen-Ayalon describes the pivotal position of Jerusalem in Mamluk Palestine:

Tidak diragukan lagi peran utama Yerusalem pada masa Mamluk. Selama hampir tiga abad, kehidupan berkembang secara harmonis di kota ini, yang menjadi pusat kegiatan perkotaan yang beragam ... Yerusalem menjadi kota pengasingan tempat para komandan Mamluk yang tidak diinginkan dibuang ... Dengan demikian, kota ini memperoleh manfaat besar dari keterlibatan pribadi mereka dalam urusannya. Kota ini diubah menjadi kota abad pertengahan yang terorganisir, dilengkapi dengan seluruh fasilitas, layanan dan bangunan publik yang diperlukan. Bahkan hingga kini, "Kota Tua" – Yerusalem di dalam tembok – masih mencerminkan cap yang diperolehnya selama masa dominasi Mamluk.

There can be no doubt as to the predominant role of Jerusalem during the Mamluk period. For nearly three centuries, life developed harmoniously in the city, which became an urban center of varied activity ... Jerusalem became a city of exile to which were banished undesirable [Mamluk] commanders ... Thus, the city profited from much of their personal involvement in its affairs. It was transformed into an organized medieval city, provided with all the necessary installations, services and public buildings. Even today, the ‘Old City’ – Jerusalem within the walls – reflects the stamp it acquired during the period of Mamluk domination.

Sebagian besar tata kota Yerusalem di dalam tembok berasal dari Abad Pertengahan, dan banyaknya monumen yang masih bertahan menjadi saksi kejayaan kota abad pertengahan ini ... Tampaknya Yerusalem tidak dikelilingi tembok, atau paling tidak hanya sebagian dari tembok dan gerbang sebelumnya (yang dihancurkan oleh dinasti Ayyubiyah) yang masih tersisa, memberikan bingkai yang nyaman bagi kota yang damai. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

Most of the urban fabric of Jerusalem within the walls dates back to the Middle Ages, whose numerous surviving monuments bear witness to the glory of this medieval city ... Apparently, Jerusalem was not enclosed with walls, or, at most, only sectors of the previous walls and gates (destroyed by the Ayyubids) remained, providing a convenient frame around the peaceful city. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

Elit Mamluk yang berada di Palestina (sebagian besar berstatus ‘pengasingan’), sangat taat beragama, dan amat giat berwirausaha di al-Quds—dengan gema Origenes dan elit berbahasa Yunani di Caesarea-Palaestina seribu tahun sebelumnya—menjadi kekuatan pendorong dalam kebangkitan yang spektakuler dan perluasan kota yang luar biasa di Yerusalem pada abad ke-13 dan ke-14.

The Palestinised (mostly ‘exiled’), demonstratively devout Mamluk and highly enterprising elite in al-Quds – with echoes of Origen and the Greek-speaking elite in Caesarea-Palaestina a millennium earlier – became a driving force in the spectacular rise and phenomenal urban expansion of Jerusalem in the 13th and 14th centuries.

Setelah Bani Umayyah, Mamluk memberikan dampak paling langgeng terhadap al-Quds/Yerusalem, yang selama hampir 300 tahun berkembang pesat di bawah pemerintahan Mamluk. Mamluk membawa stabilitas yang disambut baik di kawasan itu, sehingga kota tersebut tumbuh dan menjadi sebuah "kota tanpa tembok" – dengan pengecualian tembok yang mengelilingi Haram al-Sharif (Tanah Suci yang Mulia) – sesuatu yang luar biasa dan sangat unik bagi sebuah ibu kota abad pertengahan dengan ukuran, kepentingan, dan posisi sentral seperti Yerusalem. Setelah kekalahan besar pertama pasukan Salib Latin pada tahun 1187, tembok al-Quds sebagian besar telah dihancurkan oleh Bani Ayyubiyah sebagai langkah pertahanan drastis yang dirancang untuk mencegah pengepungan kota yang merusak lagi oleh pasukan Salib. Namun, "kota tanpa tembok" abad pertengahan ini tumbuh dengan percaya diri dan spektakuler di bawah Mamluk pada abad ke-13 dan ke-14. Meskipun ibadah haji tahunan ke Mekah selalu menjadi kewajiban agama yang wajib bagi umat Islam, kota al-Quds telah lama menjadi pusat pengabdian Islam yang intens dan pusat ziarah Islam, jauh sebelum kedatangan pasukan Salib, dan pada abad ke-10 al-Maqdisi, sejarawan Palestina kelahiran Yerusalem, menyebut kota ini sebagai "Iliya yang utama" (Iliya al-Fadila) (al-Maqdisi 2002: 135). Selanjutnya, literatur Fada'il al-Quds ("Keutamaan-keutamaan Yerusalem") juga memainkan peran penting dalam upaya umat Muslim untuk mengalahkan pasukan Salib dan merebut kembali Yerusalem dari mereka.

After the Umayyads, the Mamluks had the most lasting impact on al-Quds/Jerusalem, which had, for nearly 300 years, so prospered under Mamluk rule. The latter brought welcome stability to the region, so that the city grew and became a ‘city without walls’ – with the exception of the walls surrounding the Haram al-Sharif (Noble Sanctuary) – something extraordinary and totally unique for a medieval capital city of the size, importance and centrality of Jerusalem. After the first major defeat of the Latin Crusaders in 1187 the walls of al-Quds had been largely demolished by the Ayyubids as a drastic defensive measure designed to prevent another destructive siege of the city by the Crusaders. However, this medieval ‘city without walls’ grew confidently and spectacularly under the Mamluks in the 13th and 14th centuries. Although the annual pilgrimage, Hajj, to Mecca was always a mandatory religious duty for Muslims, the city of al-Quds had long been a focus of intense Islamic devotion and the centre of Islamic pilgrimage, long before the Crusaders, and in the 10th century al-Maqdisi, the Jerusalem-born Palestinian historian, refers to the city as ‘virtuous Iliya’ (Iliya al-Fadila) (al-Maqdisi 2002: 135). Subsequently the Fada’il al-Quds (‘Merits or Virtues of Jerusalem’) literature also played an important role in the Muslim efforts to defeat the Crusaders and recapture Jerusalem from them.

Gerakan Fada'il al-Quds dalam literatur Islam serta perjuangan melawan pasukan Salib Latin meningkatkan intensitas kesalehan umat Islam dan menambah jumlah peziarah Muslim ke Yerusalem. Selain itu, bagi kaum Muslim abad pertengahan, air bersih yang mengalir serta kebersihan, pemandian umum, dan air mancur termasuk unsur-unsur paling penting bagi kemakmuran kota suci ini. Pemandian Arab adalah sesuatu yang kemudian diadopsi oleh para ksatria Frank dan mereka bawa kembali ke Eropa. Di bawah pemerintahan Mamluk, al-Quds mengalami proses pembangunan yang intensif dan menjadi pusat kehidupan kota dan pembelajaran di Palestina, dengan banyaknya madrasah, kemegahan arsitektur, pemandian umum, air mancur yang indah, menara-menara, serta penginapan bagi para peziarah. Kemegahan Hammam al-ʿAyn, salah satu pemandian paling indah di Yerusalem dan yang paling lama beroperasi sepanjang sejarahnya selama 700 tahun, masih dapat disaksikan hingga hari ini (Asali 1990). Para peziarah Muslim berduyun-duyun datang ke kota ini setelah pembebasannya dari tangan pasukan Salib. Secara arsitektural, salah satu era paling spektakuler dalam sejarah Yerusalem adalah masa Mamluk, dan bangunan-bangunan serta pasar-pasarnya yang khas dengan pola merah muda, hitam, dan putih berasal dari era ini (Irving 2011: 96).

The Islamic Fada’il al-Quds literature and the struggle with the Latin Crusaders heightened the intensity of Islamic devotion, and increased the number of Muslim pilgrims to Jerusalem. Also, for medieval Muslims, clean running water and hygiene, bath houses and fountains had always been among the most important elements in the prosperity of the sacred city. The Arab bath houses are something the Frankish knights picked up and took back to Europe. Under the Mamluks, al-Quds underwent an intensive process of construction and became the focus of urban life and learning in Palestine, with numerous madrasahs, architectural splendour, bath houses, beautiful fountains, minarets and hostels for pilgrims. The splendour of Hammam al-ʿAyn, one of the most exquisite bathhouses in Jerusalem and the longest to remain in operation, throughout its 700-year history, can still be seen today (Asali 1990). Muslim pilgrims flocked to the city after its liberation from the Crusaders. Architecturally one of the most spectacular eras of Jerusalem’s history is that of the Mamluk period, and its distinctive pink, black and white patterned buildings and markets date from this era (Irving 2011: 96).

Pertumbuhan sosial-ekonomi dan keagamaan kota yang sangat besar di bawah pemerintahan Mamluk tampak jelas dari perluasan pasar-pasarnya:

The massive socio-economic and religious growth of the city under the Mamluks is evident in the expansion of its marketplaces:

Pembangunan beberapa pasar (suq, bentuk jamak aswaq) menunjukkan meningkatnya aktivitas perdagangan di kota tersebut. Sebagian pembangunan ini memperluas bangunan-bangunan yang sudah ada sebelumnya, yaitu yang berada di sepanjang arteri utama kota dari utara ke selatan, yang berkembang dari Cardo Romawi dan Bizantium ... Pasar-pasar lain merupakan ciptaan asli periode Mamluk. Contoh yang paling menonjol adalah Suq el-Qattanin dengan gerbang megahnya yang terbuka ke arah Haram al-Sharif. Pasar ini, yang berasal dari paruh pertama abad keempat belas, terawat sangat baik sehingga menampilkan formula klasik dan paling khas dalam hal arsitektur dari suq tertutup di Timur Dekat. Bahkan, sebagian besar pasar tertutup mengikuti gaya ini selama beberapa abad, seperti halnya ‘Pasar Putih’ di Acre pada abad kesembilan belas, yang mengikuti denah yang sama persis. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

The construction of several markets (suq, plural aswaq), is indicative of the city’s expanding commercial activity. Some of this construction expanded earlier installations, those along the north‒south main artery of the city which had developed out of the Roman and Byzantine Cardo ... Other markets were a true creation of the Mamluk period. The most outstanding example is Suq el-Qattanin with its magnificent portal opening at Haram al-Sharif. This market, dating from the first half of the fourteenth century, is so well preserved that it presents the most typical, classical formula in architectural terms of the Near Eastern covered suq. In fact, most covered marketplaces initiated this style for several centuries, as was the case with the nineteenth century ‘White Market’ of Acre, that followed this same plan exactly. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

Selama masa Mamluk yang panjang ini, para ulama Muslim Palestina terkemuka (ulama) bergerak bebas antara Palestina, Mesir dan al-Sham, tidak hanya untuk belajar tetapi juga untuk jabatan-jabatan tinggi. Misalnya, Ibnu Hajar al-'Asqalani (1372–1449) adalah seorang ulama Sunni Syafi'i terkemuka pada abad pertengahan. Lahir di Kairo pada tahun 1372

During this long Mamluk period, leading Palestinian Muslim scholars (ulama) moved freely between Palestine, Egypt and al-Sham not only to study but also for senior jobs. For instance, Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372– 1449) was a leading medieval Shafi’i Sunni scholar. Born in Cairo in 1372

sebagai Shihab al-Din Ahmad ibn ‘Ali, ia adalah putra dari ulama dan penyair Syafi'i Nur al-Din ‘Ali, namun ia menjadi terkenal sebagai ‘Ibn Hajar al-ʿAsqalani’ karena keluarganya berasal dari kota ‘Asqalan di Palestina. Ibn Hajar mempelajari fikih Islam di Damaskus dan Yerusalem, dan kemudian ia diangkat ke jabatan hakim agung (qadi) Mesir. Ibn Hajar menulis banyak karya tentang fikih (yurisprudensi Islam), tafsir, sejarah, puisi, dan yurisprudensi Syafi'i, yang paling terkenal di antaranya adalah syarahnya terhadap Sahih Bukhari, berjudul Fath al-Bari (Adamec 2009: 136).

as Shihab al-Din Ahmad ibn ‘Ali, he was the son of the Shafi’i scholar and poet Nur al-Din ‘Ali, but he became famous as ‘Ibn Hajar al-ʿAsqalani’ because his family had originated in the city of ‘Asqalan in Palestine. Ibn Hajar studied Islamic jurisprudence in Damascus and Jerusalem and he went on to be appointed to the position of Egyptian chief judge (qadi). Ibn Hajar authored numerous works on fiqh (Islamic jurisprudence) interpretation, history and poetry and Shafi’i jurisprudence, the most famous of which was his commentary on the Sahih of Bukhari, entitled Fath al-Bari (Adamec 2009: 136).