Sejarawan cenderung menyamakan proses Arabisasi di Palestina dengan penetapan bahasa Arab sebagai lingua franca bagi Palestina dan Timur Dekat. Padahal, Arabisasi dan Islamisasi di Palestina serta transformasi komunitas-komunitas keagamaan di negeri itu – termasuk tiga provinsi Palestina: Prima, Secunda dan Tertia – merupakan proses sejarah yang berbeda dan tidak boleh secara otomatis disamakan atau disinkronkan.

Historians tend to conflate Arabisation processes in Palestine with the establishment of Arabic as the lingua franca for Palestine and the Near East. In fact, Arabisation and Islamisation in Palestine and the transformations of religious communities of the country – including the three Palestine provinces: Prima, Secunda and Tertia – were distinct historical processes and should not be automatically conflated or synchronised.

Secara historis, proses Arabisasi di Palestina Raya (termasuk keberadaan orang Kristen Palestina yang berbahasa Arab) telah berlangsung jauh lebih awal daripada proses Islamisasi di negeri tersebut, meskipun penetapan bahasa Arab sebagai lingua franca Palestina berjalan seiring dengan Islamisasi negeri itu.

Historically, Arabisation processes in greater Palestine (including the existence of Arabic-speaking Palestinian Christians) long preceded Islamisation processes in the country, although the establishment of Arabic as the lingua franca of Palestine went hand in hand with the Islamisation of the country.

Seperti yang telah kita lihat, selama Zaman Besi II (1000–6000

As we have already seen, over the course of the Iron Age II (1000–6000

BC) kota-kota dagang Filistin kuno (Gaza, Jaffa, ‘Aphek, Ekron, Ashdod, Ascalon) menciptakan wilayah selatan Palestina yang makmur dan terpadu dengan bekerja sama erat dengan pedagang dan pelaut Arab. Bangsa Arab merupakan pedagang yang kuat yang menghubungkan perdagangan jarak jauh dari India dan Asia ke kawasan Mediterania Timur melalui Laut Merah, Nabataea, Palestina selatan, dan pelabuhan-pelabuhan Filistin. Wilayah selatan yang terpadu ini tetap terjaga di bawah kekaisaran Asyur dan Persia, dan pada abad ke-5 SM Herodotus menggambarkan secara rinci keberadaan bangsa Arab di Palestina selatan. Seabad kemudian, bangsa Arab Nabataea, yang berkembang dengan perdagangan internasional dan pertanian lokal, mulai menguasai Naqab/Negev sejak abad ke-4 SM dan mendirikan beberapa desa dan kota Palestina, sebagian di antaranya bertahan hingga Nakba Palestina tahun 1948.

BC) the trading cities of old Philistia (Gaza, Jaffa, ‘Aphek, Ekron, Ashdod, Ascalon) created a flourishing integrated south in Palestine by working closely with Arab traders and sailors. The Arabs were powerful traders who linked the distant trade from India and Asia to the Eastern Mediterranean region via the Red Sea, Nabataea, southern Palestine and the seaports of Philistia. This integrated south was maintained under the Assyrian and Persian empires and in the 5th century BC Herodotus describes in detail the presence of Arabs in southern Palestine. A century later, the Nabataean Arabs, who flourished on international trade and local agriculture, began to dominate the Naqab/Negev from the 4th century BC onwards and founded several Palestinian villages and towns, some of which survived until the Palestinian Nakba of 1948.

Al-Khalasa, sebuah desa Muslim Palestina yang terletak 23 kilometer di barat daya kota Beershiba dan dikosongkan penduduknya oleh Israel pada tahun 1948, didirikan oleh bangsa Arab Nabataean pada awal abad ke-4 dengan menggunakan nama Arab ‘al-Khalus’, dan kota ini menjadi bagian dari jalur dupa bangsa Arab Nabataean. Sejarawan dan geografer Yunani-Romawi Ptolemaios menyebutnya sebagai sebuah kota di Idumea. Pada masa akhir Romawi, kota ini berkembang menjadi kota utama provinsi Romawi Arabia Petraea di bagian barat.

Al-Khalasa, a Palestinian Muslim village located 23 kilometres south-west of the city of Beershiba and depopulated by Israel in 1948, was founded by the Nabataean Arabs in the early 4th century using the Arabic name ‘al-Khalus’, and the town became part of the Nabataean Arab incense route. The Greco-Roman historian and geographer Ptolemy identifies it as a town in Idumaea. In the late Roman period it grew to become the principal town of the western Roman Arabia Petraea province.

Di bawah kekuasaan Bizantium, kota Palaestina Tertia dikenal sebagai 'Elusa', yang mempertahankan nama Arabnya. Kota ini juga berfungsi sebagai pusat administrasi di gurun Naqab dan menjadi tempat tinggal salah satu dari tiga sekolah retorika klasik di Palaestina Bizantium. Di bawah pemerintahan Islam Arab, kota ini terus berfungsi sebagai pusat perkotaan yang penting dan dikenal dengan nama Arab modernnya, al-Khalasa, tetapi ditinggalkan pada suatu waktu selama periode Mamluk akhir pada abad ke-15 M. Kota ini kemudian dihuni kembali oleh Badui Palestina pada awal abad ke-20. Setelah penghancuran desa Arab pada tahun 1948, orang Israel mengganti namanya menjadi Haluza (bahasa Ibrani: 'perintis'), nama yang terdengar seperti bahasa Ibrani dan didasarkan pada toponim Arab 'al-Khalus'; dan belakangan UNESCO menetapkan situs arkeologi ini sebagai Situs Warisan Dunia, ironisnya karena nilai sejarahnya, padahal tanpa mengakui bahwa situs ini merupakan pusat dari dua puluh empat abad sejarah dan warisan Arab di Palestina.

Under the Byzantines the Palaestina Tertia town became known as ‘Elusa’, preserving the Arabic name. It also served as an administrative centre in the Naqab desert and was the home of one of three classical schools of rhetoric in Byzantine Palaestina. Under Arab Islam the town continued to function as a major urban centre and became known by its modern Arabic name al-Khalasa, but was abandoned sometime during the late Mamluk period in the 15th century CE. It was repopulated by Palestinian Bedouins in the early 20th century. After the destruction of the Arab village in 1948 the Israelis renamed it Haluza (Hebrew: ‘pioneer’), a Hebrew-sounding name based on the Arabic toponym ‘al-Khalus’; and more recently UNESCO declared the archaeological site a World Heritage Site, ironically due to its historic importance but, in fact, without acknowledging the centrality of the site to the twenty-four centuries of Arab history and heritage in Palestine.

Dalam Islam awal, perpaduan pertimbangan strategis-militer dan administratif dalam pembentukan sistem empat, dan kemudian lima, ajnad (provinsi) Muslim di Bilad al-Sham dipengaruhi oleh konfigurasi strategis Bizantium sebelumnya di wilayah tersebut. Asal-usul sistem ajnad Bilad al-Sham di bawah Islam masih diperdebatkan. Namun, Irfan Shahid (1986) memandang sistem ini berasal dari Bizantium. Provinsi, atau ajnad, tetap memegang tanggung jawab sipil dan administratif atas distrik-distrik di sekitarnya, termasuk pemungutan pajak (Walmsley 2000: 273). Para gubernur Arab dari lima ajnad (tunggal: jund) di wilayah al-Sham, yaitu Damaskus, Filastin, al-Urdun, Hims, dan Qinnasrin, disebut amir, dan dalam satu kasus, Gubernur (wali) Jund Filastin, Sulaiman bin ‘Abd al-Malik, menjadi Khalifah Umayyah pada tahun 715.

In early Islam, the combination of strategic-military and administrative considerations for the creation of the four, and later five, Muslim ajnads (provinces) system in Bilad al-Sham were influenced by the previous Byzantine strategic configuration of the region. The origins of the ajnad system of Bilad al-Sham under Islam are in dispute. However, Irfan Shahid (1986) sees a Byzantine origin for this system. The provinces, or ajnad, retained civil and administrative responsibilities for their surrounding districts, including the raising of taxes (Walmsley 2000: 273). The Arab governors of the five ajnad (sing. jund) of al-Sham region, Damascus, Filastin, al-Urdun, Hims and Qinnasrin, were called amirs and, in one case, the Governor (wali) of Jund Filastin, Suleiman ibn ‘Abd al-Malik, became the Umayyad Caliph in 715.

Palestina telah sepenuhnya berada dalam wilayah Khilafah Islam pada tahun 637–638.

Palestine had been brought fully within the Islamic Caliphate in 637‒638.

Dalam teori pemerintahan Islam, seorang Khalifah adalah penguasa tertinggi yang dipilih oleh masyarakat sebagai pengganti Nabi Muhammad ﷺ. Sebagai pemimpin politik seluruh umat Islam, Khalifah dibekali kerangka acuan Islam yang ditetapkan oleh Al-Qur'an dan Hadis (ucapan dan perbuatan Nabi Muhammad ﷺ), dan wajib memerintah melalui syura (musyawarah, pembahasan, nasihat). Syura, sebuah prinsip Qur'ani, menciptakan ruang yang memungkinkan tradisi Islam bernegosiasi dengan pluralisme sosial serta pertukaran antarbudaya di seluruh kekaisaran Islam yang luas. Namun dalam praktiknya, banyak Khalifah adalah penguasa turun-temurun, dan mereka hanya sekuat yang dibuat oleh tentara dan aliansi politik mereka. Para pendiri dinasti Umayyah juga sangat sadar akan pertautan kuasa/pengetahuan, untuk menggemakan paradigma terkenal Michel Foucault.

In the Islamic theory of governance, a Caliph was a supreme ruler who was chosen by the community to be a successor to the Prophet Muhammad. As political leader of the entire Muslim community, the Caliph was provided with an Islamic reference framework defined by the Quran and the Hadith (the sayings and actions of the Prophet Muhammad) and was obliged to govern through shura (consultation, deliberation, advice). The shura, a Quranic principle, created a space that enabled the Islamic traditions to negotiate social pluralism and inter-cultural exchanges throughout the vast Islamic empire. In practice, however, many Caliphs were hereditary rulers and they were only as strong as their armies and political alliances made them. The founders of the Umayyad dynasty were also acutely aware of the power/knowledge nexus, to echo Michel Foucault’s famous paradigm.

Mereka adalah para Khalifah yang kuat, cerdik, dan pragmatis, serta mencari nasihat administratif, musyawarah politik, pengetahuan ilmiah, dan keahlian teknologi dari rakyat mereka, baik yang Muslim maupun non-Muslim. Dengan fleksibilitas tradisi Islam yang telah mapan, pada tahun 661 M para Khalifah Bani Umayyah mengambil alih negara Islam dan menjadikan Damaskus sebagai ibu kota kekaisaran Islam yang luas.

They were powerful, shrewd and pragmatic Caliphs and sought administrative advice, political shura, scientific knowledge and technological expertise from their Muslim and non-Muslim subjects alike. With the flexibility of the Islamic tradition firmly established, in 661 AD the Umayyad Caliphs took over the Islamic state and made Damascus the capital of the vast Islamic empire.

Bukti material, ekonomi, keagamaan, dan politik menunjukkan bahwa di bawah para Khalifah Umayyah Marwanid,1 yang berhasil memperluas kekaisaran Islam hingga ke ukuran yang belum pernah terjadi sebelumnya, dua provinsi (ajnad) Dimashq dan Filastin diperlakukan sebagai provinsi inti (أجناد) dari sebuah kekaisaran yang luas, karena alasan dogma keagamaan yang bercampur dengan realpolitik. Bagaimanapun, Palestina lebih penting secara strategis dan lebih ketat dikendalikan oleh para penguasa Umayyah dibandingkan dengan gurun-gurun Arabia, sebagaimana halnya Suriah, sehingga kedudukan sentral dan pentingnya Palestina dan Suriah di bawah para Khalifah Umayyah Marwanid tetap utama. Proses homogenisasi dan Arabisasi kekaisaran yang luas itu juga terbantu oleh kenyataan bahwa para petani Palestina berbicara dalam versi lokal bahasa Aramaic, sebuah dialek yang jauh lebih dekat dengan bahasa Arab dibandingkan bahasa lain selain bahasa Ibrani, yang sebagian besar telah punah selama berabad-abad. Oleh karena itu, peralihan bertahap namun mantap menuju bahasa Arab sebagai lingua franca resmi di Palestina dan Timur Dekat tidaklah sulit maupun berlarut-larut.

Material, economic, religious and political evidence shows that under the Umayyad Marwanid Caliphs,1 who succeeded in expanding the Islamic empire to an unprecedented size, the two provinces (ajnad) of Dimashq and Filastin were treated as core provinces ( أجناد ) of a vast empire, for reasons of religious dogma mixed with realpolitik. After all, Palestine was more strategically important and more tightly controlled by the Umayyad rulers than the deserts of Arabia, as indeed was Syria, so that the centrality and importance of Palestine and Syria under the Umayyad Marwanid Caliphs remained paramount. It also helped the process of homogenisation and Arabisation of the large empire that the peasants of Palestine spoke a local version of Aramaic, a dialect much closer to Arabic than any other language but Hebrew, which had largely been extinct for centuries, so the gradual but steady move to Arabic as the official lingua franca in Palestine and the Near East was neither difficult nor protracted.

Selain itu, revolusi Umayyah Marwani serta kecerdikan dan inovasi yang luar biasa juga menghasilkan pembangunan, oleh para khalifah Umayyah Marwani, sebuah sistem istana yang indah dan besar di Yerusalem, al-Ramla, dekat Jericho, dan dekat Tiberias, yang memberi kita gambaran tentang posisi sentral Palestina dalam kekaisaran Islam yang luas ini. Penguasa pembaru dari Marwani, ‘Abd al-Malik ibn Marwan (memerintah 685‒705 M),

Moreover, the Umayyad Marwanid revolution and extraordinary shrewdness and innovation also resulted in the construction by the Umayyad Marwanid Caliphs of a system of exquisite and large palaces in Jerusalem, al-Ramla, near Jericho and near Tiberias which give us a glimpse into the centrality of Palestine within this vast Islamic empire. The reforming Marwanid ruler ‘Abd al-Malik ibn Marwan (r. 685‒705 AD)

Beliau dikenal atas transformasi Yerusalem, pembangunan Kubah Batu di kota tersebut, serta reformasi mata uang, dan juga penetapan bahasa Arab sebagai bahasa resmi Kekhalifahan Islam (Ochsenwald dan Fisher 2004: 57). Selama enam dekade pertama Islam di Palestina, sebelum reformasi linguistik dan administratif ‘Abd al-Malik, sebagian besar pekerjaan pemerintahan lokal di Palestina dicatat dalam bahasa Yunani Koine, dan banyak jabatan penting di negeri itu dipegang oleh orang-orang Kristen, sebagian di antaranya berasal dari keluarga yang pernah mengabdi dalam pemerintahan Bizantium. Revolusi linguistik yang dimulai oleh ‘Abd al-Malik ibn Marwan dan dilanjutkan oleh para khalifah Marwanid setelahnya membuat bahasa Arab menjadi lingua franca tidak hanya di Palestina, tetapi juga di seluruh kekaisaran Islam, yang pada masa itu mencakup lebih dari 30 persen penduduk dunia. Revolusi linguistik tersebut, dengan bahasa Arab sebagai satu-satunya lingua franca bagi puluhan juta orang dari Spanyol hingga Asia Tengah, juga menjadi faktor utama dalam perluasan perdagangan global di bawah pemerintahan Muslim. Sepanjang Abad Pertengahan, sebagaimana pada zaman kuno, perdagangan regional dan jarak jauh tetap menjadi sumber utama kemakmuran Palestina yang letaknya sangat strategis.

is credited with the transformation of Jerusalem, the construction of the Dome of the Rock in the city and the currency reforms, as well as the establishment of Arabic as the official language of the Islamic Caliphate (Ochsenwald and Fisher 2004: 57). For the first six decades of Islam in Palestine, prior to ‘Abd al-Malik’s linguistic and administrative reforms, much of the local government’s work in Palestine was recorded in Koine Greek and many prominent positions in the country were held by Christians, some of whom belonged to families that had served in Byzantine administrations. The linguistic revolution which began with ‘Abd al-Malik ibn Marwan and was maintained by subsequent Marwanid Caliphs meant that Arabic became the lingua franca not only of Palestine but the Islamic empire, which, at the time, included more than 30 per cent of the world’s population. The linguistic revolution and having Arabic as the single lingua franca for tens of millions of people from Spain to Central Asa was also central to the expansion of global trade under Muslim rule. Throughout the Middle Ages, as in ancient times, regional and distant trade remained a key source for the prosperity of a strategically located Palestine.

Bahasa Arab dan Arabisasi Palestina menambahkan lapisan-lapisan budaya yang lebih banyak pada identitas Palestina yang sudah kaya dan kompleks. Arabisasi Palestina diuntungkan oleh kenyataan bahwa kaum tani Kristen Palestina, yang jumlahnya dominan, berbicara dengan dialek Palestina dari bahasa Aram, sebuah bahasa Semitik yang berkerabat dekat dengan bahasa Arab. Namun, jika di bawah bangsa Romawi dan Bizantium bahasa Yunani Koine menjadi bahasa elite di Palestina dan Levant, serta Helenisasi erat kaitannya dengan kosmopolitanisme dan budaya tinggi, maka di bawah Islam bahasa Arab sastra dan Arabisasi menjadi sarana globalisasi. Bahasa Arab sastra dan penerjemahan ke dalam bahasa Arab erat kaitannya dengan kajian ilmiah dan inovasi budaya, serta memperluas perdagangan internasional dan kosmopolitanisme.

Arabic and the Arabisation of Palestine added more cultural layers to Palestine’s already rich and complex identity. The Arabisation of Palestine benefited from the fact that the predominantly Palestinian Christian peasantry spoke a Palestinian dialect of Aramaic, a Semitic language closely related to Arabic. However, if under the Romans and Byzantines Koine Greek was the elite language of Palestine and the Levant and Hellenisation was closely associated with cosmopolitanism and high culture, under Islam literary Arabic and Arabisation became a vehicle for globalisation. Literary Arabic and translation into Arabic became closely associated with scientific inquiry and cultural innovation, expanding international trade and cosmopolitanism.

Selain itu, Palestina Bizantium telah dilanda perpecahan kelas yang mendalam, yang tercermin dalam pembagian bahasa. Jika berbicara bahasa Yunani merupakan penanda utama identitas elit metropolitan dan perkotaan, dan berbicara bahasa Aramaik merupakan penanda identitas bagi masyarakat biasa dan kaum tani Palestina di Palaestina Bizantium yang mayoritas penduduknya Kristen, maka bahasa Arab dan proses pengarabannya mendorong egalitarianisme di Palestina dan menjadi penanda identitas utama bagi elit perkotaan maupun kaum tani Palestina yang semakin berbahasa Arab.

Furthermore, Byzantine Palestine had been bedevilled by deep class cleavages reflected in linguistic divisions. If speaking Greek was a key marker of metropolitan and urban elite identity and speaking Aramaic was a key marker of identity for ordinary people and Palestinian peasantry in Christian-majority Byzantine Palaestina, Arabic and Arabisation encouraged egalitarianism in Palestine and became key markers of identity for both urban elites and the increasingly Arabised Palestinian peasantry.

Di bawah Islam, metropolis Damaskus, Baghdad, dan Kairo menonjol sebagai pusat kekaisaran, tetapi perdagangan dan keterkaitan strategis mereka melalui jalur darat dan laut mengikat mereka pada sebuah gugusan kota-kota pedalaman di al-Sham dan Palestina serta seluruh kawasan al-Sham, termasuk al-Ramla, Gaza, ‘Asqalan, al-Lajjun, al-Quds, Nablus, Acre, dan Tiberias. Secara alami, Arabisasi dan Islamisasi mengikuti perdagangan dan kekuasaan politik, dan transformasi budaya serta bahasa di Palestina ini didorong secara aktif dan tekun setelah penaklukan Arab Islam atas Palestina. Proses Islamisasi di negeri itu pun mengikuti. Filastin menjadi bagian dari negara Arab Islam setelah Pertempuran Yarmuk (636 M) dalam rangkaian penaklukan Muslim atas Suriah dan Palestina.

Under Islam, the metropolises of Damascus, Baghdad and Cairo stood out as imperial centres, but their trade and strategic linkages through overland and sea routes tied them to an archipelago of hinterland cities in al-Sham and Palestine and the whole al-Sham region, including al-Ramla, Gaza, ‘Asqalan, al-Lajjun, al-Quds, Nablus, Acre and Tiberias. Naturally Arabisation and Islamisation followed trade and political power, and this cultural and linguistic transformation of Palestine was promoted actively and assiduously after the Arab Islamic conquest of Palestine. Islamisation processes in the country followed suit. Filastin became part of the Arab Islamic state following the Battle of Yarmuk (636 AD) in the course the Muslim conquest of Syria and Palestine.

Meskipun penaklukan militer Arab Islam atas Palestina terjadi pada tahun 638 M, Islamisasi Palestina secara praktis merupakan proses yang bertahap tetapi radikal, yang berlangsung selama banyak generasi. Ada pula sejumlah bukti mengenai konversi massal kaum Samaria ke Islam di Palestina pada masa awal periode Muslim (lihat Levy-Rubin 2000). Namun, pengaruh Muslim Arab yang kuat atas Palestina telah berlangsung selama hampir 1400 tahun hingga saat ini. Transformasi religius, sosial, budaya, dan linguistik yang mendalam atas negeri tersebut di bawah Islam tampak jelas di seluruh wilayah.

Although the Arab Islamic military conquest of Palestine took place in 638 AD, the practical Islamisation of Palestine was a gradual but radical process which went on for many generations. There is also some evidence of the mass conversion by Samaritans to Islam in Palestine in the course of the early Muslim period (see Levy-Rubin 2000). However, the powerful Arab Muslim impact on Palestine has continued for nearly 1400 years, to the present time. The profound religious, social, cultural and linguistic transformation of the country under Islam is evident throughout the land.

Namun proses bertahap Arabisasi, homogenisasi, dan Islamisasi negeri ini, dari sebuah negara mayoritas Kristen yang sebagian besar berbahasa Aram menjadi negara mayoritas Muslim yang sebagian besar berbahasa Arab, serta dari satu agama monoteistik ke agama monoteistik lainnya, dan juga dari satu bahasa Semit ke bahasa Semit lain yang berkerabat dekat, secara budaya kurang traumatis dan secara sosial kurang menyakitkan dibandingkan dengan perubahan mendadak dari masyarakat pagan menjadi tatanan politik yang monoteistik.

But the gradual processes of Arabisation, homogenisation and Islamisation of the country, from a largely Aramaic-speaking majority Christian country to a predominantly Arabic-speaking Muslim majority, and from one monotheistic religion to another – as well as from one Semitic language to another closely related one – was less traumatic culturally and socially less painful than the sudden conversion of a pagan society into a monotheistic polity.

Bukti arkeologis mengenai sejarah awal Islam di Palestina membantah anggapan umum dan mitos yang menyesatkan bahwa penaklukan Muslim atas Palestina pada abad ke-7 menyebabkan penurunan jumlah permukiman dan kemakmuran secara keseluruhan di negeri tersebut (Magness 2003: 1‒3).

The archaeological evidence on the early history of Islam in Palestine debunks the common perception and insidious myth that the Muslim conquest of Palestine in the 7th century caused a decline in the number of localities and the overall prosperity of the country (Magness 2003: 1‒3).

Sebaliknya, orang-orang Arab Muslim membawa masa kemakmuran dan toleransi keagamaan serta otonomi keagamaan dan budaya bagi komunitas-komunitas agama Kristen dan Yahudi (bahasa Arab: millah) di Palestina, dan mengizinkan organisasi administratif sebelumnya untuk tetap berlanjut (The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911). Negara-negara Islam, seperti halnya kekaisaran Romawi dan Bizantium, juga menerapkan sistem patron‒klien di Palestina, dan sistem patronase ini memungkinkan munculnya tingkat otonomi lokal tertentu serta elite perkotaan yang berpengaruh.

On the contrary, the Muslim Arabs ushered in a period of prosperity and religious toleration and religious and cultural autonomy for Christian and Jewish religious communities (Arabic: millah) in Palestine and permitted the previous administrative organisation to continue (The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911). The Islamic states, like the Roman and Byzantine empires, also applied a patron‒client system in Palestine and this patronage system allowed the emergence of a degree of local autonomy and powerful urban elites.

Untuk alasan militer-strategis yang sebagian besar bersifat defensif, Palestina yang lebih luas di bawah kekuasaan Islam ditata ulang dan dibentuk kembali dari dua dari "Tiga Palestina" milik Bizantium (Blankinship 1994). Penataan dan pengorganisasian ulang militer-strategis ini juga tercermin dalam penamaan negeri tersebut: Jund Filastin, "provinsi administratif/militer Palestina". Penataan ulang ini juga bertujuan untuk mengatasi beberapa kelemahan mendasar dalam pemikiran strategis Bizantium untuk mempertahankan "Tiga Palestina" dan wilayah-wilayah lain di Suriah. Militer Bizantium berpusat di kota pesisir Caesarea Maritima dan sangat bergantung pada sekutu Arab Ghassanid di daerah pedalaman, yang secara efektif menguasai Palaestina Secunda dan Palaestina Tertia. Para komandan Arab Muslim, meskipun masih banyak menggunakan pasukan Kristen Ghassanid dalam tentara Muslim, lebih memilih untuk mengandalkan komandan-komandan Muslim.

For largely defensive military-strategic reasons greater Palestine under Islam was reconfigured and reconstituted from two of the ‘Three Palestines’ of the Byzantines (Blankinship 1994). This military-strategic reconfiguration and reorganisation was also reflected in the actual naming of the country: Jund Filastin, the ‘administrative/military province of Palestine’. This reconfiguration was also aimed at addressing some of the fundamental weaknesses of the Byzantine strategic thinking for defending the ‘Three Palestines’ and other regions in Syria. The Byzantine military was headquartered in the coastal city of Caesarea Maritima and relied extensively on the Ghassanid Arab allies of the hinterland who had effectively controlled Palaestina Secunda and Palaestina Tertia. The Muslim Arab commanders, while still using many Ghassanid Christian troops in Muslim armies, preferred to rely on Muslim commanders.

Mengurangi Jund Filastin dari tiga menjadi "dua Palestina" (Palaestina Prima dan Palaestina Tertia) juga masuk akal dari sudut pandang strategi militer.

Reducing Jund Filastin from the original Three to ‘Two Palestines’ (Palaestina Prima and Palaestina Tertia) also made sense in military-strategic terms.

Reorganisasi administratif Palestina pada masa awal Islam menyebabkan Palestina Raya dari masa Bizantium menjadi gabungan antara provinsi Jund Filastin yang relatif besar dan Jund al-Urdun (provinsi Yordania) yang kecil. Diperintah dari Tiberias di Galilea, Jund al-Urdun tidak boleh disamakan dengan Yordania masa kini. Dengan terkonsolidasinya kekuasaan Arab Muslim di Palestina dan Levant pada pertengahan abad ke-7, wilayah tersebut dibagi menjadi Filastin, al-Urdun, dan Dimashq (Damaskus).

The administrative reorganisation of Palestine during early Islam meant that Byzantine greater Palestine became a combination of a relatively large Jund Filastin province and a small Jund al-Urdun (Jordan province). Governed from Tiberias in Galilee, Jund al-Urdun should not be equated with modern-day Jordan. With the consolidation of Arab Muslim rule in Palestine and the Levant in the mid-7th century, the region was divided into Filastin, al-Urdun and Dimashq (Damascus)

dan bangsa Arab (seperti bangsa Romawi) memilih sistem pemerintahan yang terdesentralisasi.

and the Arabs (like the Romans) opted for a decentralised administration.

Selama periode Umayyah (661‒750 M) wilayah al-Sham dibagi menjadi beberapa jund, yaitu provinsi militer/administratif. Jund Filastin diatur tidak lama setelah penaklukan Palestina oleh kaum Muslimin pada tahun 630-an. Bangsa Umayyah banyak mengadopsi tradisi toponimi, moneter, dan administratif Bizantium, dan proses adaptasi ini tampak jelas di berbagai aspek provinsi Jund Filastin.

During the Umayyad period (661‒750 AD) the al-Sham region was divided into junds or military/administrative provinces. Jund Filastin was organised soon after the Muslim conquest of Palestine in the 630s. The Umayyads adapted many of the Byzantine toponymic, monetary and administrative traditions and this process of adaptation was evident in many aspects of the province of Jund Filastin.