ہم تک پہنچنے والا زیادہ تر میڈیا مواد اس بنیاد پر طے ہوتا ہے کہ کس چیز کی سب سے زیادہ کھپت ہوگی۔ مواد تیار کرنے والے پہلے یہ معلوم کرتے ہیں کہ لوگ کیا دیکھنا، سننا یا پڑھنا زیادہ پسند کریں گے، اور پھر اسی بنیاد پر اپنا مواد تخلیق کرتے ہیں۔ یہ علم، فن اور تخلیقیت کی الٹ پلٹ ہے، اسی لیے اسے "کانٹینٹ" کہا جاتا ہے، نہ کہ "کلام"، "تحریر"، "گفتگو"، "جمالیات"، "فنی اظہار" اور اس جیسا کچھ اور۔ حق، حسن اور معنی کی جستجو کے بجائے مواد دراصل دولت کی کھوکھلی طلب کے سوا کچھ نہیں۔ بیسویں صدی کے اوائل میں مغربی فلسفیوں (مثلاً مارکسیوں) نے فنون کی اس تجارتی حیثیت کی نشاندہی کی تھی، مگر وہ بھی یہ تصور نہ کر سکتے تھے کہ آج کا میڈیا کس گہرائی تک جا پہنچا ہے۔ آج کے مواد کا سب سے فریبی پہلو یہ ہے کہ وہ خود کو گہرا، بامعنی، جذباتی اور دل سے نکلا ہوا ظاہر کرتا ہے۔ حقیقت مگر یہ ہے کہ ایسے بہت سے مواد کو بڑی مہارت سے اس لیے تیار کیا جاتا ہے کہ ناظر میں وہ جذبات مصنوعی طور پر پیدا ہوں، کیونکہ وہ ردِعمل زیادہ کھپت، زیادہ آمدنی اور زیادہ منافع سے وابستہ ہے۔ یہ ایک ٹھنڈی، بے روح مشین ہے جو خود کو محبت، سچائی، حتیٰ کہ انصاف کے لبادے میں لپیٹے ہوئے ہے۔ یہ یقیناً منافقت ہے۔ اور منافقت کے ماحول میں جینے والوں کے لیے خطرہ یہ ہے کہ وہ نادانستہ طور پر اسی روش کو اپنے اظہار میں بھی اختیار کر لیں، یعنی جوہر کے بجائے صورت کو ترجیح دیں، حق کے بجائے ردِعمل پیدا کرنے کا قصد کریں، اور خالق کے بجائے مخلوق سے داد چاہیں۔ یوں ان کے دل بھی سخت ہوتے چلے جائیں گے، کیونکہ وہ حقیقت کے بجائے نقلی چیزوں کے عادی ہو جاتے ہیں، اور دنیا کے ایک مصنوعی فریب میں، جھوٹی اہمیت کے دلدل میں پڑے رہتے ہیں۔

Most media content is determined on the basis of what will have the highest consumption. Content producers determine what people are most likely to consume and then generate their content on that basis. This is an inversion of knowledge, art, and creativity, which is why it’s called “content” and not “speech,” “writing,” “discourse,” “aesthetics,” “artistic expression,” and so on. Rather than be driven by a pursuit for truth, beauty, and meaning, content is literally nothing but the hollow pursuit of the dollar. Western philosophers (e.g., Marxists) noted this commodification of the arts earlier in the 20th century, but even they could not imagine the depths to which present media have sunk. What is so subversive about media content today is that it often presents itself as profound, as meaningful, as sentimental, and heart-felt. The reality, though, is that much of that content is carefully engineered to artificially induce those emotions in the consumer because that reaction correlates with more consumption, more money, more profit. A cold, soulless machine that wraps itself in a chemise of love, truth, even justice. This, of course, is hypocrisy. And the danger for us living in an ethos of hypocrisy is that we will unknowingly take on that modality in our own expression, prioritizing form over substance, aiming to elicit a response instead of aiming for haqq, pursuing approval from creation instead of the Creator, our hearts, in turn, hardening as we become accustomed to the fake stuff instead of Reality, wallowing in an ersatz dunya of pseudo-significance.