دا ټول څنګه باید وپوهیږو؟ دا ویل اسانه دي چې دا ټول "استعاري" دي. شاید په یوه مانا کې وي، خو دا خبره ډیره ژر کیږي. ایا د دې څخه بل لاره (چاره) شته؟
How do we understand all this? It is easy to say that these are all ‘metaphorical.’ Perhaps they are in some sense, but that’s too hasty. Is there any other ‘recourse’?
دا فرض کړئ چې دوه کسان د کائنات په اړه په سمه توګه یو شان پوهه لري. دغه دوه کسان کولای شي دغه پوهه په مختلفو لارو تشریح کړي، یعنې کائنات په مختلفو لارو بیان کړي. دوی کولای شي د یوې موضوع د تشریح لپاره مختلنه ژبه، مختلف انځورونه او مختلف مفکورې وکاروي. نور دا چې دوی کولای شي حتی هغه وخت مختلف اصطلاحات وکاروي کله چې دوی د خپل انفرادي نظر له مخې په ښکاره توګه د شیانو تشریح کوي.
Imagine two people have equally correct knowledge about the universe. Those two people can describe that knowledge in different ways, i.e., they can describe the universe in different ways. They can use different language, different images, different concepts to explain the same thing. Furthermore, they can use different terms even when they are describing things literally from their individual perspectives.
مثلاً، یوه ساده بیلگه دا ده چې بدوي عربان د «شېر» لپاره ډېر مختلف اصطلاحات لري. یا د اسکیمو خلک د «واورې» لپاره ډېرې مختلفې کلمې لري. عرب د شېر په اړه څه وايي، او اسکیمو د واورې په اړه څه وايي، دا د یوه زوولوژيست يا د یوه هواشناس له خبرو سره ډېر توپیر لري. دا نه ده چې عرب يا اسکیمو په استعاري ډول خبرې کوي، او زوولوژيست يا هواشناس په حقیقي ډول. نه، پدې مثال کې ټول خلک په حقیقي ډول خبرې کوي، مګر ځینې مفهومونه د عرب/اسکیمو په ژبه او اختیار کې شتون لري چې د زوولوژيست/هواشناس په ژبه او فکري جوړښت کې نه موندل کېږي. او برعکس هم همداسې دی. هغه فرض چې نن ورځ خلک یې ډېر کوي دا دی چې علمي ژبه هغه ژبه ده چې شیان لکه څنګه چې په حقیقت کې دي بيانوي. مګر موږ دا منلو ته اړ نه یو. په حقیقت کې موږ باید ونه منو، ځکه علمي ژبه تل بدلېږي. د دې اهمیت به لاندې تشریح کړم.
What do I mean by this? Well, a simple example is all the different terms that Bedouin Arabs have for “lion.” Or all the different terms that Eskimos have for “snow.” The way that an Arab talks about a lion and the way that an Eskimo talks about snow will be very different from how a zoologist or a meteorologist speaks about these things. It is not that the Arab or the Eskimo are speaking metaphorically while the zoologist/meteorologist are speaking literally. No, in this example, everyone is speaking literally but there are just certain concepts that are in the language and at the disposal of the Arab/Eskimo that are not found in the language and conceptual architecture of the zoologist/meteorologist. And vice versa. The assumption that people nowadays tend to make is that scientific language is the language that describes things as they really are. But we don’t have to accept that. In fact, we shouldn’t because scientific language is always changing. I explain the significance of this below.
دوه کسان تصور کړئ چې یو یې د کائنات په اړه سم علم لري، او بل یې نه لري خو فکر کوي چې لري. دا یو بل پیچ اضافه کوي. په پخوانۍ بیلګه کې هغه بدوی عرب چې د زیات نسلونو او پیړیو راټول شوي علم پر بنسټ تکیه کوي او د ځنګل د ژوند په چاپیریال کې ژوند کوي، د شیر په اړه له هغه پردي زoologist څخه چې له بهر راځي، څو میاشتې په ځای کې پاتې کیږي، د ډګر کار کوي او بیرته کور ته ځي، ښه پوهه لري. او البته د زoology پخپله یوه نوې څانګه ده. نو د بدویانو ژبه به د دوی د برتر پوهې انعکاس کوي.
خو زoologist به دا خبره لزوماً ونه مني. په حقیقت کې هغه فکر کوي چې دا بدوي بې علمه دي او د شیر په اړه د دوی پوهه د هغه تر پوهې ډیره شاته ده. د دې ثابتولو لپاره به هغه د بدویانو د شیر تشریحات یادوي او ادعا کوي چې دا تشریحات ناسم دي. خو هغه په کوم بنسټ ویلی شي چې د بدویانو تشریح ناسمه ده؟ هغه یوازې د خپل علم پر بنسټ دا ویلی شي، او دا مثال داسې ټاکلی دی چې د هغه علم ناسم او د بدویانو له پوهې ډیر ټیټ دی. له دې سره سره زoologist ډاډه دی چې دا بدوي په ساده ډول نه پوهیږي چې څه وايي.
The second layer is this: Imagine two people where one has correct knowledge about the universe and the other doesn’t but thinks he does. This adds another wrinkle. In the previous example, the Bedouin Arab relying on the accumulated knowledge of centuries and generations of Bedouins living in the environment of the lion arguably has a better understanding of lions than the foreign zoologist from outside that environment who travels to the location for a couple of months at a time, does his fieldwork, and goes back home. And of course zoology itself is a new discipline. So the language of the Bedouins will reflect their superior knowledge. But the zoologist will not necessarily accept this. In fact, the zoologist thinks that these Bedouins are fairly ignorant and their understanding of lions pales in comparison to his. And to prove that point, he will cite the Bedouin’s descriptions of the lion and claim that those descriptions are inaccurate. But on what basis can he claim that the Bedouin’s description is inaccurate? He can only do so on the basis of his own knowledge, which, in this example, we have stipulated is incorrect and certainly inferior to the knowledge of the Bedouins. Nonetheless, the zoologist is confident that these Bedouins simply do not know what they are talking about.
دا د عصري سائنس حماقت او رقتانګيز تکبر دی. لومړی، فرض کېږي چې د سائنسي ژبې يواځينی دقيقه، لفظي او منلی شوی لاره ده چې نړۍ تشريح شي. دويم، سائنس فرض کوي چې پوهېږي نړۍ په حقيقت کې څنګه ده. موږ دواړه دغه فرضيې په لومړي ګام کې په اسانۍ رد کوو.
This is the folly and pitiful arrogance of modern science. First, scientific language is assumed to be the only accurate, literal, acceptable way to describe the world. Second, science assumes it knows what the universe is really like. Both these assumptions we easily reject out of hand.
نیوټن په ډول ژبه کې زده کړه ورکول کیږي، نو زیاتره هغه څه چې ښوونځیو کې د ساینس، ستورپوهنې، د ځمکې او نورو آسماني اجسامو د شکلونو او حرکتونو په اړه ښودل کیږي، همدې ژبې ته اړ دي. د اسحاق نیوټن له وخت راهیسې تر نولسمې پیړۍ تر پایه او تر اوسه پورې، فزیکپوهانو داسې اټکل کړی دی چې کائنات په حقیقت کې له درې فضايي ابعادو څخه ډېر دي. اینشټاین دغه طرز فکر پیل کړ، کله چې هغه د ثقل په بحث کې غیر اقلیدسي ریاضي، لکه ریمانیان هندسه، شامل کړه. د تېرې لسیزې په یو وخت کې د سټرینګ تیوریپوهانو حتی د ۲۱ ابعادي کائنات نظریه وړاندې کړه. څرګنده ده چې دا ټول د دوی اټکل دی او حقیقت یوازې الله جل جلاله پوهیږي. خو حتی د منل شوي تیوریک فزیک په چوکاټ کې هم، د نړۍ د "مسطح" یا "د آسمانونو د پیچلو کولو" په توګه بیانول سم ښکاري. د مثال په توګه، په څلورو فضايي ابعادو کې یو درې ابعادي کره پیچل کیدای شي، لکه څنګه چې په درې فضايي ابعادو کې دوه ابعادي دایره پیچل کیدای شي. او همداسې نور. دا زما د هغه ټکي سره تړاو لري چې د ساینسي ژبه تل بدلیږي. دا تر ډیره د دې له امله ده چې د نړۍ په اړه د ساینسپوهانو پوهه، یا لږ تر لږه هغه څه چې دوی یې پوهه بولي، تل بدلیږي، او د دوی ژبه هم د دې پر سر وده کوي. نو ولې باید دغه ژبه د الله د کلام د قضاوت معیار وګڼو؟ موږ هیڅکله نه باید دا وکړو.
Now, to give you a taste of this, consider that most of what they teach people in school about science, astronomy, and the shapes and the motions of the earth and other celestial bodies uses a Newtonian language. Since Isaac Newton’s time, physicists by the end of the nineteenth century till now have speculated that the universe is really more than 3 spatial dimensions. Einstein pioneered this way of thinking about physics when he incorporated non-Euclidean mathematics — such as Riemannian geometry — into his treatment of gravitation. At one point in the past decade, String Theorists were even theorizing a 21-dimensional universe. Obviously, this is all speculation on their part and only Allah knows the reality. But even within the bounds of accepted theoretical physics, we can see how describing the world as “flat” or “rolling up the heavens” and so on are perfectly apt. In 4 spatial dimensions, for example, a 3-dimensional sphere can be rolled up, just like how in 3 spatial dimensions a 2-dimensional circle can be rolled up. And so on. This goes back to my point about scientific language always changing. Part of this is because scientists’ knowledge about the world, or what they purport to be knowledge at any rate, is always changing. And then their language evolves on top of that. So why should we take that language as a benchmark for judging the Words of Allah? We decidedly should not.
ماګه په روحاني کچه د قرآن کریم او احادیثو هغه برخې ډیرې خوښې دي چې د عصري علمي پوهې سره ټکر لري. دا زما لپاره ګڼې دي، او زما لپاره تر ټولو ډیر سکون او د ایمان زیاتوالی راوړي. ځکه دا هغه ځایونه دي چېرې چې د الله تعالیٰ وحي زه یو داسې څه درسوي یا زما پام داسې یوې خبرې ته اړوي چې د نن ورځې انسانان او تر ټولو پرمختللی علم یې ته نه دی رسېدلی (لږ تر لږه د اوس لپاره، شاید وروسته هم). د سورۀ الکهف کې د ذوالقرنین آیتونه، د مثال په توګه د لمر د غروب ځای په اړه، او هغه حدیث چې پورته ذکر شو، زما لپاره ډیر ښکلي او زورور دي، او دا هیڅ دلیل نشته چې د دوی د مجازي تفسیر ته ژر ورشو یا دوی د یوې خالصې، پاکې او مستقیمې بیانونې پر ځای د بل ډول تفسیر کړو، چې د ټولې واقعیت پیدا کوونکي او واکمن الله تعالیٰ له خوا راکړل شوې ده.
On a spiritual level, I really cherish the passages in the Quran and the ahadith that conflict with modern scientific understandings. Those are gems for me and provide me the most peace and boost in iman. Because those are instances where revelation from Allah is teaching me something or making me aware of something about the world that modern people and the most advanced science is not privy to (at least for the time being, perhaps). The ayat about Dhul-Qarnayn in Surat al-Kahf about, e.g., the setting place of the sun as well as the hadith cited above are really beautiful and powerful to me and there is no reason to rush to interpret them metaphorically or somehow anything less than a pure, pristine, direct description of the reality given to us by Allah, the Creator and Master of all reality.
اللہ تعالیٰ زموږ ایمان قوی کړي، زموږ زړونه او عقلونه د خپلو آیتونو په رڼا منور کړي، او موږ د شیطان له وسوسو څخه وساتي۔
May Allah strengthen our iman, illuminate our hearts and minds with His ayat, and fortify us against the whispering of Satan.