دا یو بنسټیز اصول دی چې نن ورځ په اسلام کې شکونو او شبهاتو د حل کولو کې ډیر مرسته کولی شي.

Let me share a foundational principle with you that can greatly help address doubts in Islam in this day and age.

دا یو داسې اصل دی چې افسوس چې ډېر لږ خلک یې پوهیږي، حتی هغه کسان هم چې د عصري علومو او همدارنګه د دودیز اسلامي علومو پراخ زده کړه لري.

This is a principle that unfortunately very few understand, even despite having an extensive background in studying the secular sciences and even the Islamic sciences traditionally.

دا اصول داسی دی: هرڅه چې خلک د حقیقت په نامه یادوي، ضروري نه ده چې په حقیقت کې هم ریښتیا وي.

The principle is this: Not everything that people speak of as being real is, in fact, real.

دا خبره څنګه کیدای شي چې ډیر خلک د یو شی په اړه خبرې وکړي او په دې باور وي چې دا حقیقت دی، په داسې حال کې چې دغه شی په حقیقت کې یوازې د دوی د تصور زېږېدنه وي؟

Think about this for a second. How could large numbers of people speak about and presume that something is real when, in fact, that something is just a figment of their imagination?

ښه، دا ډول حالات ډیرې لارې لري او تاریخ د ډیرو مثالونو له مخې دا ثابته کړې ده. تر ټولو ښکاره مثال مذهب دی. بې شکه، ټولې ټولنې او تمدنونه داسې خدایانو ته وقف شوي دي چې شتون نلري. ټول مذهبونه په دې فرض ولاړ شوي دي چې دغه خدایان شتون لري، خو دا خدایان یوازې په اټکل او غلطو خیالونو ولاړ دي.

Well, there are many ways for this to be the case and history has borne this out in countless examples. The most obvious example is religion. Obviously, entire societies and civilizations have been devoted to gods that don’t exist. Entire religions have been established on the premise that these gods exist, yet those gods are based on nothing but supposition and misguided whims.

یو بل مثال د دین له ساحې بهر هم موندل کیږي، یعنې تجربي علومو کې. هغه نظریات په پام کې ونیسئ چې یوه ورځ د یوې مطلقې او نه منل کیدونکې حقیقت په توګه ومنل شول، خو بله ورځ یې پریښودل شول. د "سخت علومو" یعنې فزیک، کیمیا او بیولوژۍ کې له نږدې تاریخ څخه ډیری داسې مثالونه شتون لري. ایا تاسو د "ایتر" (ether) په اړه اورېدلي یاست؟ یا د "فلوجستون" (phlogiston) یا "کورپسلز" (corpuscles) په اړه؟ دا هغه تجربي موجودات وو چې فرض شوي وو چې شتون لري، ساینسي ټولنې د دوی په اړه نظریې جوړې کړې او په ظاهره یې په تجربو سره تایید کړې، خو وروسته دوی د نه شتون په توګه رد شول. دا څنګه کیدای شي؟ ساینسي ټولنه څنګه د تجربي شواهدو او عقلي تحلیل پر بنسټ دې ته غاړه کیښودای شوه چې یو شی ریښتیا دی، خو بیا هماغه شی د ټولنې د ګډې تخیل څخه پرته بل څه ونه بریښي؟

Another instructive example is found outside the domain of religion. This is in the empirical sciences. Consider the scientific and empirical theories that were held as absolute and unquestionable fact one day but disregarded the next. There are so many examples from very recent history in the “hard sciences” like physics, chemistry, and biology. Have you heard of the ether? Or phlogiston? Or corpuscles? These were empirical entities which were assumed to exist and were theorized about and seemingly verified experimentally by the scientific community but were later rejected as nonexistent. How can that be? How could the scientific community have agreed that something is real based on empirical evidence and rational analysis yet that something turn out to have been nothing but a figment of its collective imagination?

موږ د دې فصل لپاره د دې پوښتنې ژور تفصیلاتو ته ننوتل ته اړتیا نلرو. یوازې باید پوه شو چې دا کیدای شي او په تاریخ کې حیرانونکې کچې ته ډیر ځله پېښ شوی دی، حتی په علمي، "عقلي" او "تجرباتي" نړۍ کې هم.

We don’t need to delve into the details of how this can happen for the purposes of this chapter. We just need to be aware that it can and does happen with surprising frequency in history, even in the scientific, “rational,” “empirical” world.

پس اوس دا بصیرت پلي کړو. په سیاست، اخلاقو او عدالت په بحث کې ځینې داسې "اخلاقي حقیقتونه" فرض کیږي چې د خلکو لوی ډلې یې د ریښتیني او واقعي ګڼي. اوس پدې فکر وکړئ: که یوه لویه ډله د تجربي واقعیت په څیر ښکاره شی کې هم غلطه کیدای شي، نو د اخلاقو په اړه د دوی د غلطۍ احتمال څومره زیات دی؟ زموږ په نن ورځ کې اسلام پر کومو ځایونو د "اخلاقي حقیقتونو" د منلو نه کیدو له امله ځوروند کیږي. اسلام د وجدان ازادي نه منې! اسلام د ډیموکراسۍ ګټه نه کوي! اسلام د مذهبي ازادۍ نه منې! اسلام د جنسي خپلواکۍ نه منې! اسلام د جنسي هویت د بدلون نه منې! او داسې نور او نور.

Now let’s apply that insight. In discussing politics and ethics and justice, there are presumed “moral realities.” These are values that large groups of people believe to be true and real. Now think about it—if a large group of people can be wrong about something as seemingly solid as empirical reality, how more liable are they to be wrong about something like morality? In our situation today, Islam is being attacked left and right on the basis of it not conforming to certain alleged moral realities. Islam does not respect freedom of conscience! Islam does not acknowledge democracy! Islam does not recognize religious liberty! Islam does not respect sexual autonomy! Islam does not acknowledge gender nonconformity! And on and on.

مګر څه به وي که دا مفهومونه په حقیقت کې هیڅ بنسټ ونه لري، یعنې هیڅ اخلاقي وزن ونه لري؟ څه به وي که دا د عصري خلکو د اجتماعي تصور زیږونې وي، چې د لویدیځ د علمي او فکري تسلط له امله ځواکمن شوي وي؟

But what if these concepts have no basis in reality, i.e., have no moral weight? What if they’re figments of the collective imagination of modern people under the overwhelming influence of Western academic and intellectual hegemony?

که تاسو کولی شئ دا پوښتنه له ځانه وکړئ او دې شکمن دريځ څخه پیل وکړئ، نو دا د هغو ډیرو تضادونو او شکونو د حل لومړی ګام دی چې د معاصرو مسلمانانو ذهنونه ځوروي.

If you can ask yourself this question and start from this skeptical posture, then this is the first step to resolving so many tensions and doubts that plague the minds of contemporary Muslims.

افسوس چې ډیری مسلمان روښانفکران او علماء دا شک او پوښتنه په بشپړ ډول تېروي. دوی یوازې د دې مفاهیمو او ارزښتونو اخلاقي واقعیت مني. دا یوه نه جبرانیدونکې ناورین دی.

But unfortunately, many Muslim intellectuals and scholars completely bypass this skepticism. They just accept the moral reality of these concepts and values. This is an unmitigated disaster.

هغه څرګنده پوښتنه دا ده: که یو څه، د مثال په توګه "د وجدان ازادي"، واقعي وي، نو ولې دا په وحي کې نه موندل کیږي؟ "خو دا په وحي کې موندل کیږي!" دغه روشنفکران چیغې وهي. او د دې ثابتولو لپاره دوی قرآن، حدیث او کلاسیک علمي دود په دقت سره ګوري تر څو هرڅه پیدا کړي چې کیدای شي د هغه مفهوم یا ارزښت د څرګندولو په توګه وښودل شي چې دوی په کلک ډول د ریښتیني کیدو ټینګار کوي. خو د دوی میتودولوژي په بنسټیز ډول ناسمه ده، ځکه چې د هرې بیلګې لپاره چې دوی د متنونو څخه د هغه ارزښت د بیلګې په توګه وړاندې کوي، لس داسې بیلګې شتون لري چې له هغې سره ټکر خوري. خو البته، هغه لس بیلګې د دوی په څیړنه کې ځای نه مومي.

Because the obvious question is: If something like, for example, “freedom of conscience” is real, why is it not found in revelation? “But it is found in revelation!” these intellectuals exclaim. And to prove this, they scan the Quran, hadith, and classical scholarly tradition to find anything and everything that can conceivably be construed as expressing the concept or value they adamantly insist to be real. But their methodology is fundamentally flawed because for everything they cite as an example of that value in the texts, there are 10 examples that contradict it. But of course, those 10 examples don’t see the light of day in their research.

دا تل ضروری نه دی چې عالم یا روښانفکر کوم شی پټولو هڅه کوي یا بې ایمانه وي. ځینې وختونه دوی په ریښتیا سره نقضي مثالونه نه ویني، ځکه دوی داسې کړي شوي دي چې متنونه داسې یوه عینک له لارې ولولي او وپوهیږي چې هغه د ورته مفکورو او ارزښتونو په رنګ رنګ شوې وي چې دوی یې په متنونو کې پیدا کول غواړي. په دې توګه یوه داسې ناوړه، ځان ساتونکې دوره جوړیږي چې ډیری وخت ماتول یې ناممکنه ښکاري.

This is not always because the scholar or intellectual is trying to conceal anything or is being dishonest. Sometimes they honestly do not see the counterexamples because they have been conditioned to read and understand the texts with a lens that is inexorably colored by the same concepts and values they are trying to discover in the texts. This creates a vicious, self-reinforcing cycle that often proves to be impossibly difficult to break out of.

وروستی ټکی دا دی چې هغه څرګند اعتراض ته ځواب ووایو: ښه، ولې دا شکوک په اسلام او اسلامي ارزښتونو (هر هغه څه چې تاسو یې ګڼئ) باندې نه شي تطبیقیدای؟ ولې باید په دې باور وکړو چې دغه مفهومونه او ارزښتونه د حقیقت پر بنسټ ولاړ دي؟

The final point to make is to address the obvious counterargument: Well, why can’t this skepticism be applied to Islam and Islamic values (whatever you may believe those to be)? Why should we believe those concepts and values have a basis in reality?

ساده ځواب دا دی: موږ دا خبره یوازې فرض نه کوو. موږ تحقیق کوو، تحلیل کوو، فکر کوو. موږ خپل بنسټ په معتبرو علمي سرچینو ولاړ کوو، یعنی قرآن، سنت او کلاسیک علمي دود، او دې ته پام لرو چې هیڅ ناروا تعصب ورته ونه ږدو. دا خو یوازې پیل دی. بلکې باید تجربه هم وکړو، احساس وکړو او خوند هم واخلو. دا هغه څه دي چې د عبادت، ذکر، تلاوت او نورو هغو څیزونو له لارې راځي چې اسلام یې حکم کړی دی. دا یو بشپړ ژوند پروګرام دی چې انسان ته اجازه ورکوي چې تجربي، عقلي او روحاني لارو سره حقیقت او حق ته ورسیږي، ځکه دا ټول معرفتي سرچینې یو له بل سره تړلې دي.

دا نظریې څه ډول ارزښت لري، تاسو یې فقط تفکیک کوئ. تاسو د دوی تناقضات ښيې. تاسو دا نظریې په منظم ډول داسې ټوټې ټوټې کوئ تر هغه چې د ټولو لپاره دا څرګنده شي چې دا افکار بې معنا دي او د درناوي او منلو وړ نه دي. پرته له شکه، یو څوک په دې کار کې کم یا ډیر مهارت لري. او د دې طریقې بهترین نمونه زموږ ګرانه پيغمبر ابراهيم دی، ده ته سلام وي (قرآن ۶:۷۴-۸۳).

You simply deconstruct those theories of value. You point out their inconsistencies. You systematically pick them apart until it is clear to all involved that those ideas are vacuous and not worthy of respect or acceptance. Obviously one might be less or more skilled in doing this. And the exemplar of this method is none other than our beloved prophet Ibrahim, peace be upon him (Quran 6:74-83).

په هرحال، که تاسو دا میتود پوه شئ، نو په بیړه به وپیژنئ چې دې ته ضد څه دی، یعنې معذرت خواهي (apologetics)، یعنې هغه کار چې عصري نظریات او ارزښتونه په پام کې نیسي او د قرآن، سنت او کلاسیک علمي دودې له ځانګړو حوالو سره یې د جوازاړ ورکولو هڅه کوي. او بیا به، ان شاءالله، وپیژنئ چې معذرت خواهي څومره نا قانع کوونکې او عموماً ناخوښه بریښي، تر دې چې تاسو ته یې زغم نه وي. الله تعالی موږ د حقیقت صادقو لټوونکو کې وګرځوي.

In any case, if you understand this method, you will immediately recognize what’s contrary to it, i.e., apologetics, i.e., work that takes for granted modernist concepts and values and tries to justify them by appeal to selective citations from the Quran, Sunnah, and classical scholarly tradition. And then you will inshaAllah recognize how uncompelling and generally unappealing apologetics are until you can’t stand them. May Allah make us sincere seekers of truth.