9.3 Палестиноцентричный русский ориентализм в поздний османский период - Палестина: четырёхтысячелетняя история | Quran Course

9.3 Палестиноцентричный русский ориентализм в поздний османский период - Палестина: четырёхтысячелетняя история | Quran Course

Вербное воскресенье — христианский праздник перед Пасхой, который вспоминает торжественный въезд Иисуса в Иерусалим. Стихотворение 1837 года «Ветка Палестины» (Vetka Palestiny, «Ветка Палестины») Михаила Юрьевича Лермонтова (1814–1841), весьма влиятельного русского поэта-романтика, также называемого «поэтом Кавказа» и важнейшей фигурой русской поэзии после смерти Александра Пушкина в 1837 году, воплотило русский ориентализм и Палестину позднеосманского периода. С сильными отголосками европейского романтизма (1800–1850) и романтической поэмы Реджинальда Бера 1803 года, романтико-евангельское стихотворение Лермонтова вызывает в памяти и евангельские рассказы, и историю русского паломничества в Палестину в XIX веке, три четверти которого приходились на пасхальное время (Hummel and Hummel 1995). Эта проповедническая поэзия была вдохновлена религиозным воображением страны, которую поэт называл «Палестиной», хотя Лермонтов никогда там не бывал (Merlo 2013). В XIX веке русские ориенталистские православные представления о Палестине шли рука об руку. Важно, что русские сочинения о стране и политическая деятельность в ней оказали большое влияние на восприятие, понимание и реальные события позднеосманской Палестины.

Palm Sunday is a Christian feast before Easter which commemorates Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. The 1837 poem Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine) by Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), a highly influential Russian Romantic poet also called ‘the poet of the Caucasus’ and the most important figure of Russian poetry after Alexander Pushkin’s death in 1837, encapsulated Russian Orientalism and late Ottoman Palestine. With strong echoes of European Romanticism (1800‒1850), the 1803 romantic poem by Reginald Heber, Lermontov’s romantic-evangelical poem evokes the stories both of the Gospels and of Russian pilgrimage to Palestine in the 19th century, three-quarters of which pilgrimage took place at Easter (Hummel and Hummel 1995). This evangelising poetry was inspired by the religious imagination of the country the poet called ‘Palestine’, although Lermontov had never visited it (Merlo 2013). In the 19th century Russian Orientalist Orthodox representations of Palestine went hand in hand. Crucially, Russian writings on, and political activities in the country had a major impact on the perception, conception and actual events of late Ottoman Palestine.

Императорское Православное Палестинское общество (Hopwood 1969: 150‒154), а палестинской православной общине на арабском языке — как الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية (Императорское православное палестинское общество). Вдохновлённое основанием в 1865 году Британского фонда исследования Палестины и его имперскими, полувоенными, научными экспедициями в Палестину в 1870-х годах (см. ниже), Императорское Русское Православное Палестинское общество было основано политиком и писателем Василием Николаевичем Хитрово (1834‒1903), автором книги «Палестина и Синай» (2011), и возглавлялось великим князем Сергеем Александровичем, который посетил Палестину в 1881 году. Императорское Русское Православное Палестинское общество было научной, образовательной и общественной организацией. Помимо содействия и организации русского паломничества в Святую землю, оно строило школы и больницы в Палестине и выступало общественным органом, защищавшим русские интересы (Stavrou 1961). Общество публиковало собственные исследования в двух журналах: «Сообщения Императорского Православного Палестинского общества» и «Палестинский сборник». Оно также основало в Иерусалиме издательство и переводческий центр, отчасти в поддержку своих обширных арабоязычных школ и светских учительских семинарий в позднеосманской Палестине — первых подобных в современной Палестине. Эти пионерские учительские колледжи проложили путь современному светскому высшему образованию в Палестине и Арабскому колледжу (также известному как Правительственный арабский колледж), университетскому колледжу в Иерусалиме, который существовал на протяжении всего мандатного периода с 1918 по 1948 год.

الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) (Hopwood 1969: 150‒154) and to the Palestinian Orthodox community in Arabic as the Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Spurred by the establishment of the British Palestine Exploration Fund in 1865, and its imperial, quasi-military, scientific expeditions to Palestine in the 1870s (see below), the Imperial Russian Orthodox Palestine Society was founded by politician and writer Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), author of Palestina i Sina (2011), and chaired by the Grand Duke Sergei Alexandrovich who had visited Palestine in 1881. The Imperial Russian Orthodox Palestine Society was a scholarly, educational and social organisation. In addition to promoting and organising Russian pilgrimage to the Holy Land, it built schools and hospitals in Palestine and acted as a public body defending Russian interests (Stavrou 1961). The Society published its own research in two journals: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) and the Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections). It also established a translation and publishing house in Jerusalem partly in support of its extensive Arabic-language schools and secular teacher training seminaries in late Ottoman Palestine, the first of their kind in modern Palestine. These pioneering teacher training colleges paved the way for modern secular higher education in Palestine and for the Arab College (also known as the Government Arab College), a Jerusalem-based university college which existed throughout the Mandatory period from 1918 until 1948.

Герб Российской империи с двуглавым орлом когда-то был связан с Византийской империей. Правители России долгое время считали себя главными защитниками христианского православия, особенно после того, как большая часть членов греческих православных церквей в период с 1460 года и до греческого восстания 1821 года оказалась под властью османов. В XIX веке императорская Россия продолжала считать себя «Третьим Римом» и преемницей Византийской империи. Она по-прежнему представляла серьёзную геополитическую угрозу для Османского государства. Последнее стремилось к союзам с другими европейскими державами, в первую очередь с Великобританией и Францией, чтобы сдерживать российские амбиции. Это привело к Крымской войне 1853–1856 годов, непосредственной причиной которой стало соперничество европейских держав за Иерусалим и права православных христианских меньшинств в Палестине.

The coat of arms of the Russian Empire, with its double-headed eagle, was formerly associated with the Byzantine Empire. The rulers of Russia had long held themselves to be the main protectors of Christian Orthodoxy, especially after most of the membership of the Greek Orthodox churches from 1460 until Greek rebellion of 1821 fell under the control of the Ottomans. In the 19th century imperial Russia continued to view itself as the ‘Third Rome’ and the successor to the Byzantine Empire. It continued to pose a serious geo-political threat to the Ottoman state. The latter sought alliances with other European powers, notably the British and French, to keep Russian ambitions in check. This led to the Crimean War of 1853‒1856, whose immediate cause involved the European competition over Jerusalem and the rights of Orthodox Christian minorities in Palestine.

Ховевей Цион («Любящие Сион»), которые начали прибывать из территорий Российской империи в 1880-х годах. В 1890 году создание Ховевей Цион как зарегистрированной российской благотворительной организации было официально одобрено имперским российским правительством под названием Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирии и Палестине (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), которое среди сионистских поселенцев стало широко известно как Одесский комитет. Арабский и французский языки были двумя ключевыми языками образованных классов Палестины конца XIX века, и российское Общество вскоре стало известно как «Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine». Оно было посвящено практическим аспектам создания сельскохозяйственных колоний, а его проекты включали помощь в основании первых сионистских колоний (мошавот) Ришон-ле-Цион и Хадера.

Hovevei Tzion (‘Lovers of Zion’) who began to arrive from the territories of the Russian Empire in the 1880s. In 1890 the establishment of Hovevei Tzion as a registered Russian charity was officially approved by the imperial Russian government as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), which came to be popularly known among Zionist settlers as the Odessa Committee. Arabic and French were the two key languages of the educated classes of late 19th century Palestine and the Russian Society soon came to be known as ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. It was dedicated to the practical aspects of establishing agricultural colonies and its projects included help in the founding of the early Zionist colonies (moshavot) of Rehovot and Hadera.

Процветающие культурные и общественные пространства позднеосманского Иерусалима, переосмысление палестинской территориальной идентичности, рост территориального патриотизма и протонационализма, которые продвигали палестинские арабы-православные интеллектуалы, такие как Халиль Бейдас в конце XIX века (см. ниже), побудили палестинских арабов-православных журналистов Иссу аль-Иссу (1878–1950) и его двоюродного брата Юсефа Ханну аль-Иссу основать в Яффе в январе 1911 года ежедневную газету «Фаластин» («Палестина»). Своим отчётливо разговорным названием газета опиралась на современные представления о Палестине. В позднеосманской Палестине предпринималась попытка построить двухуровневую, палестинско-арабскую/османскую, идентичность, основанную на османском гражданстве и равенстве всех жителей. Как мы увидим, газета «Фаластин» (1911–1967) стала не только одним из самых влиятельных голосов современной коренной палестинской национальной идентичности, но и яростно выступала против сионистской колонизации поселенцами. На протяжении десятилетий «Фаластин» оставалась приверженной делу Палестины, палестинскому территориальному национализму и панарабской солидарности, а также интересам арабской православной общины в её борьбе с греко-доминируемым Православным патриархатом Иерусалима.

• The flourishing cultural and public spaces of late Ottoman Jerusalem and the reimagining of Palestinian territorial identity and growth of territorial patriotism and proto-nationalism, promoted by Palestinian Orthodox Arab intellectuals such Khalil Beidas in the late 19th century (see below), encouraged Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) and his cousin Yousef Hanna al-ʿIssa to set up the daily newspaper Falastin (‘Palestine’) in Jaffa in January 1911; with its distinctly vernacular name, it was based on modern perceptions of Palestine. In late Ottoman Palestine the construction of a two-tier, Palestinian Arab/Ottoman, identity based on Ottoman citizenship and equality for all inhabitants was attempted. As we shall see, the newspaper Falastin (1911‒1967) would also become not only one of the most influential voices of modern indigenous Palestinian national identity; it would also fiercely oppose Zionist settler-colonisation. For decades Falastin would remain dedicated to the cause of Palestine, to Palestinian territorial nationalism and pan-Arab solidarity, and to the Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem.