قوم پرستی ایک عجیب چیز ہے۔ یہ باہمی لگاؤ اور بھائی چارے کا ذریعہ بھی ہو سکتی ہے اور دشمنی، تکبر اور سراسر بیہودگی کا سبب بھی۔

Nationalism is a funny thing. It can be the source of bonding and camaraderie as well as the cause of animosity, chest-puffing, and downright silliness.

صہیب دانیال کے لکھے ہوئے اس مضمون "بھارتی مسلمان روایتی لفظ 'رمضان' کے بجائے عربی لفظ 'رمضان' کیوں استعمال کر رہے ہیں؟" کے بارے میں ہونے والی تمام آن لائن بحث پر محض غور کریں۔

Just consider all the online debate about the article “Why are Indian Muslims using the Arabic word ‘Ramadan’ instead of the traditional ‘Ramzan’?”, written by Shoaib Daniyal.

یہ مضمون تفصیل سے بیان کرتا ہے کہ تاریخی طور پر اسلام کے مقدس مہینے "رمضان" کے لیے عربی لفظ برصغیر میں "رمضان" (Ramzan) کیسے پکارا جانے لگا، اور حال ہی میں، بہت سے جنوبی ایشیائی مسلمان کس طرح "رمضان" کے تلفظ کی طرف واپس جا رہے ہیں، جس کی وجہ، جیسا کہ مصنف کے مطابق، "سعودی اثرات والے اسلام" کا اثر اور مذکورہ جنوبی ایشیائیوں کی جانب سے "ثقافتی عدم تحفظ" ہے۔

The article details how, historically, the Arabic word for Islam’s sacred month “Ramadan” came to be pronounced “Ramzan” in the sub-continent and how, recently, many South Asian Muslims are reverting to the “Ramadan” pronunciation due to, as the author puts it, the effect of a “Saudi-influenced brand of Islam” and “cultural insecurity” on the part of said South Asians.

ظاہر ہے، یہ ایک ایسی بحث ہے جو جنوبی ایشیائی برادریوں میں رمضان کے آس پاس سالانہ بنیادوں پر ابھرتی رہتی ہے، اور اس گفتگو کے پیچھے بہت سے متضاد سماجی و سیاسی تناؤ کارفرما ہیں جو اس بحث کو رنگ دیتے ہیں۔ تاہم، جہاں تک میرا تعلق ہے، اس کا زیادہ تر حصہ قوم پرستی اور عرب دشمنی کے لبادے میں چھپے ہوئے ایسے خیالات کے سوا کچھ نہیں ہے جو سنجیدہ تاریخی اور لسانی تجزیے کا روپ دھارے ہوئے ہیں۔

Apparently, this is a debate that has been cropping up annually in South Asian communities around Ramadan time, and there are a lot of competing socio-political tensions that underlie and color the conversation. As far as I am concerned, however, much of it is little more than nationalism and thinly-veiled anti-Arabism masquerading as serious historical and linguistic analysis.

"عرب زدہ" زبان کو چھوڑ کر زبان کے زیادہ "اصیل"، "روایتی" یا "خالص" استعمال کو اپنانے کے مطالبات کوئی نئی بات نہیں ہے اور نہ ہی یہ صرف جنوبی ایشیا تک محدود ہے۔ تاریخی طور پر، مشرق وسطیٰ کی بہت سی قوم پرست تحریکوں نے عربوں اور عربی سے وابستہ الفاظ، تلفظ اور رسم الخط کو ترک کرنے کا مطالبہ کیا ہے۔ مثال کے طور پر، بیسویں صدی کے ترکی میں، اتاترک کے لازمی جدید کاری کے پروگرام کا ایک حصہ عثمانی ترکی کے فارسی-عربی رسم الخط کو ایک نئے لاطینی بنیاد یافتہ ترکی حروفِ تہجی سے بدلنا تھا، جس کا مقصد جدید سیکولر ترک شناخت کے زیادہ قریب ہونا تھا۔ ایران میں بھی، محمد رضا شاہ کے دورِ حکومت میں حکومتی پروگراموں نے فارسی زبان سے تمام عربی الفاظ نکال کر انہیں فارسی متبادل سے بدلنے کے ذریعے زبان کو "پاک" کرنے کی کوشش کی، خواہ اس کے لیے بالکل نئے فارسی الفاظ ہی کیوں نہ ایجاد کرنے پڑیں۔ تاریخی طور پر، عربی کے خاتمے کے یہ مطالبات تقریباً ہمیشہ معاشرے کو سیکولر بنانے اور لوگوں کی زندگیوں میں اسلام کے اثر و رسوخ کو کم کرنے کی کوششوں کے ساتھ ہم آہنگ رہے ہیں۔

Calls for abandoning “arabicized” language in preference for a more “authentic,” “traditional,” or “pure” use of language is hardly new and certainly not limited to South Asia. Historically, many nationalist movements in the Middle East have called for dropping vocabulary, pronunciation, and script associated with Arabs and Arabic. In 20th century Turkey, for example, part of Ataturk’s compulsory modernization program was replacing the Perso-Arabic script of Ottoman Turkish with a new Latin-based Turkish alphabet that was meant to be truer to the modern secular Turkish identity. In Iran also, government programs under the rule of Muhammad Reza Shah attempted to “purify” the Persian language by excising any and all Arabic vocabulary and replacing it with Farsi equivalents, even if that meant inventing a Farsi word from scratch. Historically, these calls for purging Arabic almost always coincided with efforts to secularize society and attenuate the influence of Islam in people’s lives.

مشرق وسطیٰ اور بالخصوص عرب ممالک سے باہر، لوگوں کے زبان استعمال کرنے کے طریقے میں اصلاح کرنے کی کوشش اکثر قومی شناخت کو مضبوط کرنے، راسخ کرنے یا پروان چڑھانے کے مترادف ہوتی ہے۔ معمولی لسانی تفصیلات نظریاتی کھینچا تانی کا میدان بن جاتی ہیں۔ تاہم، ان مباحثوں میں جو چیز اکثر نظر آتی ہے وہ جانبدارانہ تاریخ نگاری ہے اور وہ جسے کنگز کالج لندن کے پروفیسر رضا ضیا ابراہیمی "بے جگہ قوم پرستی" (dislocative nationalism) کا نام دیتے ہیں۔ پروفیسر ضیا ابراہیمی کی تحقیق اس بات پر مرکوز ہے کہ کس طرح انیسویں اور بیسویں صدی کے فارسی قوم پرستوں نے ایک آریائی قومی شناخت ایجاد کی جسے انہوں نے پھر ہزاروں سال پیچھے تک پہنچا دیا تاکہ یہ دعویٰ کیا جا سکے کہ ایران — اپنی ایک مربوط قوم، مخصوص شناخت، مذہب اور زبان کے ساتھ — قدیم زمانے میں موجود تھا اور حملہ آور افواج کے "بگاڑنے والے" اثرات اور بین الثقافتی ملاپ کے باوجود پوری تاریخ میں برقرار رہا۔ جدید دور کے قوم پرست مصلحین نے پھر اس چیز کو "پاک" کرنے کی کوشش کی جسے وہ غلط طریقے سے آریائی پن کا جوہر سمجھتے تھے، اور انہوں نے ثقافتی علامات کو ہر اس چیز سے "نجاست سے پاک" کرنے کی کوشش کی جسے غیر آریائی یا اجنبی سمجھا جاتا تھا، مثلاً عربی زبان اور یہاں تک کہ اسلام بطورِ مجموعی۔

ہم دانیال کے مضمون "رمضان بمقابلہ رمضان" میں تاریخ کی یہ انتخابی اور رومانوی خواندگی دیکھ سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مصنف نے "رمضان" کے تلفظ کی خصوصیت بیان کرنے کے لیے بار بار لفظ "روایتی" استعمال کیا ہے۔ سوال یہ ہے کہ "رمضان" کو ایسا روایتی کیا چیز بناتی ہے؟ یہ دیکھتے ہوئے کہ برصغیر سینکڑوں منفرد زبانوں اور لہجوں کا مسکن ہے، جن میں سے ہر ایک کی اپنی ایک عظیم تاریخ ہے، پھر اسی ایک خاص تلفظ پر اصرار کیوں؟ جیسا کہ مہتاب عالم نے گزشتہ سال اس مسئلے پر اپنی پوسٹ میں نوٹ کیا تھا، تمام ہندوستانی تو دور کی بات، تمام جنوبی ایشیائی باشندے اردو/ہندی کو اپنی مادری زبان نہیں کہتے۔ "رمضان" کے علاوہ، بہت سے جنوبی ایشیائی باشندے رموژن، رمجن، رمجن، رمضان وغیرہ استعمال کرتے ہیں۔ جیسا کہ انہوں نے مختصراً کہا ہے، "ایک [تغیر] پر اصرار کرنا اتنا ہی غلبہ پانے والا ہے جتنا کہ دوسرا۔" مزید انتخابی رویہ اس بات میں دیکھا جا سکتا ہے کہ دانیال کس طرح آج کے دور میں سعودی عرب کے مبینہ اثر و رسوخ کے برعکس، ہندوستانی مقامی زبانوں پر فارسی کے تاریخی اثر کو بیان کرتے ہیں۔ مصنف صدیوں کے دوران برصغیر کے ارتقاء میں فارسی زبان اور ثقافت کے اپنانے میں کوئی بھی مسئلہ یا قابلِ اعتراض بات نہیں دیکھتے۔ لیکن، جب بات عربی زدہ بول چال کے انداز کو عصری طور پر اپنانے کی آتی ہے، تو وہ کسی نہ کسی طرح سعودی مداخلت اور ہندوستانی مسلمانوں کی جانب سے "ثقافتی عدم تحفظ" کی علامت بن جاتی ہے۔

We can see this selective and romanticized reading of history in Daniyal’s Ramadan vs. Ramzan article. For example, the author repeatedly uses the term “traditional” to characterize the “Ramzan” pronunciation. The question to ask is, what makes “Ramzan” so traditional? Given that the sub-continent is home to hundreds of distinct languages and dialects, each with its own storied history, why insist on this one particular pronunciation? As Mahtab Alam noted in his post on this issue last year, not all Indians, let alone South Asians, claim Urdu/Hindi as their mother tongue. Besides “Ramzan,” many South Asians have Ramojan, Ramjan, Rumjan, Ramazan, and so on. As he succinctly puts it, “Insistence on one [variation] is as hegemonic as the other one.” Further selectivity can be seen in how Daniyal describes the historical influence of Persian/Farsi on the Indian native language as opposed to the purported influence of Saudi Arabia today. The author does not see anything problematic or objectionable about the adoption of Persian language and culture in the evolution of the sub-continent over the course of centuries. But, when it comes to the contemporary adoption of Arabicized speech patterns, that is somehow indicative of Saudi meddling and “cultural insecurity” on the part of Indian Muslims.

تو پھر یہ تضاد کیوں؟ اگر برصغیر میں تاریخی طور پر فارسی اثر کی وجہ سے وقت کے ساتھ زبان کا بدلنا ایک جائز، فطری اور قدرتی عمل ہے، تو پھر آج کے دور میں عرب (یا امریکی، یا انگریزی وغیرہ) کے اثر کی وجہ سے جب وہی زبان بدلتی رہے، تو وہ اچانک غیر جائز، غیر فطری اور قابلِ اعتراض کیوں ہو جاتی ہے؟ دوسرے لفظوں میں، دانیال تاریخی زبان کی تبدیلی کے معاملے میں تو آزادانہ رویہ کیوں اپناتے ہیں، لیکن جب بات جدید تبدیلیوں کی آتی ہے، تو اچانک "روایت" اتنی اہم کیوں ہو جاتی ہے اور ہمیں پرانے تلفظ کو ہی برقرار رکھنا کیوں پڑتا ہے؟ اس ایک مخصوص فارسی ورژن "رمضان" میں ایسی کیا خاص بات ہے جو ثقافتی طور پر اس قدر علامت اور ناگزیر ہے؟

اس پوری بحث سے پیچھے ہٹ کر تبصرہ کرنے کے لیے، میں صرف یہ کہنا چاہتا ہوں کہ، بالآخر، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کوئی رمضان کا تلفظ کیسے کرتا ہے یا اگر کوئی مسلمان "صلوٰۃ" کے بجائے "نماز" کہتا ہے۔ اپنے ذاتی تجربے اور مغرب اور بیرون ملک مختلف ثقافتوں سے تعلق رکھنے والی مسلم کمیونٹیز کے مشاہدے سے، میں نے یہ پایا ہے کہ یہ ثقافتی بحثیں اکثر محض قبائلیت (عصبیت) کے ہی ایک بدصورت روپ کے سوا کچھ نہیں ہیں۔

To step back and comment on this entire debate, I just want to say that, ultimately, it does not matter how one pronounces Ramadan or if a Muslim says “namaz” instead of “salat.” From my own life experience and observing the cross-cultural Muslim communities in the West and abroad, I have found that these cultural debates are often nothing more than tribalism (`asabiyya) rearing its ugly head.

مکمل وضاحت کے پیشِ نظر، میں ایک فارسی نژاد امریکی ہوں اور میرا بچپن "رمضان"، "نماز"، "روزہ"، "سحری"، "خدا" وغیرہ کہنے میں گزرا ہے۔ میں اب بھی اپنے ایرانی خاندان کے افراد سے بات کرتے وقت یہ الفاظ استعمال کرتا ہوں اور اپنی فارسی ورثے کے ساتھ ایک گرمجوشی کا تعلق محسوس کرتا ہوں۔ ساتھ ہی، دوسروں سے بات کرتے وقت عربی متبادل استعمال کرنے میں مجھے کوئی مسئلہ نہیں ہوتا، مثلاً میری مصری اہلیہ، یا میرے آدھے فارسی اور آدھے مصری بیٹوں سے، جو ماشاء اللہ فارسی اور عربی دونوں بولتے ہیں۔

In the interest of full disclosure, I am Persian American and grew up saying “Ramezan,” “namaz,” “roozeh,” “sahari,” “Khuda,” etc. I still use these words when speaking to my Iranian family members and do feel a warm connection to my Persian heritage. At the same time, I have no issue using the Arabic equivalents when speaking to others, e.g., my Egyptian wife, or my half-Persian, half-Egyptian sons, who speak both Farsi and Arabic ma sha’ Allah.

اور اتفاق سے، فارسی میں میرا پہلا نام، "ڈینیئل"، "دانیال" پڑھا جاتا ہے۔ امید ہے کہ اپنے نام کا "دانیال" کے بجائے "ڈینیئل" پکارنا میری جانب سے کوئی ثقافتی عدم تحفظ نہیں ہے۔

And, coincidentally, in Persian, my first name, “Daniel,” is pronounced “Daniyal.” Hopefully, my pronunciation of my own name “Daniel” instead of “Daniyal” is not cultural insecurity on my part.

جہاں تک تلفظ کا تعلق ہے، تو فرض نمازوں کے ساتھ ساتھ اسلامی علوم کے مطالعہ، مثلاً حدیث کی روایت کے معاملے میں درست تلفظ مذہبی طور پر انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ اس کے علاوہ، بطور مسلمان ہمیں اس حقیقت کو بھی نظر انداز نہیں کرنا چاہیے کہ عربی متعدد وجوہات کی بنا پر ایک خاص زبان ہے، جن میں سب سے اہم یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اسے قرآن کے لیے منتخب کیا، جو بنی نوع انسان کے لیے اس کی آخری وحی ہے۔ نیز، یہ اللہ کے محبوب رسول ﷺ کی مادری زبان ہے۔ صرف ان دو حقائق کی بنیاد پر، کوئی بھی مسلمان لسان العرب کے لیے گہری اور پائندہ محبت محسوس کیے بغیر کیسے رہ سکتا ہے؟ ایک امریکی اور ایک فارسی ہونے کے ناطے، میں ذاتی طور پر اس محبت کا اعتراف کرنے میں اپنی شناخت کے احساس کے حوالے سے کوئی تضاد یا خطرہ محسوس نہیں کرتا۔ اور جب ہم دنیا بھر میں غیر عرب مسلمانوں کی تاریخ، ادب اور علمی کاموں پر نظر ڈالتے ہیں، تو ہمیں عربی کے لیے ایک خاص عقیدت و احترام بھی نظر آتا ہے۔