ہم حکمرانوں اور حکومتی اداروں کا فیصلہ ان کے اعمال کی بنیاد پر کرتے ہیں، اور اس بنیاد پر کہ آیا وہ اعمال اللہ تعالیٰ کے بیان کردہ عدل و انصاف کے مطابق ہیں یا نہیں۔ ہم اپنے عقائد کو "جمہوری" یا "غیر جمہوری" جیسے فضول اور بالآخر بے معنی القابات کے پیچھے نہیں چھپاتے۔ اگر ان اصطلاحات کے معنی کے بارے میں کوئی شک باقی بھی تھا، تو ترکی میں 2016 کے بغاوت پر مغربی ردعمل اور مصر میں 2013 کی بغاوت پر ردعمل کے فرق نے اس معاملے کو حتمی طور پر طے کر دینا چاہیے تھا۔ دو بغاوتیں، دو ممالک میں: مصر اور ترکی۔ کسی کے ذاتی وابستگیوں اور مذہبی رجحان کے مطابق، ایک بغاوت "یقیناً" جمہوری تھی اور دوسری "واضح طور پر" غیر جمہوری تھی۔ کیوں؟ کیونکہ ایک بغاوت "ظاہر ہے" عوام کی مرضی کی نمائندگی کرتی تھی اور دوسری "بغیر کسی شک کے" نہیں کرتی تھی۔ ہر بغاوت میں مارے جانے والے لوگ "شہید" تھے یا "غدار"، اس کا انحصار اس بات پر تھا کہ آپ کس سے پوچھ رہے ہیں، اور اس بات پر کہ آپ کس بغاوت کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔

We judge rulers and governmental institutions by their actions and whether those actions conform with justice as delineated by Allah. We do not hide our beliefs behind superfluous and ultimately meaningless designations of “democratic” or “undemocratic.” If there were any doubt left about whether these terms have any meaning, the Western reaction to the 2016 coup in Turkey versus the reaction to the 2013 coup in Egypt should have settled the issue conclusively. Two coups, in two countries: Egypt and Turkey. Depending on one’s personal commitments and religious orientation, one coup was “certainly” democratic and the other was “clearly” undemocratic. Why? Because one coup “obviously” represented the will of the people and the other “undoubtedly” did not. The people killed in each coup were “martyrs” or “traitors” depending on who you ask, depending on which coup you are talking about.

چنانچہ ہم جمہوریت کے ہونے یا نہ ہونے پر تب تک بحث کر سکتے ہیں جب تک کہ ہم تھک نہ جائیں، لیکن ہم کبھی کسی نتیجے پر نہیں پہنچ سکیں گے کیونکہ یہ ایک کھوکھلا اور مایوس کن طور پر شخصی تصور ہے جسے کسی بھی سیاسی عمل یا حکومتی ڈھانچے پر مسلط کیا جا سکتا ہے۔

So we can debate democratic-ness till we are blue in the face, but we will never get anywhere because this is an empty, hopelessly subjective concept that can be projected onto any political act or governmental structure.

اپنی زبان کو لبرل رنگ میں رنگ کر اور اپنے خیالات کے اظہار کے لیے "جمہوریت" جیسے کھوکھلے تصورات کا استعمال کر کے، ہم درحقیقت ایک حقیقی بحث کو ملتوی کر رہے ہیں۔ اصل بحث یہ ہے کہ: آخر کار، ایک حکمران اتھارٹی اپنے عوام کی کیا ذمہ دار ہے اور عوام اس کی کیا ذمہ داری ہے، اور اس سے بھی اہم بات یہ کہ ہمیں کیسے معلوم ہوگا کہ صحیح جواب کیا ہے؟ کیا ہم وہ عدمیت پسند ہیں جو یہ نہیں مانتے کہ کوئی صحیح جواب موجود ہے؟ یا ہم یہ مانتے ہیں کہ ایک صحیح جواب موجود ہے، جس صورت میں، ہم اس کا تعین کیسے کریں گے؟

By wrapping our language in this liberal veneer and employing empty concepts like “democracy” to convey our opinions, what we are really doing is postponing a real discussion. The real discussion is: At the end of the day, what does a governing authority owe its people and what do the people owe it and, more importantly, how do we know what is the right answer? Are we nihilists who do not believe there is a right answer? Or do we believe that there is a right answer, in which case, how do we determine it?

یہ وہ قسم کے سوالات ہیں جو ہمیں انسانی مقصد، اپنے وجود کی حقیقت اور اپنے خالق کے ساتھ اپنے تعلق کے بارے میں سوچنے پر مجبور کرتے ہیں۔ لیکن لبرل سیکولرزم نہیں چاہتا کہ ہم اس سطح پر کوئی گفتگو کریں۔ لبرل سیکولرزم نہیں چاہتا کہ لوگ اس سطح پر سوچیں، یا خدا کو ذہن میں لائیں۔ چنانچہ یہ ہمیں بتاتا ہے کہ خدا غیر متعلقہ ہے۔ گہرے مابعدالطبیعیاتی سوالات غیر متعلقہ ہیں۔ آپ کے وجود کا مقصد غیر متعلقہ ہے۔ بس ان مصنوعی اصطلاحات میں خود کو مصروف رکھیں۔ بس اس بات پر جھگڑتے رہیں کہ اس یا اس نظام پر کون سے کھوکھلے لیبل لاگو ہوتے ہیں۔ خود کو ایسی بحث میں غرق کر لیں جس کا مقصد ہی یہ ہے کہ اس کا کوئی ثمر آور انجام نہ نکلے۔ خدا کے بارے میں بات کرنا بہت تکلیف دہ اور بہت بچگانہ ہے۔ اس سے بہتر تو یہ ہے کہ آپ سانٹا کلاز یا ایسٹر بنی کے بارے میں بحث کریں۔ اس کے بجائے، سیکولر دانشوروں کے صف میں شامل ہو جائیں اور جمہوری نمائندگی، سیکولرائزیشن وغیرہ کے بارے میں "سنجیدہ" اور "دانشورانہ" گفتگو کریں۔

These are the kinds of questions that make us think about human purpose and the nature of our existence and our relationship to our Maker. But liberal secularism does not want us to have a conversation on that level. Liberal secularism does not want people to think on that level, to bring God to mind. So it tells us that God is irrelevant. Deeper metaphysical questions are irrelevant. The meaning of your existence is irrelevant. Just busy yourself with these artificial terms. Just bicker about what empty labels are applicable to this or that regime. Submerge yourself in a debate that, by design, has no fruitful end. Talking about God is too uncomfortable, too childish. You might as well argue about Santa Claus or the Easter Bunny. Instead, join the ranks of the secular intelligentsia and have a “serious,” “intellectual” conversation about democratic representation, secularization, etc