اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
7.3 There Is No “pluralism” In Science
جب کچھ مخصوص شعبوں کی بات آتی ہے، تو وہاں کثرت پسندی (pluralism) کا کوئی تصور موجود نہیں ہوتا۔ مثال کے طور پر، سائنس میں یہ فرض کیا جاتا ہے کہ صرف ایک ہی صحیح جواب ہوتا ہے۔ یقیناً، ایک سے زیادہ مقابلہ کرنے والے نظریات ہو سکتے ہیں، لیکن بالآخر ایک نظریے کو ہی درست تسلیم کیا جاتا ہے اور سائنسدانوں کا کام تحقیق کرنا، بحث کرنا، تجزیہ کرنا، غور و فکر کرنا اور اس جواب تک پہنچنے کے لیے کام کرنا ہے۔
When it comes to certain fields, there is no such concept as pluralism. In science, for example, it is assumed that there is only one right answer. Sure, there can be multiple competing theories, but ultimately one theory is assumed to be the correct one and it is the job of scientists to investigate, to debate, to analyze, to carefully consider, and to work to come to that answer.
اس کے برعکس، آج ہمیں یہ نہیں سکھایا جاتا کہ کسی بھی مخصوص مذہب کو صحیح یا غلط سمجھا جائے۔ بلکہ مذہب ذاتی شناخت، ذاتی احساسات اور ان چیزوں کے بارے میں ہے جنہیں آپ اپنی ذات کے اعتبار سے درست محسوس کرتے ہیں۔ مذہب حقائق اور علم کے بارے میں نہیں ہے، لہٰذا استدلال یہ ہے کہ کسی بھی مخصوص مذہب کو "درست" یا "سچا" کیسے قرار دیا جا سکتا ہے؟ اگر آپ مذہب کے اس "موضوعی پسند" (subjectivist) نظریے سے آ رہے ہیں، تو آپ اس سوچ کی طرف مائل ہو سکتے ہیں کہ ایک لحاظ سے "تمام مذاہب کسی نہ کسی طرح سچے ہیں"۔
In contrast, today we are not taught to think of any given religion as being right or wrong. Rather religion is about personal identity, personal feelings, what you subjectively feel to be the case. Religion is not about facts and knowledge, therefore, the reasoning goes, how can any given religion be considered “correct” or “true”? If you are coming from this “subjectivist” view of religion, then you might be prone to think that, in a sense, “all religions are true” in one way or another.
لیکن تاریخی طور پر، لوگوں کا مذہب کے بارے میں ایسا نظریہ نہیں تھا۔ مذہب کے بارے میں ویسا ہی سوچا جاتا تھا جیسا کہ آج لوگ سائنس کے بارے میں سوچتے ہیں، اس معنی میں کہ حقیقت کو سمجھنے کا مطلب خدا کو سمجھنا تھا اور خدا کو سمجھنے کا مطلب یہ تھا کہ خدا نے جو کچھ کہا ہے اسے سمجھا جائے۔ چنانچہ یہ کوئی اتفاق نہیں تھا کہ ماضی میں معاشرے کے عام طور پر سب سے زیادہ باخبر اور تعلیم یافتہ لوگ ہی سب سے زیادہ مذہبی علم رکھنے والے بھی ہوتے تھے۔ یہ بھی کوئی اتفاق نہیں ہے کہ ماضی میں بین المذاہب مباحثہ کلامی سطح پر ہوتا تھا، مثلاً مسیحیوں اور مسلمانوں کا خدا کی ذات، اس کی صفات وغیرہ کے بارے میں بحث کرنا، جبکہ آج، جو چند بین المذاہب مباحثے ہوتے ہیں ان میں سے اکثر اخلاقی خدشات جیسے کہ انسانی حقوق، خواتین کے حقوق، رواداری وغیرہ پر مرکوز ہوتے ہیں۔
But historically, people did not have this view of religion. Religion was thought of in a similar way to how people today think of science in the sense that understanding reality means understanding God and understanding God means understanding what God has said. It was no coincidence, then, that typically the most knowledgeable and educated people in society in the past were also the most religiously learned. It is also not a coincidence that inter-religious debates in the past happened on the theological level, e.g., Christians and Muslims debating about the nature of God, His attributes, etc., whereas today, most of the handful of inter-religious debates that happen focus on moral concerns like human rights, women’s rights, tolerance, etc.
یہ بات نوٹ کرنا ضروری ہے کہ مذہب کے بارے میں "معروضی" (objectivist) نظریہ رکھنا بذاتِ خود رواداری کے خلاف نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، ہمارا موجودہ سیکولر معاشرہ سائنس کے معاملے میں ایک معروضی نظریہ رکھتا ہے، لیکن پھر بھی ان لوگوں کے لیے رواداری موجود ہے جو سائنسی طور پر جاہل ہیں یا جو اپنے سائنسی عقائد کے بارے میں بالکل غلط بھی ہو سکتے ہیں۔ تاہم، موجودہ معاشرہ اس وقت حد مقرر کر دیتا ہے جب لوگوں کے غلط سائنسی عقائد دوسروں کو نقصان پہنچانے لگتے ہیں، جہاں نقصان کی تعریف خود اس بنیاد پر کی جاتی ہے جسے صحیح سائنسی پیراڈائم (paradigm) سمجھا جاتا ہے۔
It is important to note that having an “objectivist” view of religion does not in itself contravene tolerance. For example, our present secular society has an objectivist view when it comes to science, but there is still tolerance for people who are scientifically illiterate or who may even be downright wrong about what they scientifically believe. However, present society draws the line when it comes to people’s incorrect scientific beliefs harming others, where harm itself is defined according to what is considered to be the correct scientific paradigm.
ایک سادہ سی مثال ویکسینیشن (حفاظتی ٹیکوں) کے حوالے سے ہونے والی بحث ہے۔ لوگ بچوں پر ویکسین کے اثرات کے بارے میں جو چاہیں یقین رکھ سکتے ہیں، لیکن ایک مرحلے پر حکومت کو یہ اختیار دیا گیا کہ وہ مداخلت کرے اور یہ کہے کہ بچوں کو ویکسین لگوانا لازمی ہے، وغیرہ۔ ایسا اس لیے تھا کیونکہ یہ عقیدہ تھا کہ اگر لوگوں کو ایک خاص حد سے آگے اپنے غلط عقائد پر عمل کرنے کی اجازت دی گئی، تو اس کے وسیع تر منفی نتائج برآمد ہوں گے۔
A simple example is the whole vaccination debate. People can believe whatever they want about the impact of vaccines on children, but at some point, the government was given the mandate to intervene and say that children must be vaccinated, etc. This is because there was a belief that if people were allowed to pursue their incorrect beliefs past a certain point, that would have wider negative ramifications.
شاید ہمیں اسلامی رواداری کو بھی اسی تناظر میں سمجھنا چاہیے۔ ماضی کے اسلامی معاشروں میں اس قسم کی رواداری موجود تھی۔ عیسائیوں، یہودیوں اور ان کے متعلقہ مذہبی طریقوں کے لیے مسلمانوں اور اسلامی قانون کی رواداری معروف اور دستاویزی شکل میں موجود ہے۔ دوسرے لفظوں میں، غالب فکری نمونے (dominant paradigm) کے نقطہ نظر سے لوگوں کے غلط ہونے کی گنجائش تو تھی لیکن اس رواداری کی کچھ حدود تھیں۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو ہم موجودہ سیکولر معاشرے میں بھی دیکھتے ہیں، اگرچہ چیزوں کو اس طرح تصور نہیں کیا جاتا۔
Perhaps we should understand Islamic tolerance in the same light. In past Islamic societies, this kind of tolerance also existed. Muslim and Islamic law’s tolerance for Christians, Jews, and their respective religious practices are well known and documented. In other words, there was room for people to be wrong from the perspective of the dominant paradigm but there were limits to that tolerance. This is something we see in present secular society as well, though things are not conceived as such.