9.9 کیا خدا کے بغیر بھی نیکی ممکن ہے؟ کیا "اچھے انسان" بننے کے لیے ہمیں مذہب کی ضرورت ہے؟

9.9 کیا خدا کے بغیر بھی نیکی ممکن ہے؟ کیا "اچھے انسان" بننے کے لیے ہمیں مذہب کی ضرورت ہے؟ - اسلام کے لیے جدیدیت کا خطرہ | Quran Course

درحقیقت، ہمیں خاص طور پر اس لیے اسلام کی ضرورت ہے تاکہ ہم اچھے لوگ بن سکیں۔

In actuality, we specifically need Islam to be good people.

جی ہاں، بلا شبہ دوسرے مذاہب کے بھی اچھے لوگ موجود ہیں۔ لیکن میں لفظ "اچھا" ایک فنی مفہوم میں استعمال کر رہا ہوں تاکہ اس شخص کی وضاحت کر سکوں جو تمام بنیادی اخلاقی فرائض کو پورا کرتا ہے یا کم از کم انہیں پورا نہ کرنے پر شرمندگی محسوس کرتا ہے۔

Yes, there are good people of other faiths, no doubt. But I am using the term “good” in a technical sense to characterize a person who fulfills all basic moral obligations or at least feels bad about not fulfilling them.

یہ تجویز کرنا کہ صرف مسلمان ہی تمام بنیادی اخلاقی فرائض کو پورا کرنے کی پوزیشن میں ہیں اور دوسرے مذاہب کے پیروکار ان فرائض سے محروم ہیں، ان عالمگیر اصولوں کی خلاف ورزی ہے جو آج کل لوگوں میں بہت عام ہو چکے ہیں۔ لوگوں کے ذہنوں میں یہ تقریباً ایک مسلمہ حقیقت ہے کہ مذہب کے بغیر لوگ بھی اخلاقی طور پر درست ہو سکتے ہیں۔ لیکن کیا یہ سچ ہے؟

To suggest that only Muslims are even in a position to fulfill all basic moral obligations and that adherents of other religions are missing out on these obligations violates principles of universalism that have become so widespread among people today. It is almost a truism in the minds of people that even those without religion can be morally upright. But is this true?

جو لوگ یہ دعویٰ کرتے ہیں وہ اپنی دلیل کو اخلاقی سچائیوں کے ایک محدود مجموعے پر مرکوز رکھتے ہیں۔

Those who make this claim focus their argument on a small set of moral truths.

درحقیقت، یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ اخلاقیات کے بارے میں ان لوگوں کی سمجھ بوجھ کتنی محدود ہے۔ ان کی اخلاقیات صرف دو نکات پر مشتمل ہے: قتل نہ کرنا اور زیادتی نہ کرنا۔

In actuality, this shows how limited these people’s understanding of morality is. Their morality only consists of two line items: don’t kill and don’t rape.

عام طور پر یہ گھسی پٹی بات بھی کہی جاتی ہے کہ، "میں کسی کو نقصان نہیں پہنچاتا۔ میری اخلاقیات اسی بنیاد پر قائم ہیں اور اس کے لیے خدا پر ایمان لانے کی ضرورت نہیں، اسلام پر تو بالکل بھی نہیں۔" یقیناً یہ ایک فرار ہے کیونکہ "نقصان" کی تعریف بہت مبہم اور سیاق و سباق پر منحصر ہو سکتی ہے۔ جسے ایک شخص نقصان سمجھتا ہے وہ وقت کے ساتھ، ایک ثقافت سے دوسری ثقافت میں، اور یہاں تک کہ ایک ہی وقت اور ایک ہی ثقافت کے اندر مختلف لوگوں کے لیے مختلف ہو سکتا ہے۔

There is usually also the platitude, “I don’t harm anyone. That’s what my morality is based on and it doesn’t require belief in God, much less Islam.” This, of course, is a cop out because “harm” can be very vaguely defined and context-dependent. What one considers harmful can vary from time to time, culture to culture, and even from person to person within a single time and culture.

چنانچہ، اگر ہم سب اس بات پر متفق بھی ہو جائیں کہ اخلاقیات کا مقصد محض نقصان سے بچنا ہے، تب بھی مختلف لوگوں کے نزدیک نقصان کے تصورات ایک دوسرے سے کافی مختلف ہوں گے۔ مزید برآں، یہ "حساب لگانے" میں بھی آسان نہیں ہے کہ بنیادی طور پر کس چیز سے نقصان پہنچتا ہے یا کسی بھی دی گئی صورتحال میں سب سے زیادہ یا سب سے کم نقصان کس چیز سے ہوتا ہے۔ اور جب ہم حقیقی زندگی میں لوگوں کے اپنے اخلاقیات کے مطابق برتاؤ کو دیکھتے ہیں، تو ایسا معلوم نہیں ہوتا کہ وہ نقصانات کو تولنے کے کسی پیچیدہ حساب کتاب کی بنیاد پر عمل کر رہے ہیں۔ زیادہ تر ایسا لگتا ہے کہ لوگ قابلِ قبول رویے کے وسیع تر سماجی اور ثقافتی اصولوں کی بنیاد پر عمل کرتے ہیں اور پھر جو کچھ بھی سماجی طور پر ناقابلِ قبول ہوتا ہے اسے "نقصان دہ" قرار دے دیتے ہیں۔ یہ وہ اعتراضات ہیں جو مغربی اخلاقیات میں "نقصان کے اصول" (Harm Principle) کے نام سے جانی جانے والی نظریے کے خلاف اٹھائے جاتے ہیں۔

So, even if we all agree that morality is simply about preventing harm, different people will have widely divergent views on harm. Furthermore, it is not easy to “calculate” what causes harm in the first place or what causes the most or least harm in any given situation. And when we look at the way people behave in real life according to their morality, it does not seem like they are acting on the basis of a complex calculation of weighing harms. Mostly it seems people act on the basis of larger societal and cultural norms of acceptable behavior and then interpret whatever is socially unacceptable as “harmful.” These are objections raised against what’s known as the Harm Principle in Western ethics.

لیکن اسلامی اخلاقیات کہیں زیادہ بھرپور، کہیں زیادہ باریک بین اور ہاں، نقصان کے اصول (Harm Principle) کے لبرل استعمال کے مبہم اور قیاسی خیالات سے کہیں زیادہ برتر ہے۔ (جو کہ، میں دوبارہ کہہ رہا ہوں، ویسے بھی محض عارضی ثقافتی حساسیتوں کا ایک پردہ ہے)۔

But Islamic ethics is far richer, far more nuanced, and, yes, far superior to the vague, speculative musings of liberal deployments of the Harm Principle (which is, again, just a cover for transient cultural sensibilities anyway).

اسلامی اخلاقیات کا مرکز ادب اور خلق کے تصورات ہیں، یعنی آداب اور کردار۔ جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "تم میں سے بہترین وہ ہے جس کے اخلاق اور کردار سب سے اچھے ہوں۔" اللہ تعالیٰ نے نبی کریم ﷺ کی تعریف کرتے ہوئے آپ ﷺ کو 'خلق عظیم' یعنی نہایت بلند و بالا کردار والا قرار دیا ہے۔

Central to Islamic ethics are the concepts of adab and khuluq, i.e., manners and character. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said, “The best amongst you are those who have the best manners and character.”39 Allah also praised the Prophet صلى الله عليه وسلم as having khuluq adhim, i.e., great superlative character.

جب ہم اسلامی اخلاقیات، ادب اور خُلق کے مواد پر نظر ڈالتے ہیں، تو ہمیں بہت سی ایسی باتیں ملتی ہیں جو مغربی لبرل ثقافتی حساسیت کے لحاظ سے فطری یا بدیہی نہیں ہیں۔ یہاں چند اہم ترین مثالیں دی جا رہی ہیں:

When we look at the content of Islamic ethics, adab, and khuluq, we find a great deal that is not intuitive as far as Western liberal cultural sensibilities are concerned. Here are some of the more prominent examples:

• والدین کے احترام اور ان کی دیکھ بھال پر بہت زیادہ زور دیا گیا ہے۔

• Great emphasis for respecting and taking care of one’s parents.

• اپنے پڑوسیوں کی مدد کرنے کا اخلاقی تقاضا۔

• The moral imperative of helping one’s neighbors.

• بیمار کی عیادت کی اخلاقی اہمیت۔

• The moral significance of visiting the sick.

• یتیموں اور مسکینوں کی کفالت پر دی جانے والی اہمیت۔

• The premium placed on supporting orphans and the poor.

• صلہ رحمی (خاندانی تعلقات) برقرار رکھنے کی اخلاقی ضرورت۔

• The moral necessity of maintaining family ties.

یقیناً، آپ کو دیگر مذاہب اور غیر اسلامی ثقافتوں میں ان اقدار کی کچھ ناقص جھلک نظر آئے گی۔ لیکن اسلام میں، یہ محض اخلاقی لطافتیں نہیں ہیں۔ یہ فرائض ہیں۔ مذکورہ بالا کام کرنے پر آپ کو کوئی اخلاقی طور پر مثالی شخص نہیں سمجھا جائے گا۔ بلکہ، آپ محض اپنے بنیادی اخلاقی فرائض انجام دے رہے ہیں، اور اگر آپ اس میں ناکام رہتے ہیں، تو آپ اخلاقی طور پر قصوروار ہیں۔ اس میں ایک بڑا فرق ہے۔

Sure, you will find some impoverished semblance of these values in other religions and non-Islamic cultures. But in Islam, these are not niceties. They are duties. You are not considered a morally exemplary person for doing the above. Rather, you are merely doing your basic moral duties and if you fail in this, then you are morally culpable. It’s a big difference.

لیکن مزید احکامات بھی ہیں:

But there are further imperatives:

• کیا کوئی شخص حسد میں مبتلا ہونے کے باوجود ایک اخلاقی انسان ہو سکتا ہے؟

• Can one be a moral person if one is racked with jealousy?.

• کیا کوئی شخص اخلاقی طور پر سالم و صحیح ہو سکتا ہے اگر وہ عادت سے غیبت کرنے والا ہو؟

• Can one be of sound moral integrity if one habitually backbites?.

• کیا کوئی شخص کسی بھی لحاظ سے اخلاقی کہلانے کا مستحق ہو سکتا ہے اگر وہ لوگوں کے بارے میں حسنِ ظن رکھنے میں ناکام رہے؟

• Can one be considered ethical in any sense if one fails to have good assumptions of people?.

• کیا کوئی شخص اس وقت اعلیٰ اخلاق کا حامل ہو سکتا ہے جب وہ کسی معاملے کی حقیقت کی تحقیق کیے بغیر سنی سنائی باتیں پھیلاتا ہو؟

• Can one be of high moral character if one spreads hearsay without verifying the truth of the matter?.

• کیا کسی شخص کو اخلاقی طور پر درست قرار دیا جا سکتا ہے اگر وہ سود پر مبنی کاروباری معاملات میں حصہ لیتا ہو؟

• Can one be characterized as morally upright if one partakes in usurious business transactions?.

ان تمام سوالات کا جواب قطعی طور پر 'نہیں' ہے: اگر کسی شخص میں یہ صفات ہوں اور وہ نہ ندامت اور شرمندگی محسوس کرے اور نہ ہی اپنی اصلاح کی کوشش کرے، تو اسے ایک اخلاقی انسان نہیں سمجھا جا سکتا۔ تو پھر اس شخص کے لیے ان اخلاقی imperatives (لازمی تقاضوں) کی پابندی کرنا کیسے ممکن ہو سکتا ہے جو اسے یہ بھی معلوم نہیں کہ ان کا وجود ہے؟ ظاہر ہے کہ وہ ایسا نہیں کر سکتے۔ مثال کے طور پر، آپ ملحدین کو غیبت، حسد یا والدین کے احترام جیسی چیزوں پر زور دیتے ہوئے نہیں دیکھتے۔ ان کے نزدیک اخلاقیات کا مطلب صرف "ریپ!" اور "قتل!" ہے۔

The answer to all these questions is a hard no: If a person has these qualities and does not feel guilt and shame and attempts to rectify himself, then he cannot be considered a moral person. So how could it be possible for someone who doesn’t even know that these moral imperatives exist, to abide by them? Obviously they couldn’t. You don’t see atheists, for example, emphasizing things like backbiting or jealousy or respecting one’s parents. Ethics is only about “Rape!” and “Murder!” for them.

حقیقت یہ ہے کہ مذکورہ بالا 10 نکات اسلام کے تمام اخلاقی احکامات کا محض ایک بہت چھوٹا سا حصہ ہیں۔ مثال کے طور پر، یہ تمام نکات دوسرے لوگوں کے متعلق اخلاقی فرائض سے متعلق ہیں۔ لیکن اپنے خالق کے متعلق اخلاقی فرائض کا کیا؟ یقیناً وہاں بھی اخلاقی احکامات موجود ہیں، جن کا اپنا مطلب یہ ہے کہ جو لوگ خدا کو رد کرتے ہیں وہ بذاتِ خود اخلاقی طور پر ناقص ہیں۔ لیکن بحث کی خاطر، ہم خود کو دوسرے لوگوں کے متعلق اخلاقی فرائض تک محدود رکھ سکتے ہیں، اور اس کے باوجود، ملحد اور وہ لوگ جو خود کو ایک لبرل سیکولر اخلاقیات کے سپرد کر دیتے ہیں، اخلاقیات کے اصل مفہوم کی سمجھ بوجھ میں شدید کمی کا شکار پائے جاتے ہیں۔

In truth, the above 10 points are a very small sliver of all the moral imperatives of Islam. For example, all these points concern moral duties to other people. What about moral duties towards one’s Creator? Certainly there are moral imperatives there as well, which by themselves would mean that those who reject God are ipso facto morally deficient. But for the sake of argument, we can limit ourselves to moral duties with respect to other people and, still, the atheist and those who consign themselves to a liberal secular morality are to be found grossly lacking in their understanding of what morality even entails.

کچھ لوگ یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ مثال کے طور پر، والدین کا احترام کرنے وغیرہ کے لیے کوئی اخلاقی ضرورت (moral imperative) موجود نہیں ہے۔ اس کا جواب ہمیں مابعد اخلاقیات (meta-ethics) کے موضوع کی گہرائیوں میں لے جاتا ہے۔ ہم بنیادی طور پر یہ کیسے طے کرتے ہیں کہ کیا اخلاقی ہے اور کیا نہیں؟

Some might argue that there really isn’t a moral imperative to, for example, respect one’s parents, etc. The response to this takes us deep into the subject of meta-ethics. How do we determine what is or is not moral in the first place?

خیر، ہم تمام اخلاقی فرائض کے بارے میں مکمل طور پر شکیہ موقف سے آغاز کر سکتے ہیں۔ یہ ہمیں عدمیت پسند (nihilists) بنا دے گا۔ اگر ہم یہ سوال کر سکتے ہیں کہ والدین کا احترام کرنا ایک اخلاقی حکم کیوں ہے، تو ہم یہ بھی پوچھ سکتے ہیں کہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچانا ایک اخلاقی حکم کیوں ہے؟ ملحد اور سیکولر کے پاس اس کا کوئی مدلل یا حتیٰ کہ مستقل جواب نہیں ہے۔ محض مغربی علمی حلقوں میں اخلاقی فلسفے کی حالت دیکھ لیں۔ وہاں انتہائی بنیادی سوالات پر بھی کوئی اتفاق رائے موجود نہیں ہے۔ ہر چیز مسلسل تنازع کا شکار ہے۔ یہ الجھن بالکل واضح ہے۔

Well, we can start from a completely skeptical position about all moral duties. This would make us nihilists. If we can ask, why is it a moral imperative to respect one’s parents, we can also ask why is it a moral imperative to not harm others? The atheist and secularist do not have a compelling or even consistent response to this. Simply look at the state of moral philosophy in the halls of Western academia. There is no consensus on even the most basic questions. Everything is constantly in dispute. The confusion is tangible.

جہاں تک ہمارا تعلق ہے، ملحدین اور سیکولر (لادین) مقابلے کی دوڑ میں شامل ہی نہیں ہیں۔

As far as we’re concerned, atheists and secularists are not even in the running.

تاہم، مذہب پرست (Theists) کہیں بہتر ہیں۔ مسلم، مسیحی اور یہودی الہیات میں سے ہر ایک خدا، کائنات اور انسانیت کے بارے میں ایک جامع نظریہ فراہم کرتی ہے۔ اخلاقی احکامات کی بنیاد اور ان کا مفہوم انہی وسیع تر نظریات کے تناظر میں ہوتا ہے۔ پھر ان نظریات کا جائزہ لیا جا سکتا ہے اور ان کا موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ کون سا نظریہ سب سے زیادہ ہم آہنگ ہے؟ کون سا نظریہ سب سے زیادہ قائل کرنے والا ہے؟

Theists, however, fair far better. Muslim, Christian, and Jewish theologies each provide an overarching theory of God, the universe, and humanity. It is in context of these broader theories that moral imperatives are grounded and find meaning. These theories can then be evaluated and compared. Which one is most consistent? Which one is most compelling?

جب ہم مسیحی اور یہودی اخلاقیات کا جائزہ لیتے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ ان میں نمایاں تبدیلیاں آئی ہیں، خاص طور پر گزشتہ 100 یا یہاں تک کہ گزشتہ 50 سالوں میں۔ مثال کے طور پر، بہت سے مسیحی اور یہودی فرقے اب ہم جنس پرستی کے رویے میں کوئی اخلاقی عارضہ محسوس نہیں کرتے۔ خاندانی تعلقات اور خاندانی ادارے کے حوالے سے ان کے الہیاتی اور اخلاقی تحفظات میں بھی نمایاں تبدیلی آئی ہے تاکہ وہ جدید سیکولرزم، لبرل ازم اور سرمایہ داری کی غالب سماجی قوتوں کی عکاسی کر سکیں اور ان کے مطابق ڈھل سکیں۔ ان تبدیلیوں کا جواز کیا ہے؟ کیا یہ ترقی پر یقین ہے، یعنی یہ کہ جیسے جیسے تہذیب ترقی کرتی ہے، اخلاقیات کو بھی ترقی کرنی چاہیے؟

When we look at Christian and Jewish ethics, they have undergone significant changes especially in the last 100 or even 50 years. For example, many Christian and Jewish denominations now find no moral qualms with same sex behavior. Their theological and ethical considerations of family relations and the family institution have also significantly shifted in order to mirror and accommodate the dominant social forces of modern secularism, liberalism, and capitalism. What justifies these shifts? Is it a belief in progress, namely that ethics must progress as civilization progresses?

خیر، تہذیبی ترقی کا اصل مطلب کیا ہے؟ اور اخلاقیات کے "ترقی" کرنے کا کیا مطلب ہے کہ جس چیز کو سو سال پہلے ایک اخلاقی گھناؤنا فعل سمجھا جاتا تھا، وہ اب اخلاقی طور پر جائز یا حتیٰ کہ قابلِ ستائش ہے؟ یہ وہ سوالات ہیں جن کے جوابات زیادہ تر مسیحی اور یہودی فرقے کے پاس نہیں ہیں۔ وہ بھی جدید ثقافتی غلبے کے دباؤ کا شکار ہو چکے ہیں۔ اس کے برعکس، اسلام نے ان دباؤ کا مقابلہ کیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مثال کے طور پر، اسلام کو اخلاقی طور پر "پسماندہ" اور رجعت پسند سمجھا جاتا ہے، لیکن اسلام صرف اس صورت میں "رجعت پسند" ہے اگر مغربی ثقافت کے گزشتہ 10 یا 20 سالوں کو وہ پیمانہ سمجھا جائے جس سے مذاہب کی درجہ بندی کی جائے۔ اس پیمانے کے مطابق، مثال کے طور پر سال 2000 یا 2010 سے پہلے کی تمام انسانیت اخلاقی برزخ کی تاریک گہرائیوں میں تھی۔ یہ عالمی تاریخ کے بارے میں ایک انتہائی مغرور نقطہ نظر ہے اور ایک بالکل غیر مدلل بیانیہ ہے۔ اسلام اس پورے المیے سے محفوظ رہا ہے، جبکہ زیادہ تر مسیحی اور یہودی اس کے واضح نتائج میں الجھے ہوئے ہیں۔

Well what does civilizational progress even mean? And what does it mean for ethics to “progress” such that what was once considered a moral abomination 100 years ago is morally permissible or even laudatory now? These are questions that most Christian and Jewish denominations do not have answers for. They too have fallen victim to the pressures of modern cultural hegemony. Islam, in contrast, has resisted these pressures. This is often why, for example, Islam is considered morally “backwards” and retrograde, but Islam is only “retrograde” if the last 10 or 20 years of Western culture are considered the measuring stick by which to grade religions. By that measure, all of humanity prior to, say, the year 2000 or 2010 were in the dark abyss of moral purgatory. This is a baldly arrogant perspective on world history and a thoroughly uncompelling narrative. Islam safely avoids the entire dilemma, where most Christians and Jews are embroiled in its plain implications.

ہم عیسائیت اور یہودیت کے مجموعی نظریات کا بھی جائزہ لے سکتے ہیں۔ مکمل تنقید کرنا اس مختصر باب کے دائرہ کار سے باہر ہے، لیکن بلاشبہ تثلیث (Trinity) پر اعتراضات اٹھائے جا سکتے ہیں۔ جہاں تک یہودیت کا تعلق ہے، ان کے الہیات (theology) نے تاریخی طور پر بارہویں صدی میں اسلامی کلام کے مباحث سے بہت کچھ ادھار لیا تھا (مائیمونائیڈز اس یہودی الہیاتی ماہر کی سب سے نمایاں مثال ہیں جنہوں نے اسلامی اسپین کے مباحث اور الہیاتی گفتگو میں بھرپور حصہ لیا)۔

We can also evaluate the overarching theories of Christianity and Judaism. Providing full critiques is beyond the scope of this short chapter, but areas of pressure can be put on the Trinity, of course. As for Judaism, their theology historically borrowed a great deal from Islamic kalam discourse in the 12th century (Maimonides being the most prominent example of a Jewish theologian actively engaging in the debates and theological discourse of Islamic Spain).

آج کل لوگ اسلام کے بارے میں جو واحد اعتراضات اٹھاتے ہیں وہ یہ ہیں کہ قرآن اور سنت ایسی مروجہ روایات کی اجازت دیتے ہیں جنہیں مغربی لبرل ثقافتی حساسیت رکھنے والے لوگ قابلِ اعتراض پاتے ہیں۔ یہ ایک کمزور دلیل ہے۔ بہت سی ایسی چیزیں جنہیں آج کے لوگ اسلامی قانون اور اخلاقیات میں قابلِ اعتراض سمجھتے ہیں، محض 10، 20 یا 100 سال پہلے بالکل قابلِ قبول اور غیر متنازع سمجھی جاتی تھیں۔ لیکن ایک بار پھر، اس واضح تنقید سے نمٹنے کے لیے "اخلاقی ترقی" کے مبہم اور غیر مستقل تصور کا مسلسل سہارا لیا جاتا ہے۔ اس بات کی وضاحت کیے بغیر کہ "اخلاقی ترقی" سے مراد کیا ہے اور یہ کہ انسانی فطرت سے متعلق اخلاقی سچائیاں وقت کے ساتھ کیسے بدل سکتی ہیں، ان اعتراضات کو سنجیدگی سے نہیں لیا جا سکتا۔

The only objections people these days raise about Islam are that the Quran and Sunnah sanction practices that people with Western liberal cultural sensibilities find problematic. This is pretty weak. Many of the things that people today find objectionable about Islamic law and ethics were considered completely acceptable and unproblematic simply 10, 20, or 100 years ago. But again, the vague, inconsistent notion of “moral progress” is incessantly invoked to handle this obvious critique. Without substantiating what “moral progress” amounts to and explaining how moral truths concerning human nature can be conditional on time, these objections cannot be taken seriously.

آخر کار، مسلمانوں کے پاس سب سے زیادہ پُر اثر جامع نظریہ موجود ہے۔ اور صاحبِ عقل لوگ اسلامی اخلاقیات کی تفصیلات کی بھی تحقیق کر سکتے ہیں، بشمول اوپر درج کردہ 10 احکامات، تاکہ یہ دیکھ سکیں کہ اسلامی ضابطہ اخلاق حقیقت میں کتنا خوبصورت اور گہرا ہے۔ اس دوران، مسلمان اس دنیا کے ساتھ ساتھ آخرت میں بھی باذن اللہ دین پر عمل کرنے کے میٹھے پھل سے فیضیاب ہوتے ہیں۔ غیر مسلموں کو ہمیشہ اسلام قبول کرنے اور ان تمام چیزوں کا خود تجربہ کرنے کی دعوت ہے، اور اگر وہ دلچسپی نہیں رکھتے، تو ہم محض یہ کہتے ہیں، لکم دینکم ولی دین ("تمہارے لیے تمہارا دین ہے اور میرے لیے میرا دین ہے؛" سورۃ الکافرون 109:6)۔

In the end, Muslims have the most compelling overarching theory. And those of sound intellect can also investigate the specifics of Islamic morality, including imperatives such as the 10 listed above, to see how beautiful and profound Islamic normativity actually is. Muslims, meanwhile, enjoy the sweet fruits of abiding by the deen in this life as well as the life to come bi idhnillah. Non-Muslims are always welcome to accept Islam and experience all this for themselves. And if they are not interested, we simply say, lakum dinukum waliya din (“For you all is your religion, and for me is my religion;” Quran 109:6).