اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
14.6 A Foundational Principle For Understanding Islam In Light Of Modernity
میں آپ کے ساتھ ایک بنیادی اصول بانٹنا چاہتا ہوں جو موجودہ دور میں اسلام سے متعلق شکوک و شبہات کو دور کرنے میں بہت مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔
Let me share a foundational principle with you that can greatly help address doubts in Islam in this day and age.
یہ ایک ایسا اصول ہے جسے بدقسمتی سے بہت کم لوگ سمجھتے ہیں، باوجود اس کے کہ ان کا علمی پس منظر دنیاوی علوم اور روایتی اسلامی علوم کے مطالعہ میں کافی وسیع رہا ہو۔
This is a principle that unfortunately very few understand, even despite having an extensive background in studying the secular sciences and even the Islamic sciences traditionally.
اصول یہ ہے کہ: لوگ جس چیز کو حقیقت کے طور پر بیان کرتے ہیں، ضروری نہیں کہ وہ حقیقت میں بھی حقیقت ہو۔
The principle is this: Not everything that people speak of as being real is, in fact, real.
ایک لمحے کے لیے اس بارے میں سوچیں۔ بڑی تعداد میں لوگ کسی چیز کے بارے میں کیسے بات کر سکتے ہیں اور یہ فرض کیسے کر سکتے ہیں کہ وہ حقیقت ہے، جبکہ درحقیقت وہ چیز محض ان کے تصور کا ایک حصہ ہو؟
Think about this for a second. How could large numbers of people speak about and presume that something is real when, in fact, that something is just a figment of their imagination?
درحقیقت، اس کے کئی طریقے ہو سکتے ہیں اور تاریخ نے ان گنت مثالوں سے اس کی تصدیق کی ہے۔ سب سے واضح مثال مذہب ہے۔ ظاہر ہے کہ پوری کی پوری معاشرت اور تہذیبیں ایسے خداؤں کے لیے وقف رہی ہیں جن کا کوئی وجود نہیں۔ پوری کی پوری مذاہب اس بنیاد پر قائم کیے گئے ہیں کہ یہ خدا موجود ہیں، حالانکہ وہ خدا محض مفروضوں اور گمراہ کن خواہشات کے سوا کچھ نہیں۔
Well, there are many ways for this to be the case and history has borne this out in countless examples. The most obvious example is religion. Obviously, entire societies and civilizations have been devoted to gods that don’t exist. Entire religions have been established on the premise that these gods exist, yet those gods are based on nothing but supposition and misguided whims.
ایک اور سبق آموز مثال مذہب کے دائرہ کار سے باہر ملتی ہے۔ یہ تجرباتی علوم میں ہے۔ ان سائنسی اور تجرباتی نظریات پر غور کریں جنہیں ایک وقت میں قطعی اور ناقابلِ تردید حقیقت سمجھا جاتا تھا لیکن اگلے ہی دن انہیں مسترد کر دیا گیا۔ "سخت علوم" جیسے کہ فزکس، کیمسٹری اور بیالوجی سے حالیہ تاریخ میں اس کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ کیا آپ نے ایتھر (ether) کے بارے میں سنا ہے؟ یا فلوجسٹن (phlogiston) کے بارے میں؟ یا کارپسیکلز (corpuscles) کے بارے میں؟ یہ وہ تجرباتی وجود تھے جن کے ہونے کا گمان کیا جاتا تھا، جن کے بارے میں نظریات پیش کیے گئے اور سائنسی برادری کی جانب سے تجرباتی طور پر ان کی تصدیق بھی ہوتی نظر آئی، لیکن بعد میں انہیں غیر موجود قرار دے کر مسترد کر دیا گیا۔ یہ کیسے ممکن ہے؟ سائنسی برادری تجرباتی شواہد اور عقلی تجزیے کی بنیاد پر کسی چیز کو حقیقی تسلیم کرنے پر کیسے متفق ہو گئی، جبکہ وہ چیز محض ان کے اجتماعی تخیل کا ایک حصہ ثابت ہوئی؟
Another instructive example is found outside the domain of religion. This is in the empirical sciences. Consider the scientific and empirical theories that were held as absolute and unquestionable fact one day but disregarded the next. There are so many examples from very recent history in the “hard sciences” like physics, chemistry, and biology. Have you heard of the ether? Or phlogiston? Or corpuscles? These were empirical entities which were assumed to exist and were theorized about and seemingly verified experimentally by the scientific community but were later rejected as nonexistent. How can that be? How could the scientific community have agreed that something is real based on empirical evidence and rational analysis yet that something turn out to have been nothing but a figment of its collective imagination?
اس باب کے مقاصد کے لیے ہمیں اس بات کی تفصیلات میں جانے کی ضرورت نہیں ہے کہ یہ کیسے ہو سکتا ہے۔ ہمیں صرف اس بات سے آگاہ ہونے کی ضرورت ہے کہ یہ ہو سکتا ہے اور تاریخ میں حیرت انگیز کثرت سے ہوتا رہا ہے، یہاں تک کہ سائنسی، "عقلی" اور "تجرباتی" دنیا میں بھی۔
We don’t need to delve into the details of how this can happen for the purposes of this chapter. We just need to be aware that it can and does happen with surprising frequency in history, even in the scientific, “rational,” “empirical” world.
اب آئیے اس بصیرت کا اطلاق کرتے ہیں۔ سیاست، اخلاقیات اور عدل و انصاف پر بحث کرتے ہوئے کچھ مفروضہ "اخلاقی حقیقتیں" سامنے آتی ہیں۔ یہ وہ اقدار ہیں جنہیں لوگوں کے بڑے گروہ سچ اور حقیقی سمجھتے ہیں۔ اب اس پر غور کریں—اگر لوگوں کا ایک بڑا گروہ تجرباتی حقیقت جیسی ٹھوس چیز کے بارے میں غلط ہو سکتا ہے، تو اخلاقیات جیسی چیز کے بارے میں ان کے غلط ہونے کا امکان کتنا زیادہ ہے؟ آج کے ہمارے حالات میں، اسلام پر اس بنیاد پر ہر طرف سے حملے کیے جا رہے ہیں کہ وہ بعض مبینہ اخلاقی حقیقتوں کے مطابق نہیں ہے۔ اسلام ضمیر کی آزادی کا احترام نہیں کرتا! اسلام جمہوریت کو تسلیم نہیں کرتا! اسلام مذہبی آزادی کو نہیں مانتا! اسلام جنسی خودمختاری کا احترام نہیں کرتا! اسلام صنفی عدم مطابقت کو تسلیم نہیں کرتا! اور اسی طرح یہ سلسلہ چلتا رہتا ہے۔
Now let’s apply that insight. In discussing politics and ethics and justice, there are presumed “moral realities.” These are values that large groups of people believe to be true and real. Now think about it—if a large group of people can be wrong about something as seemingly solid as empirical reality, how more liable are they to be wrong about something like morality? In our situation today, Islam is being attacked left and right on the basis of it not conforming to certain alleged moral realities. Islam does not respect freedom of conscience! Islam does not acknowledge democracy! Islam does not recognize religious liberty! Islam does not respect sexual autonomy! Islam does not acknowledge gender nonconformity! And on and on.
لیکن کیا ہوگا اگر ان تصورات کی حقیقت میں کوئی بنیاد نہ ہو، یعنی ان کا کوئی اخلاقی وزن نہ ہو؟ کیا ہوگا اگر یہ مغربی علمی اور فکری غلبے کے شدید زیرِ اثر جدید انسانوں کے اجتماعی تخیل کی تخلیقات ہوں؟
But what if these concepts have no basis in reality, i.e., have no moral weight? What if they’re figments of the collective imagination of modern people under the overwhelming influence of Western academic and intellectual hegemony?
اگر آپ خود سے یہ سوال پوچھ سکیں اور اس شکی و شکاکانہ انداز سے آغاز کر سکیں، تو یہ ان بہت سے تنازعات اور شکوک و شبہات کو حل کرنے کا پہلا قدم ہے جو دورِ حاضر کے مسلمانوں کے ذہنوں کو پریشان کرتے ہیں۔
If you can ask yourself this question and start from this skeptical posture, then this is the first step to resolving so many tensions and doubts that plague the minds of contemporary Muslims.
لیکن بدقسمتی سے، بہت سے مسلم مفکرین اور علماء اس شک و شبہ کو مکمل طور پر نظر انداز کر دیتے ہیں۔ وہ محض ان تصورات اور اقدار کی اخلاقی حقیقت کو تسلیم کر لیتے ہیں۔ یہ ایک مکمل تباہی ہے۔
But unfortunately, many Muslim intellectuals and scholars completely bypass this skepticism. They just accept the moral reality of these concepts and values. This is an unmitigated disaster.
کیوں
Why
کیونکہ واضح سوال یہ ہے کہ: اگر کوئی چیز، مثال کے طور پر "ضمیر کی آزادی" جیسی چیز حقیقت میں موجود ہے، تو وہ وحی میں کیوں نہیں ملتی؟ "لیکن یہ تو وحی میں موجود ہے!" یہ دانشور پکار اٹھتے ہیں۔ اور اس کو ثابت کرنے کے لیے، وہ قرآن، حدیث اور کلاسیکی علمی روایت کا باریک بینی سے جائزہ لیتے ہیں تاکہ ہر اس چیز کو ڈھونڈ سکیں جسے ان کے نزدیک اس تصور یا قدر کا اظہار سمجھا جا سکے جس پر وہ اڑیل پن سے قائم ہیں کہ وہ حقیقت ہے۔ لیکن ان کا طریقہ کار بنیادی طور پر ناقص ہے کیونکہ ہر اس چیز کے لیے جسے وہ نصوص میں اس قدر کی مثال کے طور پر پیش کرتے ہیں، 10 ایسی مثالیں موجود ہوتی ہیں جو اس کے منافی ہیں۔ لیکن یقیناً، ان کی تحقیق میں وہ 10 مثالیں کبھی سامنے نہیں آتیں۔
Because the obvious question is: If something like, for example, “freedom of conscience” is real, why is it not found in revelation? “But it is found in revelation!” these intellectuals exclaim. And to prove this, they scan the Quran, hadith, and classical scholarly tradition to find anything and everything that can conceivably be construed as expressing the concept or value they adamantly insist to be real. But their methodology is fundamentally flawed because for everything they cite as an example of that value in the texts, there are 10 examples that contradict it. But of course, those 10 examples don’t see the light of day in their research.
یہ ہمیشہ اس لیے نہیں ہوتا کہ عالم یا دانشور کسی چیز کو چھپانے کی کوشش کر رہا ہے یا بددیانتی کر رہا ہے۔ بعض اوقات وہ ایمانداری سے مخالف مثالوں کو دیکھ ہی نہیں پاتے کیونکہ انہیں اس طرح عادی بنا دیا گیا ہے کہ وہ متن کو ایک ایسے نظریے سے پڑھیں اور سمجھیں جو انہی تصورات اور اقدار سے رنگا ہوا ہوتا ہے جنہیں وہ متن میں تلاش کرنے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔ یہ ایک ایسا بدترین اور خود کو تقویت دینے والا چکر پیدا کر دیتا ہے جس سے باہر نکلنا اکثر ناممکن حد تک مشکل ثابت ہوتا ہے۔
This is not always because the scholar or intellectual is trying to conceal anything or is being dishonest. Sometimes they honestly do not see the counterexamples because they have been conditioned to read and understand the texts with a lens that is inexorably colored by the same concepts and values they are trying to discover in the texts. This creates a vicious, self-reinforcing cycle that often proves to be impossibly difficult to break out of.
آخری نکتہ جو بیان کرنا ضروری ہے وہ ایک واضح جوابی دلیل کا سامنا کرنا ہے: خیر، یہ شک اسلام اور اسلامی اقدار (جو کچھ بھی آپ انہیں سمجھتے ہوں) پر کیوں نہیں لاگو کیا جا سکتا؟ ہمیں کیوں یقین کرنا چاہیے کہ ان تصورات اور اقدار کی حقیقت میں کوئی بنیاد ہے؟
The final point to make is to address the obvious counterargument: Well, why can’t this skepticism be applied to Islam and Islamic values (whatever you may believe those to be)? Why should we believe those concepts and values have a basis in reality?
سادہ جواب یہ ہے کہ: ہم محض اس کا مفروضہ نہیں لگاتے۔ ہم تحقیق کرتے ہیں۔ ہم تجزیہ کرتے ہیں۔ ہم غور و فکر کرتے ہیں۔ ہم خود کو مستند علمی ذرائع—یعنی قرآن، سنت ﷺ اور کلاسیکی علمی روایت—پر استوار کرتے ہیں، اور اس بات میں محتاط رہتے ہیں کہ کوئی غیر شرعی تعصب شامل نہ ہو جائے۔ یقیناً، یہ تو محض آغاز ہے۔ آپ کو تجربہ بھی کرنا ہوتا ہے، محسوس بھی کرنا ہوتا ہے، اور چکھنا بھی ہوتا ہے۔ یہ سب ان تمام چیزوں کے ذریعے حاصل ہوتا ہے جو اسلام عبادت، ذکر، تلاوت وغیرہ کی صورت میں مقرر کرتا ہے۔ یہ ایک جامع طرزِ زندگی ہے جو انسان کو تجرباتی، عقلی اور روحانی طور پر حقیقت اور حق تک پہنچنے کی اجازت دیتا ہے (چونکہ یہ تمام علمی ذرائع ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں)۔
The simple answer is: We don’t just assume this. We investigate. We analyze. We reflect. We ground ourselves in valid intellectual sources—i.e., Quran, Sunnah, and the classical scholarly tradition—cautious not to smuggle in any illegitimate biases. Of course, that is only the beginning. You also have to experience, feel, and taste. This comes through everything that Islam prescribes in terms of ibadah, dhikr, tilawa, etc. This is a comprehensive life program that allows one to arrive at reality and haqq empirically, rationally, and spiritually (since all these epistemic sources are interconnected).
لیکن ایک اور اہم مرحلہ بھی ہے۔ واضح طور پر وہ لوگ جو جدید عالمی نقطہ نظر میں پیوست ہیں، یہ دعویٰ بھی کرتے ہیں کہ وہ اپنے تصورات اور اقدار کی حقیقت کو "چکھتے" ہیں۔ یہ اس جوش و خروش اور بعض اوقات اس تشدد اور دشمنی سے ظاہر ہوتا ہے جس کے ساتھ وہ ان اقدار کی وکالت کرتے ہیں۔ تو پھر ہمارے پاس ان نظریات کی حقیقت کو جھٹلانے کی کیا بنیاد ہے؟
But there is another important step. Clearly those who are entrenched in the modern worldview also claim that they “taste” the truth of their concepts and values. This is apparent from the passion and, at times, violence and animosity with which they advocate for those values. So what grounds do we have to deny the truth of those views?
آسان
Easy
آپ محض ان نظریاتِ قدر کی بنیادیں کھوکھلی کر دیتے ہیں۔ آپ ان کے تضادات کی نشاندہی کرتے ہیں۔ آپ انہیں منظم طریقے سے اس طرح ٹکڑے ٹکڑے کر دیتے ہیں کہ تمام متعلقہ افراد پر یہ واضح ہو جائے کہ وہ خیالات بے معنی ہیں اور احترام یا قبولیت کے قابل نہیں ہیں۔ ظاہر ہے کہ اس کام میں کوئی کم یا زیادہ مہارت رکھتا ہو سکتا ہے۔ اور اس طریقے کی بہترین مثال ہمارے پیارے نبی ابراہیم علیہ السلام کے سوا کوئی اور نہیں ہیں (سورۃ الانعام 6:74-83)۔
You simply deconstruct those theories of value. You point out their inconsistencies. You systematically pick them apart until it is clear to all involved that those ideas are vacuous and not worthy of respect or acceptance. Obviously one might be less or more skilled in doing this. And the exemplar of this method is none other than our beloved prophet Ibrahim, peace be upon him (Quran 6:74-83).
بہر حال، اگر آپ اس طریقے کو سمجھ لیں، تو آپ فوراً اس کے برعکس چیز کو پہچان لیں گے، یعنی دفاعی کلام (apologetics)؛ یعنی وہ کام جو جدیدیت کے تصورات اور اقدار کو مسلمہ مان لیتا ہے اور قرآن، سنت اور کلاسیکی علمی روایت سے منتخب اقتباسات کا سہارا لے کر انہیں جائز ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اور پھر آپ ان شاء اللہ پہچان لیں گے کہ دفاعی کلام کتنا غیر مدلل اور عمومی طور پر ناپسندیدہ ہوتا ہے یہاں تک کہ آپ اسے برداشت نہ کر سکیں۔ اللہ ہمیں حق کا مخلص طالب بنائے۔
In any case, if you understand this method, you will immediately recognize what’s contrary to it, i.e., apologetics, i.e., work that takes for granted modernist concepts and values and tries to justify them by appeal to selective citations from the Quran, Sunnah, and classical scholarly tradition. And then you will inshaAllah recognize how uncompelling and generally unappealing apologetics are until you can’t stand them. May Allah make us sincere seekers of truth.