یہ بات یقیناً درست ہے۔ قرآن بلاشبہ کوئی سائنس کی درسی کتاب نہیں ہے۔ لیکن، جب بعض مسلمان یہ دعویٰ کرتے ہیں، تو ان کا ضمنی طور پر مطلب کچھ اور ہوتا ہے۔
This is true, of course. The Quran is certainly not a science textbook. But, when some Muslims make this claim, they implicitly mean something else.
جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، ایسے مسلمان بھی موجود ہیں جو سائنس اور قرآن کے درمیان مطابقت پر حد سے زیادہ زور دیتے ہیں اور یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ سائنس اور قرآن میں کبھی کوئی تعارض نہیں ہوتا۔ دوسری طرف، ان مسلمانوں میں سے جو یہ اعلان کرتے ہیں کہ "قرآن کوئی سائنس کی درسی کتاب نہیں ہے،" ان میں سے بعض کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ قرآن (اور عمومی طور پر دین) کا کائنات کے بارے میں کچھ کہنے کو نہیں ہے۔ حیاتیات دان اسٹیفن جے گولڈ کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے، یہ مسلمان سمجھتے ہیں کہ سائنس اور مذہب "غیر ہم آہنگ حوزہ اختیار" (non-overlapping magisteria) رکھتے ہیں، یعنی وہ اختیار اور اطلاق کے الگ الگ اور جداگانہ دائرے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، سائنس کا اختیار ہمارے ارد گرد کی دنیا کے بارے میں سوالات کے جوابات دینے میں ہے، جبکہ مذہب کا اختیار اخلاقیات، روحانیت اور "اس سب کے مقصد" کے بارے میں سوالات کے جوابات دینے میں ہے، اور دونوں میں سے کسی کو بھی دوسرے کے کام میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے۔
As we have seen, there are Muslims who overemphasize the compatibility of science and the Quran, claiming that science and the Quran never conflict. On the other hand, of the Muslims who declare that “the Quran is not a science textbook,” some of them mean to say that the Quran (and religion, in general) have nothing to say about the world at large. To borrow the term used by biologist Stephen Jay Gould, these Muslims believe science and religion to occupy “non-overlapping magisteria,” i.e., distinct and separate domains of authority and applicability. In other words, science’s authority lies in answering questions about the world around us while religion’s authority lies in answering questions about morality, spirituality, and the “meaning of it all,” and neither should meddle in the business of the other.
تاہم، جہاں تک قرآن کا تعلق ہے، یہ ایک غلط بیانی ہے کیونکہ اس کی سادہ سی وجہ یہ ہے کہ قرآن ہمارے ارد گرد کی دنیا کے بارے میں تفصیل سے بات کرتا ہے۔ یہ سچ ہے کہ قرآن جدید سائنسی زبان استعمال نہیں کرتا، اس کے باوجود اس بات سے انکار ممکن نہیں کہ قرآن کائنات اور تاریخ کے بارے میں بیانات سے بھرپور ہے۔ چند منتخب مثالیں درج ذیل ہیں:
This, however, is a mischaracterization as far as the Quran is concerned for the simple reason that the Quran speaks about the world around us at length. It is true that the Quran does not use modern scientific language. Nonetheless, it is undeniable that the Quran is replete with statements about the world and history. Some choice examples:
35۔ ابو داؤد، ترمذی۔
35. Abu Dawud, Tirmidhi.
۱۔ کائنات کی تخلیق۔
1. The createdness of the universe.
۲۔ فرشتوں کا وجود اور دنیا میں ان کی سرگرمیاں۔
2. The existence of Angels and their activity in the world.
3. جن کا وجود اور دنیا میں ان کی سرگرمیاں۔
3. The existence of Jinn and their activity in the world.
4. شعور کی جسم یا دماغ کے بغیر وجود رکھنے کی صلاحیت (دوسرے الفاظ میں، غیر مادی روح کا وجود)۔
4. The ability for consciousness to exist without a body or brain (in other words, the existence of the immaterial soul).
5۔ موت اور جسمانی تحلیل کے بعد جانداروں کی دوبارہ جی اٹھنا۔
5. The resurrection of organisms after death and bodily decomposition.
6. جنت اور دوزخ کا وجود۔
6. The existence of Heaven and Hell.
۷۔ سفرِ معراج۔
7. The Night Journey and Ascension.
۸۔ مختلف نبوی معجزات (مثلاً چاند کے دو ٹکڑے ہونا، سمندر کا پھٹ جانا، مردوں کو زندہ کرنا، وغیرہ)۔
8. The various prophetic miracles (e.g., splitting of the moon, parting of the sea, raising the dead, etc.).
9۔ بعض افراد کی غیر معمولی طویل عمریں (مثلاً نوح علیہ السلام، اور غار کے نوجوان) [29:14, 18:11]۔
9. The extraordinarily long lives of certain persons (e.g., Nuh, the youth of the cave) [29:14, 18:11].
۱۰۔ قادرِ مطلق کا عرش اور کرسی۔
10. The Throne and Footstool of the Almighty.
11۔ سات آسمان (مثلاً [65:12] اور بہت سے دیگر)۔
11. The seven heavens (e.g., [65.12] and many others).
۱۲۔ آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کی جانب سے امانت (اخلاقی ذمہ داری) کو ٹھکرانا [33:72]۔
12. The rejection of the amana, or moral trust, by the heavens, earth, and mountains [33:72].
۱۳۔ وہ مخلوقات جو اپنے رب کی تسبیح کرتی ہیں اور انبیاء ﷺ سے کلام کرتی ہیں۔
13. The creatures singing praises of their Lord and communicating with prophets.
14. جنت میں آدم علیہ السلام کی تخلیق۔
14. The creation of Adam in Paradise.
15۔ سلیمان علیہ السلام کی صلاحیتیں
15. The capabilities of Sulayman.
16۔ جادو اور "نظرِ بد" کا وجود۔ 17۔ قبر میں زندگی کا وجود۔
16. The existence of Magic and the “Evil Eye.” 17. The existence of life in the grave.
18. خدا کی طرف سے بعض قوموں کی ہلاکت ان کی توبہ سے عاری جرمانی کی وجہ سے۔
18. The annihilation of certain peoples by God due to their unrepentant criminality.
19۔ برکت یا تقدس کی حقیقت۔
19. The reality of barakah, or blessing/sanctity.
ان مثالوں کا انتخاب جان بوجھ کر جدید سائنس اور تاریخ کے برعکس دکھانے کے لیے کیا گیا ہے۔ یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ قرآن کی بہت سی آیات روزمرہ کے مظاہر جیسے کہ بارش، انسانی جنین کی نشوونما، اجسامِ فلکی کی حرکت وغیرہ کا بھی ذکر کرتی ہیں۔
These examples were deliberately chosen to contrast with modern science and history. It should be noted that many verses in the Quran also mention everyday phenomena like rainfall, the development of the human embryo, the movement of celestial bodies, etc.
ان آیات اور ان جیسی بہت سی دیگر آیات کو پڑھ کر، اس سائنسی دور میں رہنے والے مسلمانوں کو کیا نتیجہ اخذ کرنا چاہیے؟ کیا یہ تمام آیات — جن کا سادہ مطالعہ جدید سائنس سے متصادم معلوم ہوتا ہے — محض رنگین استعارے اور قصے ہیں جن کا مقصد صرف اخلاقی یا روحانی اہمیت کے طور پر سمجھا جانا ہے؟ (امید ہے کہ زیادہ تر مسلمان ایسا نہیں سمجھتے ہوں گے۔) یا شاید، یہ تمام آیات معجزات اور/یا غیب کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اور اس لیے سائنس اور تجرباتی علم کے دائرہ کار سے باہر ہیں؟ یا پھر ان سب کا کوئی مجموعہ ہے؟
Reading these verses and many others like them, what should Muslims living in this scientific age conclude? Are all these verses — all of which, on a plain reading, conflict with modern science — just colorful metaphors and fables intended to be understood purely for their moral/spiritual import? (Hopefully most Muslims do not believe this.) Or, perhaps, all these verses refer to miracles and/or the Ghayb (i.e., “Unseen”) and, therefore, remain outside the domain of science and empirical knowledge? Or some combination thereof?
واضح طور پر، فہرست میں دی گئی تمام چیزیں "معجزاتی" کے عنوان کے تحت نہیں آتی ہیں۔ اور یہ مشکوک ہے کہ آیا ہر چیز غیب کے وسیع عنوان کے تحت آتی ہے۔ جدید مسلمانوں میں یہ ایک عام مفروضہ ہے کہ غیب کی حدود تجرباتی سائنس کی حدود کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت رکھتی ہیں، جو کہ "غیر ہم آہنگ حوزوں" (non-overlapping magisteria) کے حوالے سے غالب عقیدت کے پیش نظر حد سے زیادہ سہولت بخش ہے۔
Clearly, not all listed things fall under the heading of “miraculous.” And, it is questionable whether everything falls under the broad heading of the Ghayb. It is a common assumption among modern Muslims that the boundaries demarcating the Ghayb perfectly coincide with the limits of empirical science, which is all too convenient given the overarching belief in non-overlapping magisteria.
دوسرے الفاظ میں، یہ ایک حیرت انگیز اتفاق ہوگا اگر اسلامی اصطلاحات میں غیب (یعنی وہ جو نظر نہ آئے) اور حس (یعنی وہ جو محسوس کیا جا سکے) کی کلاسیکی تقسیم، مثلاً، جدید مغربی تصورات کے "تجرباتی" (empirical) اور "سائنسی مشاہدے" (scientific observation) کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت رکھتی ہو۔ مثال کے طور پر، کیا ہگز بوسون (Higgs boson) جیسے ذرات کو اسی طرح غیب کا حصہ سمجھا جائے گا جیسے جن غیب سے تعلق رکھتے ہیں؟ یقیناً، ہگز بوسون ہماری تمام حواس سے اوجھل ہے، اور حال ہی میں پارٹیکل کولائیڈرز سے حاصل ہونے والے ڈیٹا نے اس کے وجود کے اشارے دیے ہیں۔ لیکن، حقیقت یہ ہے کہ کسی آنکھ نے کبھی ہگز بوسون کو نہیں دیکھا، اور درحقیقت، کوئی آنکھ اسے کبھی دیکھ بھی نہیں سکے گی۔
To put it another way, it would be an amazing coincidence if the classical Islamic categories of ghayb (“the unseen”) and hiss (roughly, “the perceptible”) for example, perfectly aligned with modern Western notions of the “empirical” and “scientific observation.” For example, would subatomic particles like the Higgs boson be considered part of the Ghayb in the same way that jinn are Unseen? Certainly, the Higgs boson is invisible to all our senses, and only recently has data from particle colliders provided hints of its existence. But, no eye has ever seen the Higgs boson, and, as a matter of fact, no eye ever will.
ایسی حقیقتوں کی درجہ بندی میں درپیش دشواری اس بنیادی مسئلے کو ظاہر کرتی ہے۔ ہمارے پاس تمام حقیقتوں پر لاگو کرنے کے لیے ایک مستقل درجہ بندی کا فقدان ہے، یعنی ایک ایسی اصولی درجہ بندی جو کلاسیکی فہم کے عین مطابق ہو اور ساتھ ہی جدید سائنس کو بھی اپنے اندر سمو سکے۔ میں "اصولی" کے لفظ پر زور اس لیے دے رہا ہوں کیونکہ محض یہ کہہ دینا کہ "جو کچھ جدید سائنس کی نظر سے اوجھل ہے وہ حقیقت میں غیب ہے" ایک بے اثر بات ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سائنس، ایک بار پھر، مسلسل تبدیل ہو رہی ہے۔ جو چیز کبھی سائنس کے لیے پوشیدہ تھی، ہو سکتا ہے کہ مستقبل میں نہ رہے۔ اور، ہمارا یہ خیال ہونا چاہیے کہ کسی حقیقت کو "غیب" کے طور پر درجہ بندی کرنا اس حقیقت کی اپنی ذاتی فطرت سے متعلق ہونا چاہیے، نہ کہ محض اس بات پر منحصر ہو کہ کسی بھی وقت مختلف سائنسدان اپنے شعبے میں کیا کر رہے ہیں! یقیناً، میں خود ایسی درجہ بندی کا خاکہ تیار کرنے کی کوشش نہیں کروں گا، اور نہ ہی مجھے ایسا کرنے میں کوئی دلچسپی ہے۔ ہم یہ کام اہل علم الہیات (theologians) پر چھوڑ سکتے ہیں۔
The difficulty in categorizing such entities is revealing of the underlying problem. We lack a consistent categorization to apply across all entities, a principled categorization that is consistent with classical understandings but also accommodates modern science. I emphasize “principled” because simply stipulating that “whatever is invisible to modern science is de facto Ghayb” is toothless. This is because science, again, is continuously changing. What once was invisible to science may not be in the future. And, we would think that categorizing an entity as Unseen has to do with the inherent nature of the entity itself rather than merely being contingent on what random scientists are doing in their field at any given time! Of course, I would not attempt to formulate such a categorization scheme myself, nor do I have an interest in doing so. We can leave that to qualified theologians.
یہ کہنے کے بعد، میرے نزدیک یہاں جو بات اہم ہے وہ یہ ہے کہ جب ہم قرآن پڑھتے ہیں، تو ہمیں احساس ہوتا ہے کہ ہم کائنات کی بنیادی فطرت کے بارے میں بہت کچھ سیکھ رہے ہیں۔ درحقیقت، ہم ایسے بہت زیادہ اہم اور گہرے حقائق سیکھتے ہیں جو سائنس کبھی بھی پیش نہیں کر سکتی۔
That being said, what I see as important here is that, when we read the Quran, we realize that we are learning a great deal about the fundamental nature of the universe. In fact, we learn much more significant and penetrating facts than science could ever produce.
میرا مشاہدہ یہ ہے کہ جدید دور میں رہتے ہوئے، بہت سے مسلمان اس فہرست میں موجود چیزوں کی حقیقت کو اس طرح شدت سے محسوس نہیں کرتے جیسے وہ سائنس کے تسلیم شدہ وجود کو محسوس کرتے ہیں، خواہ وہ آخری چیزیں ان کے روزمرہ کے تجربات سے اتنی ہی دور کیوں نہ ہوں جتنی کہ جنت، جہنم، معجزات وغیرہ ہیں۔
My observation is that, living in modern times, many Muslims do not viscerally feel the reality of the things on this list in the same way they feel the reality of entities acknowledged by science, even when the latter are as far removed from their daily experience as heaven, hell, miracles, etc.
مثال کے طور پر، آپ کے پاس ایسے مسلمان ہیں جن کے پاس سائنس کی کوئی تعلیم نہیں ہے، جنہوں نے اپنی زندگی میں کبھی کوئی سائنسی مقالہ نہیں پڑھا، کبھی کسی سائنس لیب میں نہیں گئے، پھر بھی ان کے پاس مثلاً نظریہ ارتقاء یا ایٹموں کی حقیقت کے بارے میں کامل یقین ہے، جبکہ فرشتوں، جن اور برزخ وغیرہ کے معاملے میں ان کا یقین کم ہے۔ یہاں مقصد سائنس کی اہمیت پر اعتراض کرنا یا اس کی مشروعیت پر سوال اٹھانا نہیں ہے۔ اس کے باوجود، امت میں تیزی سے بڑھتے ہوئے ایسے رویے جدید مسلم وجودیات (ontology) اور علمیات (epistemology) کی بکھری ہوئی نوعیت کی علامت ہیں۔
For example, you have Muslims who have no science education, have never read a scientific paper in their lives, have never been to a science lab, yet have utmost conviction (yaqin) in, say, the theory of evolution or the reality of atoms, while having less than yaqin when it comes to angels, jinn, the barzakh, etc. The aim here is not to impeach the value of science or question its legitimacy. Nonetheless, such attitudes we increasingly find in the Ummah are symptomatic of the fractured nature of modern Muslim ontology and epistemology.
تو، حاصلِ کلام کیا ہے؟ بالآخر، ہمیں اس تصور کو ختم کرنا ہوگا کہ علم کے مختلف شعبوں کے دائرہ کار ایک دوسرے پر محیط نہیں ہیں۔ جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، قرآن میں کائنات اور اس کے کام کرنے کے طریقے کے بارے میں علم کا وسیع ذخیرہ موجود ہے۔ جیسے ہی ہم یہ کہتے ہیں کہ صرف سائنس ہی اس دنیا کی وضاحت کرنے کا علمی اختیار رکھتی ہے جس میں ہم رہتے ہیں، تو قرآن میں بیان کردہ حقائق، جان بوجھ کر یا نادانستہ طور پر، ہمارے ذہنوں میں پس منظر میں چلے جاتے ہیں، اور انہیں سائنس سے منظور شدہ چیزوں کے مقابلے میں حقیقت پسندی کے کم تر درجے پر دھکیل دیا جاتا ہے۔ اس سے پیدا ہونے والے گہرے منفی روحانی نتائج کا تصور کرنا مشکل نہیں ہے۔
So, what is the takeaway message? Ultimately, we must do away with the notion of non-overlapping magisteria. As we have seen, the Quran contains vasts amount of knowledge regarding the universe and how it works. As soon as we say that only science has the epistemological authority to describe the world in which we live, realities detailed in the Quran wittingly or unwittingly take a back seat in our minds, relegated to a lower level of veridicality than entities sanctioned by science. It is not difficult to imagine the deeply negative spiritual consequences that can result from this.
عملی طور پر، ہمیں ذاتی طور پر قرآن (اور سنت) کے وحیاتی جوہر کو اپنے اندر جذب کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، تاکہ جب ہم پڑھیں تو اس "حقیقت پسندی" اور یقین کا گہرا احساس پیدا ہو سکے کہ، مثال کے طور پر، کوئی ایسی شخصیت (ابلیس) ہے جو فعال طور پر ہمارے خلاف سازش اور تخریب کرنے کی کوشش کر رہی ہے، یا یہ کہ پہاڑ، آسمان، زمین اور ان میں موجود ہر چیز (یعنی ہماری روزمرہ کی زندگی میں ہمارے ارد گرد موجود ہر چیز، خواہ وہ بے جان اور بظاہر بے ہوش ہی کیوں نہ ہو) اللہ کی حمد و ثنا بیان کرتی ہے (34:10، 17:44)، یا یہ کہ ہمارے ساتھ جو کچھ بھی ہوتا ہے، خواہ وہ کتنا ہی معمولی یا روزمرہ کا کیوں نہ ہو، وہ اللہ کی مشیت سے ہوتا ہے۔
Practically speaking, we should personally strive to internalize the revelatory thrust of the Quran (and Sunnah), to cultivate that visceral sense of “realness” and yaqin when we read, for example, that there is a personage actively trying to sabotage and conspire against us (Iblis) or that the mountains, the heavens, the earth, and everything in them (i.e., everything around us in day to day life, even if inanimate and seemingly unconscious) sing the praises of Allah (34:10, 17:44) or that everything that happens to us, no matter how miniscule or quotidian, happens because of Allah’s willing it so.