احتلّ البريطانيون القدس في ديسمبر 1917، ويجادل المؤرخون كثيرًا بأن فلسطين لم تكن وحدةً إدارية رسمية حتى إنشاء فلسطين الانتدابية على يد البريطانيين عام 1918. والحقيقة، كما سنرى فيما يلي، أن فلسطين كانت وحدةً إدارية متميزة وولايةً رسمية لأكثر من ألف عام. فقد كانت أولًا ولايةً رومانية مشتركة باسم «سوريا فلسطين» (135–390م)، ثم صارت لاحقًا ولايةً منفصلة عن سوريا، في صورة ثلاث ولايات إدارية تابعة للبيزنطيين هي: فلسطين الأولى (Палестина Прима)، أو Palaestina I، وفلسطين الثانية (Палестина Секунда)، وفلسطين الثالثة، أو Palaestina Salutaris أو Palaestina Tertia (Палестина Терция). وعلاوةً على ذلك، فقد كانت هذه الولايات الثلاث تُدار فعليًا سياسيًا وعسكريًا ودينيًا من فلسطين الأولى بوصفها كيانًا سياسيًا واحدًا مكوّنًا من ثلاثة أجزاء، من القرن الرابع حتى أوائل القرن السابع.

The British occupied Jerusalem in December 1917 and historians often argue that Palestine did not exist as an official administrative unit until the creation of Mandatory Palestine by the British in 1918. In fact, as we shall see below, Palestine existed as a distinct administrative unit and a formal province for over a millennium. This was first as the joint Roman province of ‘Syria Palaestina’ (135‒390 AD) and subsequently, as a province separate from Syria, in the form of the three administrative provinces of Byzantine Palestine: Palaestina Prima (Палестина Прима), or Palaestina I, Palaestina Secunda (Палестина Секунда) and Palaestina Salutaris or Palaestina Tertia (Палестина Терция). Moreover, these three provinces were effectively governed politically, militarily and religiously from Palaestina Prima as a ‘three-in-one’ polity from the 4th century until the early 7th century.

ومرة أخرى، كانت فلسطين قائمة ككيان إداري مستقل، في صورة الولاية الإدارية العربية الإسلامية «جند فلسطين». وقد استمرت هذه الولاية الإدارية، جند فلسطين (العربية: جند فلسطين)، نحو أربعة قرون ونصف القرن، منذ الفتح الإسلامي لفلسطين سنة 637–638م حتى الغزو الصليبي اللاتيني سنة 1099م.

And once again Palestine existed as a separate administrative entity in the form of the administrative Arab Muslim province of Jund Filastin. This administrative province of Jund Filastin (Arabic: جند فلسطين ) existed for nearly four and half centuries from the Muslim conquest of Palestine in 637‒638 until the Latin Crusader invasion of 1099 AD.

لأكثر من نصف ألفية، من ثلاثينيات القرن السابع الميلادي حتى الغزو الصليبي لفلسطين عام 1099م، وقيام أول مملكة صليبية لاتينية في القدس (1099‒1187م)، كانت الولاية الإدارية الإسلامية العربية الرسمية «جند فلسطين» قائمةً ضمن الإقليم الجغرافي الأوسع المعروف بالشام. وفي الجغرافيا والخرائط الإسلامية، كان الشام («الشمال») إقليماً جغرافياً (والإقليم هنا بالمعنى الاصطلاحي: المقدسي 2002م: 135‒162)، وهو مساحة واسعة تشمل أراضي سوريا وفلسطين/إسرائيل ولبنان والأردن وجنوب تركيا اليوم. وقد تألف الشام لعدة قرون من عدة ولايات إسلامية إدارية، كانت فلسطين من بينها. وفي عام 1890م نشر غاي لو سترانج (1854‒1933م)، وهو عالم في العربية والفارسية بجامعة كامبريدج، كتاباً مهماً بعنوان: «فلسطين تحت حكم المسلمين: وصف سوريا والأرض المقدسة من عام 650م إلى عام 1500م»، نشرته لجنة صندوق استكشاف فلسطين في لندن. وقد ترجم لو سترانج على نطاق واسع من أعمال الجغرافيين العرب في العصور الوسطى، فنقل بصورة ملائمة وخاطئة في آنٍ واحد جميع الإشارات الجغرافية العربية إلى «الشام» بلفظ «سوريا». ثم زاد من هذا الالتباس الخلط التلقائي بين إقليم الشام وسوريا الحديثة، وهو خلط تبنّاه بعض مؤرخي الشرق الأوسط الحديث، كما أسهم فيه أن مدينة دمشق، عاصمة سوريا اليوم، كانت تُسمّى تاريخياً الشام أيضاً. وقد أصبحت هذه المدينة التاريخية «الشام» في العصور الوسطى مرادفةً لعاصمة الولاية الإسلامية دمشق (دِمَشْق).

For nearly half a millennium from the 630s until the Crusader invasion of Palestine in 1099, and the creation of the first Crusader Latin Kingdom of Jerusalem (1099‒1187), the official Arab Islamic administrative province of Jund Filastin existed within the wider geographic region of al-Sham. In Muslim geography and cartography, al-Sham (‘the North’) was a geographic region (iqlim: al-Maqdisi 2002: 135‒162) – a vast region which included the territories of present-day Syria, Palestine/Israel, Lebanon, Jordan and south Turkey. For several centuries, al-Sham consisted of several administrative Muslim provinces, Palestine included. In 1890 Guy Le Strange (1854‒1933), a scholar of Arabic and Persian at Cambridge University, published an important work entitled: Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500, published in London by the Committee of the Palestine Exploration Fund. Translating extensively from the works of the medieval Arab geographers, Le Strange conveniently and mistakenly rendered all geographic Arabic references to ‘al-Sham’ into ‘Syria’. Subsequently further confusion was added to this automatic conflation of the al-Sham region with modern Syria by some historians of the modern Middle East and by the fact that the city of Damascus, the capital of present-day Syria, was also historically called al-Sham. This historic city of al-Sham became synonymous with the capital city of the Muslim province of Dimashq (Damascus) in the Middle Ages.

ومع ذلك، فإن كل من له اطلاع على مؤلفات الجغرافيين المسلمين في العصور الوسطى والمؤرخين العرب يعلم اليوم أن منطقة الشام كانت تشكل رقعة جغرافية واسعة، من جنوب تركيا شمالًا إلى فلسطين جنوبًا، وتضم عدة ولايات (المقدسي 2002: 137‒138). ولم تكن الشام، في كتب الجغرافيا والتاريخ الإسلامية في العصور الوسطى، مرادفة لسوريا الحالية. وقد أصبحت هذه المنطقة الشمالية الواسعة أساسًا للمصطلح الإسلامي في العصور الوسطى للمنطقة الجغرافية المعروفة ببلاد الشام (بِلَد الشَّام)، التي كثيرًا ما كانت تشير إلى الولايتين الإسلاميتين دمشق وحلب.

على خلاف الروايات الأسطورية في العهد القديم، فإن تاريخ فلسطين له «بدايات» متعددة، وقد تطورت فكرة فلسطين عبر الزمن من هذه البدايات المتعددة إلى مفهوم جيوسياسي وكيان سياسي إقليمي متميز. ويُتناول مفهوم فلسطين غالبًا بطريقة مجردة أو لا تاريخية، بدلًا من عدّه تمثيلًا مرتبطًا بسياقه لكيان تطورت حدوده — المادية والإدارية والإقليمية والثقافية — وتغيّرت عبر ثلاثة آلاف سنة.

The history of Palestine, unlike the myth-narratives of the Old Testament, has multiple ‘beginnings’ and the idea of Palestine has evolved over time from these multiple ‘beginnings’ into a geo-political concept and a distinct territorial polity. The concept of Palestine is often approached in an abstract or ahistorical way, rather than as a contextualised representation of an entity whose (physical, administrative, territorial and cultural) boundaries have evolved and changed across three millennia.

لكن لا توجد أفكار خالصة ولا مفهوم مثالي لفلسطين في ذاتها؛ فالأدلة التجريبية والتجربة الإنسانية أساسيتان في تكوين الأفكار والمعرفة عن فلسطين. والأهم أننا لا نعرف فلسطين "من الخارج" فحسب، عبر المدركات والتعميمات، بل نعرفها أيضًا "من الداخل"، عبر التجارب المُجسَّدة والعواطف. وقد تصوّر العلماء اليونانيون الكلاسيكيون – الذين كانوا من أوائل من نشروا مفهوم فلسطين – الزمنَ على نحوين مختلفين: خرونوس (χρόνος)، وهو الطريقة التي يقيس بها الإنسان الزمن كمّيًا وتعاقبيًا: أيامًا وشهورًا وسنوات وقرونًا؛ وكايروس (καιρός)، وهو الطريقة التي يختبر بها الإنسان اللحظات أو الأحداث المعيّنة ويتذكرها من منظور معيّن وفي سياقه. واتساقًا مع هذا التمييز بين مفهومي الزمن، يستكشف هذا العمل التطوّر متعدد الخطوط لتصوّر فلسطين وتجارب فلسطين عبر الزمن وعبره، مع إيلاء القيمة الأعلى للمقاربة المتزامنة (المعاصرة)

But there are no pure ideas or an ideal concept of Palestine per se; empirical evidence and human experience are fundamental to the formation of ideas and knowledge about Palestine. Crucially, we do not know Palestine only ‘from without’ through perceptions and generalisations but also ‘from within’ through embodied experiences and affections. The classical Greek scholars – who were among the first to popularise the concept of Palestine – conceived of time in two distinct ways: khronos, the way human beings measure time quantitatively and chronologically: days, months, years, centuries; and kairos, the way human beings experience and remember particular moments or events from and with a particular perspective. Following this distinction between the two different notions of time, this work explores the multi-linear evolution of the conception of Palestine and the experiences of Palestine through time and across time. While putting the highest value on synchronic (contemporary)

بالأدلة والشهادات، يحلل هذا العمل تصور فلسطين عبر الزمن تحليلاً تزامنياً وتعاقبياً.

evidence and testimony, this work analyses the conception of Palestine across time both synchronically and diachronically.

في فلسطين، كان الوعي الجمعي الأصلي لـ«أهل فلسطين» (أهل فلسطين، أبناء فلسطين أو أبناء البلد)، والمصطلحات العربية الخاصة بها، سابقًا بزمن طويل للمصطلحات القومية العربية الحديثة «شعب فلسطين» أو «الشعب الفلسطيني»، بل ولاحقًا لها أيضًا. وبطبيعة الحال، فإن المدلولات الفعلية للمصطلحات وتمثيلات الهويات الاجتماعية والجمعية قد تطورت وتغيرت عبر التاريخ، ولم يكن تطور الهوية متعددة الثقافات لأهل فلسطين استثناءً من ذلك. أما المرجع الإسلامي لمصطلح «شعب» في العربية، أي الأمة أو القوم، فقد جاء في القرآن الكريم، ووُصف وصفًا إيجابيًا وتعدديًا: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾.

In Palestine, the indigenous collective consciousness of, and Arabic terminology for, ‘the people of Palestine’ (Ahl Filastin, Abnaa Filastin or Abnaa al-Balad) long preceded, but also followed, the modern Arabic nationalist terms Sha’b Filastin (the ‘people of Palestine’) or al-Sha’b al-Filastini (the ‘Palestinian people’). Of course, the actual connotations of terms and representations of social and collective identities have evolved and changed historically and the evolution of the multicultural identity for the people of Palestine is no exception. The Islamic reference to the Arabic term sha’b, people or nation, is enshrined in the Quran and the term is described positively and pluralistically: ‘O mankind! We created you … and made you into nations [pl. shu‘ub] and tribes [qabail], that ye may know each other’.

وهكذا أصبح التعدد الاجتماعي أساسياً في الطريقة التي صيغت بها الهويات الجماعية عبر التاريخ الإسلامي. ومن الأهمية بمكان لتطور المفهوم المحلي لفلسطين التمثيلُ الذاتي لأهل فلسطين في الكتابات العربية الفلسطينية الأصلية بين القرنين الخامس عشر والعشرين. وتُصاغ هذه التمثيلات على النحو الآتي: فقد استُعمل الكتّاب العرب الفلسطينيون الأصليون مراراً، في القرون من العاشر إلى الثامن عشر، التعبيرين العربيين «أهل فلسطين» و«أرض فلسطين»، وذلك قبل ظهور الحركة الوطنية الفلسطينية الناشئة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وفي النصف الثاني من القرن التاسع عشر تطور المصطلح العربي «أهل فلسطين» إلى «أبناء فلسطين» و«أبناء البلد»، أي «أبناء فلسطين» و«أبناء البلاد» (الأصليون) على التوالي؛ ثم تطورت هذه المصطلحات إلى «شعب فلسطين» أي الأمة أو شعب فلسطين في أوائل القرن العشرين؛ ثم إلى «الشعب الفلسطيني» و«الكيان الفلسطيني» في النصف الثاني من القرن العشرين. وتشير هذه المصطلحات جميعها («شعب فلسطين»، و«الشعب الفلسطيني»، و«الكيان الفلسطيني») إلى بلورة الهوية الجماعية للأمة الفلسطينية وترسيخها تحت تأثير القومية الإقليمية الفلسطينية الحديثة؛ لكنها، إذا قُرئت قراءة مرنة لا حرفية، تتجذر أيضاً في وعي جماعي محلي سابق للحداثة تمحور حول «أهل فلسطين» و«أرض فلسطين» و«أبناء البلد».

Thus, social pluralism became fundamental to the way collective identities were framed throughout Islamic history. Of particular relevance to the evolution of the indigenous concept of Palestine are the self-representation of the people of Palestine in indigenous Palestinian Arabic writings between the 15th and 20th centuries. These representations are framed as follows: the Arabic terms Ahl Filastin and Ard Filastin (‘people of Palestine’ and ‘land of Palestine’) were repeatedly used by indigenous Palestinian Arab writers in the 10th‒18th centuries, long before the emergence of a nascent Palestinian national movement in the late 19th and early 20th centuries. In the second half of the 19th century the Arabic term Ahl Filastin evolved into Abnaa Filastin and Abnaa al-Balad – the (indigenous) ‘sons and daughters of Palestine’ and the ‘sons and daughters of the country’ respectively; and these terms evolved into Sha’b Filastin – the nation or people of Palestine – in the early 20th century; and again into al-Sha’b al-Filastini and al-Kiyan al-Filastini – the Palestinian people/nation and the Palestinian entity – in the second half of the 20th century. All these terms (Sha’b Filastin, al-Sha’b al-Filastini and al-Kiyan al-Filastini) refer to the articulation and consolidation of the collective identity of the Palestinian nation under the impact of modern Palestinian territorial nationalism; but, read flexibly and not literally, these collective terms are also deeply rooted in a premodern indigenous collective consciousness centred around Ahl Filastin, Ard Filastin and Abnaa al-Balad.