الوطنية الفلسطينية الإقليمية، كفكرة "فلسطين" نفسها، لها بدايات متعددة ومصادر متعددة. ففي كتابه "الهوية الفلسطينية: بناء الوعي الوطني الحديث" (1998)، يجادل راشد الخالدي بأن هوية وطنية فلسطينية متميزة، قائمة على أرض فلسطين، قد ظهرت في أوائل القرن العشرين. غير أن الخالدي وعددًا من أبرز مؤرخي فلسطين الحديثة، ومنهم بشارة دومani (1995)، وإيلان پابيه (1999)، وباروخ كيمرلينغ وجويل س. ميغدال (1993، 2003)، جميعهم أشاروا إلى أن هوية وطنية فلسطينية محلية كانت في طور التكوين قبل ظهور الصهيونية السياسية في أواخر القرن التاسع عشر (پابيه 1999: 3). ولم يكن هذا الوعي الوطني الإقليمي الفلسطيني الناشئ في فلسطين العثمانية المتأخرة مرتبطًا بالصهيونية. ومع ذلك، فإن الحركة الوطنية الفلسطينية المحلية الناشئة، وإن سبقت ظهور الصهيونية في فلسطين، فقد حفّزها أيضًا الاستيطان الصهيوني ونشاطه في شراء الأراضي في الفترة السابقة للحرب العالمية الأولى.

Palestinian territorial nationalism, like the idea of Palestine, has multiple beginnings and multiple sources. In Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998), Rashid Khalidi argues that a distinct Palestinian national identity grounded in the land of Palestine emerged in the early 20th century. But, at the same time, Khalidi and several prominent historians of modern Palestine, including Beshara Doumani (1995), Ilan Pappe (1999), Baruch Kimmerling and Joel S. Migdal (1993, 2003), all suggested that before the appearance of political Zionism in the late 19th century, a local Palestinian national identity had been in the making (Pappe 1999: 3). This nascent positive Palestinian national territorial identity in late Ottoman Palestine was not connected to Zionism. However, although an incipient local Palestinian national movement preceded the advent of Zionism in Palestine, this movement was also spurred on by Zionist settlement and land-purchasing activities in the period prior to the First World War.

في فلسطين العثمانية المتأخرة، كان سكان الألوية الإدارية الفلسطينية الثلاثة (القدس ونابلس وعكا) غالبيتهم العظمى من العرب المسلمين والمسيحيين. وكان عدد اليهود نحو 25,000 نسمة، وكان أغلبهم متدينين ويقيمون في المدن. وحتى ظهور الصهيونية الأوروبية في أواخر القرن التاسع عشر، كانت العلاقات بين الفلسطينيين (المسلمين والمسيحيين واليهود الناطقين بالعربية) سلمية ومستقرة، صاغتها قرون من التعايش والتاريخ المشترك والوطن المشترك ([Khalidi, W. 1984]). وتقدم مذكرات وصيف الجوهرية (1897–1972)، وهو مواطن فلسطيني مسيحي من القدس، والتي تحمل عنوان "يوميات وصيف الجوهرية"، شهادة مقنعة على نشوء هوية إقليمية عثمانية فلسطينية ذات طبقتين في فلسطين العثمانية المتأخرة، وعلى التعايش والتنوع الثقافي والتداخل في القدس العثمانية، التي كانت صورة مصغرة للحداثة العثمانية المتأخرة في فلسطين. وفي عالم الفلسطينيين الذي عاش فيه الجوهرية شبابه، كانت الحدود الفاصلة بين حياة الفلسطينيين المسيحيين والفلسطينيين اليهود والفلسطينيين المسلمين حدودًا سائلة غير ثابتة.

In late Ottoman Palestine, the population of the three Palestinian administrative districts (Jerusalem, Nablus and Acre) was overwhelmingly Muslim and Christian Arab. The Jewish minority numbered about 25,000; the majority was deeply religious and urban-based. Until the advent of European Zionism in the late 19th century relations among the Palestinians (Arabic-speaking Muslims, Christians and Jews) were peaceful and stable, forged by centuries of coexistence, shared history and shared country (Khalidi, W. 1984). The memoirs of Wasif Jawhariyyeh (1897– 1972), a Palestinian Christian citizen of Jerusalem, The Diaries of Wasif Jawhariyyeh, provide compelling testimony to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman territorial identity in late Ottoman Palestine and for the co-existence, cultural diversity and intermixing of Ottoman Jerusalem, a microcosm of late Ottoman modernity in Palestine. In the Palestinian world of Jawhariyyeh’s youth, boundaries separating the lives of Palestinian Christians, Palestinian Jews and Palestinian Muslims were fluid.

كانت حداثة القدس سمةً من سمات الديناميكيات الداخلية في المدينة العثمانية، وأقترح أن البنية الاجتماعية للمدينة المسوّرة كانت أكثر مرونةً بكثير مما يُعتقد عمومًا؛ وأقترح كذلك أن نظام الأحياء، الذي يدل على تقسيم المدينة القديمة إلى نطاقات طائفية مغلقة، قد فُرض على المدينة بأثرٍ رجعي بموجب الأنظمة الاستعمارية البريطانية. (Tamari 2006: 28)

Jerusalem’s modernity was a feature of internal dynamics in the Ottoman City and I propose that the social structure of the walled city was much more fluid than generally believed; further I suggest that the quarter system signalling the division of the Old City into confessional bounded domains was introduced and imposed retroactively on the city by British colonial regulations. (Tamari 2006: 28)

في فلسطين بدأت ثورة الطباعة والنشر في أواخر العهد العثماني وتطورت على نطاق صناعي في النصف الأول من القرن العشرين. وقد صاحبت هذه الثورة إدخال التقنيات الحديثة، ونمو التعليم العلماني والمعرفة بالقراءة والكتابة، والتحضر السريع. وفي فترة وجيزة، وبحلول عام 1948، كان أكثر من ثلث المجتمع العربي الفلسطيني يقيم في المدن. وإلى جانب الارتفاع الحاد في عدد المدارس العلمانية الحديثة في البلاد، كسر ازدياد نسبة المتعلمين احتكار النخب الصغيرة المتدينة والمتعلمة في المدن للتعليم والمعرفة، وعزّز الطبقات الوسطى والمهنية الناشئة في المدن. وأدى تنامي الوعي الثقافي لدى المثقفين إلى ظهور قومية علمانية أولية في فلسطين في أواخر العهد العثماني. وسبقت القومية الثقافية الفلسطينية الجنينية والوطنية الإقليمية القومية السياسية الفلسطينية، وقد تعزّزت هذه في المدارس ومعاهد إعداد المعلمين في فلسطين في أواخر العهد العثماني.

In Palestine the printing and publication revolution began in the late Ottoman period and developed on an industrial scale in the first half of the 20th century. This revolution was accompanied by the introduction of modern technologies, the growth in secular education and literacy and rapid urbanisation. Within a short period, and by 1948, more than one-third of Palestinian Arab society was urban-based. Together with the sharp rise in modern secular schools in the country, increased literacy broke the monopoly of the small, religiously minded, literate elites in the cities on education and learning and bolstered the emerging middle and professional classes in the cities. The increasing cultural self-awareness of educated people led to the rise of secular proto-nationalism in late Ottoman Palestine. Embryonic Palestinian cultural nationalism and territorial patriotism preceded Palestinian political nationalism and this was fostered in schools and teacher training seminaries in late Ottoman Palestine.

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، لعبت المدارس الأرثوذكسية الروسية ثنائية اللغة ومراكز تدريب المعلمين في فلسطين دوراً مهماً في تعزيز النهضة الثقافية في البلاد. وقد أصبحت هذه المدارس فيما بعد من بين الأفضل في البلاد، مساهمةً في هذه الصحوة الثقافية الوطنية.

In the second half of the 19th century the bilingual Russian Orthodox schools and teacher training centres in Palestine played an important role in promoting cultural renaissance in the country. These schools subsequently came to be among the best in the country, contributing to this national cultural awakening.

أعمال خليل إبراهيم بيدس ورuhi al-Khalidi وخليل السكاكيني كانت ذروة الثورة التعليمية والثقافية والأدبية في فلسطين في أواخر العهد العثماني، وهي ثورة مدنية حداثية كرّست نفسها للتنوير الذاتي والتحسين الذاتي والتمكين الاجتماعي، وسياسياً للتمثيل الذاتي والمواطنة المتساوية والحكم الذاتي الإقليمي ضمن الدولة العثمانية. كان بيدس (1874–1949) رائداً فكرياً وثقافياً، وهو عالم فلسطيني مسيحي ومربٍّ وروائي ومترجم غزير للأعمال الأدبية الروسية. وُلد في الناصرة في الجليل عام 1874، وتلقى تعليمه في المدارس الأرثوذكسية الثنائية اللغة الممولة من روسيا في الجليل، ودرس في معهد تدريب المعلمين الروسي المرموق في الناصرة، الذي أسسته جمعية فلسطين الأرثوذكسية الإمبراطورية الروسية عام 1886، وأُسكن لاحقاً في مبنى عُرف لدى الفلسطينيين في سائر أنحاء الجليل باسم «المسكوبية» (أي مجمّع «الموسكوفيين»). وتُطلق أيضاً تسمية «المسكوبية» على المجمّعات الروسية الأخرى التي أُنشئت في فلسطين، ومنها ما في القدس والخليل، ولا يزال الفلسطينيون المحليون يشيرون إليها بهذا الاسم. وكان أشهر مبنى شيّدته الجمعية في فلسطين كنيسة مريم المجدلية على جبل الزيتون في القدس، التي بُنيت عام 1886. وقد كان مقر الجمعية في بادئ الأمر في الناصرة (بين عامي 1882 و1884)، ثم افتتحت أربع مدارس في الجليل، وعملت على توظيف معلمين عرب وروس أرثوذكس ومترجمين إلى العربية لترجمة المواد الدراسية من الروسية إلى العربية.

The works of Khalil Ibrahim Beidas, Ruhi al-Khalidi and Khalil al-Sakakini were the high end of the educational, cultural and literary revolution of late Ottoman Palestine – a modernist civic revolution which was dedicated to self-enlightenment, self-improvement, social empowerment and – politically speaking – self-representation, equal citizenship and regional autonomy within the Ottoman state. An intellectual and cultural pioneer, Beidas (1874–1949), was a Palestinian Christian scholar, educator, novelist and prolific translator of Russian literary works. Born in Nazareth, in the Galilee, in 1874, Beidas was educated in Russian-funded bilingual Orthodox schools in the Galilee and studied at the highly regarded Russian Teacher Training Seminary in Nazareth,11 which was founded by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society in 1886, and later housed in a building which became famously known to Palestinians throughout the Galilee as al-Maskubiyyah (‘the Moscovite’ compound). Other Russian compounds created in Palestine, including in Jerusalem and al-Khalil (Hebron), are still referred to by local Palestinians as al‑Maskubiyyah. The most famous building constructed by the Society in Palestine was the Church of Mary Magdalene, on Mount of Olives in Jerusalem, built in 1886. Initially headquartered in Nazareth (between 1882 and 1884), the Society opened four schools in the Galilee and employed Orthodox Arab and Russian teachers and Arabic translators to translate school material from Russian to Arabic.

بحلول عام 1899 كان لدى الجمعية ثلاث وعشرون "مدرسة مسكوب" حديثة في فلسطين، وثلاثة معاهد لتدريب المعلمين، من بينها معهد للنساء في بيت جالا افتُتح عام 1890؛ وكان يُطلب من القرى والبلدات توفير المباني، أما الكتب والدفاتر والأقلام بأنواعها، والتجهيزات، ومرافق الرياضة، والإدارة، والتدريس فكانت كلها مجانية.12 وكانت أغلب المدارس مختلطة، وهو ما أضاف بُعدًا آخر إلى الثورة التعليمية التي أدخلتها الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية.

By 1899 the Society had twenty-three modern ‘Maskob Schools’ in Palestine, and two Teacher Training Seminaries, including one for women in Beit Jala which opened in 1890; villages and towns were asked to provide the buildings, but all books, notebooks, pens and pencils, equipment, sport facilities, administration and teaching were free of charge.12 Most schools were also co-educational, which added another dimension to the educational revolution introduced by the Palestinian Orthodox Imperial Society.

بعد وقت قصير من وصولها إلى فلسطين في أوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر، كانت الترجمة العربية للاسم الروسي (جمعية فلسطين الأرثوذكسية الروسية) تُدرَّس في جميع المدارس الأرثوذكسية الروسية في فلسطين، إذ كانت العربية لغة التدريس بينما كانت الروسية إلزامية؛ أما اللغات الأخرى كالفرنسية والتركية واليونانية فكانت اختيارية. وبعد عام 1889 أصبحت الترجمة العربية للاسم الروسي "الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية". وقد استُخدم هذا الاسم العربي للجمعية ليس فقط من قبل بيداس طوال مرحلتي تعليمه الابتدائية والثانوية في الناصرة في أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، بل ما زال يُستخدم في المنشورات الصادرة عن المسيحيين الأرثوذكس الفلسطينيين منذ أكثر من 135 عامًا.13

Soon after its arrival in Palestine in the early 1880s the Arabic rendition of the Russian name (Russian Orthodox Palestine Society) would have been taught in all Russian Orthodox schools in Palestine as Arabic was the instruction language while Russian was compulsory; other languages such as French, Turkish and Greek were voluntary. After 1889 the Arabic rendition of the Russian name became the Palestinian Orthodox Imperial Society . This Arabic version of the Society’s name would have been used not only by Beidas throughout his primary and secondary schooling in Nazareth in the early 1890s, but has also continued to be used in publications by Palestinian Orthodox Christians for more than 135 years.13

ليس هذا فحسب. وأخيرًا، في 1 أبريل 1902، بعد فترة من المفاوضات بين القادة الروس للجمعية الإمبراطورية الروسية الأرثوذكسية الفلسطينية والسلطات العثمانية، اعترفت السلطات بجميع الدارس والمعاهد الدينية السبعة والثلاثين التابعة للجمعية (معظمها في فلسطين، وبعضها في سوريا ولبنان)، وقد احتُفل بهذه المناسبة باحتفالات عامة في فلسطين وسوريا وروسيا.14 ولم يقتصر أثر هذا الاعتراف الرسمي العثماني المهم بأنشطة الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية على التعليم، بل امتد إلى تشجيع الحج الجماعي الروسي إلى فلسطين، وكانت الجمعية نفسها تنظمه. ففي أوائل القرن العشرين، شكّل الحجاج الروس نحو 80 في المائة من مجموع الحجاج المسيحيين الأجانب إلى الأرض المقدسة. وكما سنرى لاحقًا، أجبر هذا الحج الجماعي الروسي السلطات العثمانية على إجراء تعديلات إدارية أخرى، ففي عام 1906 أُضيفت متصرفية القدس الشريف إلى منطقتي الناصرة وطبرية، وذلك أساسًا لاستيعاب الحج الجماعي الجديد القادم من روسيا والغرب، وتسهيل إصدار تأشيرة سياحية واحدة للحجاج والمسافرين المسيحيين في فلسطين.

Not only that. Eventually on 1 April 1902, after a period of negotiations between the Russian leaders of the Imperial Russian Orthodox Palestine Society and the Ottoman authorities, they recognised all thirty-seven schools and seminaries of the Society (the majority of which were in Palestine, with some in Syria and Lebanon) and the occasion was marked by public celebrations in Palestine, Syria and Russia.14 The impact of this important official Ottoman recognition of the activities of the Palestinian Orthodox Imperial Society extended beyond education into the encouragement of Russian mass pilgrimage to Palestine, which was also organised by the same society. In the early 20th century Russian pilgrims constituted nearly 80 per cent of all foreign Christian pilgrims to the Holy Land. As we shall see below, this Russian mass pilgrimage forced the Ottoman authorities to make further administrative adjustments and in 1906 the districts of Nazareth and Tiberias were added to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly to accommodate the new mass pilgrimage from Russia and the West in facilitating the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine.

كان بيضاس نتاجًا ليقظة تعليمية وفكرية شهدتها فلسطين في أواخر العهد العثماني. وقد استفاد من الموارد المحلية والإمبراطورية، مثل تلك التي وفّرتها الجمعية الإمبراطورية الروسية الأرثوذكسية في فلسطين، ليعبّر عن إحساس جديد بالهوية الفلسطينية الحديثة. والحق أن كثيرًا من أفكار بيضاس كانت جذرية، بل ثورية بمقاييس فلسطين في أواخر العهد العثماني. وبعد تخرّجه من مدرسة إعداد المعلمين في الناصرة، انتقل بيضاس إلى القدس، التي كانت آنذاك العاصمة الفكرية والثقافية لفلسطين في أواخر العهد العثماني. عمل مدرّسًا كبيرًا للغة العربية في مدرسة القديس جورج الأنجليكانية في القدس، ومترجمًا من الروسية إلى العربية لدى الجمعية الإمبراطورية الروسية الأرثوذكسية في فلسطين. وسافر أيضًا إلى روسيا عام 1892م.

Beidas was a product of the educational and intellectual awakening of late Ottoman Palestine. He was also utilising local and imperial resources such as those made available by the Russian Palestinian Orthodox Imperial Society to articulate a new sense of modern Palestinian identity. Indeed, many of Beidas’ ideas were also radical and even revolutionary by the standards of late Ottoman Palestine. After graduating from the Teacher Training Seminary in Nazareth, Beidas moved to Jerusalem, then the Palestinian intellectual and cultural capital of late Ottoman Palestine. He worked as a senior Arabic teacher at the Anglican St George’s School in Jerusalem and as a translator from Russian to Arabic for the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. He also travelled in Russia in 1892.

بيداس صاحب المواهب اللغوية والثقافية الاستثنائية، وكانت ترجماته من الروسية إلى العربية متأثرة بأعمال كبار الروائيين والشعراء الروس، ومنهم ألكسندر بوشكين، ونيكولاي غوغول، ودوستويفسكي، وليون تولستوي، ومكسيم غوركي. وقد طوّر بعض هؤلاء الكتّاب نقداً جذرياً للاستبداد، ومقاربات شعبية للتاريخ، وتماهياً مع حياة عامة الناس، وتركيزاً على الحرية والعدالة الاجتماعية. وكانت لدى تولستوي نظرة مثالية إلى الريف الروسي وإلى الفلاحين الروس، وقد أثّر ذلك في نظرة بيداس الإيجابية إلى الريف الفلسطيني وفلاحيه. وكان بيداس قد ترجم إلى العربية رواية بوشكين التاريخية «ابنة الكابتن»، ونشرها في بيروت عام 1898م. وأُسّست مجلته الأسبوعية «النفائس العصرية» بعد عشر سنوات، أي عام 1908م، في حيفا، وبدأت بنشر متسلسل للروايات الروسية الكلاسيكية التي كان بيداس يترجمها. ويُعدّ بيداس «رائد القصة الفلسطينية» (رائد القصة الفلسطينية) (مزّة 2015: 188).

Beidas’ exceptional linguistic and cultural talents and translations from Russian into Arabic were influenced by the works of leading Russian novelists and poets, including Alexander Pushkin, Nikolai Gogol, Dostoevsky, Leon Tolstoy and Maxim Gorky. Some of these authors had developed radical critiques of autocracy, popular approaches to history, identification with the lives of ordinary people and emphasis on freedom and social justice. Tolstoy had an idealistic view of the Russian countryside and Russian peasantry and this had an impact on Beidas’ positive views of the Palestinian countryside and peasantry. Beidas had already translated into Arabic and published in Beirut in 1898 Pushkin’s historical novel The Captain’s Daughter. Beidas’ weekly periodical, al-Nafais al-ʿAsriyyah (Modern Gems) was founded ten years later in 1908 in Haifa and it began by serialising the Russian classic novels Beidas was translating. Beidas is considered to be the ‘pioneer of the Palestinian short story’ (Raid al-Qissah al-Filastiniyyah) (Mazza 2015: 188)

وفي عام 1909 نشر كتاب «أحوال الاستبداد»، وهو من أوائل المؤلفات النقدية في اللغة العربية التي تناولت الحكم الاستبدادي بالتحليل. ولاحظ إدوارد سعيد، وهو قريب لبيداس، بذكاء أن مقالات بيداس وقصصه القصيرة ورواياته التاريخية وأعماله المترجمة في فترتي ما قبل الحرب وما بعدها، أدت دورًا مهمًا في بناء الهوية الوطنية الفلسطينية المبكرة ([Moore-Gilbert 2009: 182]).

and in 1909 he published The Conditions of Tyranny (Ahwal al-Istibdad), one of the earliest critical accounts of tyrannical rule to appear in the Arabic language. Edward Said, a close relative of Beidas, astutely observed that Beidas’ essays, short stories, historical novels and works of translation in the pre- and post-war periods played an important role in the construction of early modern Palestinian national identity (Moore-Gilbert 2009: 182).

ازدهرت الأدب والشعر الفلسطينيان والعربيان ازدهارًا عظيمًا في أواخر العهد العثماني، فظهرت ترجمات روائية جديدة، وصحافة، وتجارب تعليمية، ومجموعات مكتبات خاصة، فنشأت ذاكرة حيّة لتلك الحقبة في فلسطين، وهي ذاكرة أقوى بكثير في الثقافة العربية الحيّة منها عن عصر الأندلس الوسيط، على سبيل المثال.

The great flowering of Palestinian and Arab literature and poetry, of novel translations, journalism, educational experiments and private library collections during the late Ottoman period created a living memory of the period in Palestine, one much stronger in living Arab culture, than that of the mediaval al-Andalus period, for example.

بقيت مكتبة بيدس الشخصية في القدس، التي تضم أكثر من ستة آلاف كتاب، عرضةً للنهب، شأنها شأن مكتبات فلسطينية خاصة أخرى يملكها خليل السكاكيني وغيره من المقدسيين الفلسطينيين، وذلك على يد الإسرائيليين خلال نكبة عام 1948، وقد وُثّقت هذه الواقعة في كتاب «سرقة الكتاب العظيمة».[15] ويمكن لمجموعات بيدس وغيرها من المجموعات الكتابية الفلسطينية أن تُلقي ضوءًا كبيرًا على النهضة الفكرية الفلسطينية والوعي القومي في أواخر العهد العثماني. ومن الأمثلة على هذا الوعي الجديد ما نجده في المقدمة الجغرافية لترجمة بيدس لكتاب «وصف الأرض المقدسة» لأكيم ألكسيفيتش أوليسنيتسكي، المجلد الأول، الصادرة عام 1898.

Beidas’ own personal Jerusalem library of more than 6000 books was plundered, together with other Palestinian private libraries owned by Khalil Sakakini and other Palestinian Jerusalemites, by the Israelis during the 1948 Nakba and the episode was documented in The Great Book Robbery.15 Beidas’ and other Palestinian library collections can shed a great deal of light on the Palestinian intellectual renaissance and national consciousness in the late Ottoman period. An illustration of this new consciousness is found in the 1898 geographic Preface to Beidas’ translation of Akim Aleksyeevich Olesnitsky’s A Description of the Holy Land, Vol. 1

(also Foster 2016c) – the original version appeared in Russian in 187516 – by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. Beidas describes this as a publication of the Palestinian Orthodox Imperial Society. بيداس يصف هذا بأنه منشور للجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية. Bei Beidas also talks about the inadequate geographical works available in Arabic on his country ‘Palestine’ and about the indigenous ‘sons and daughters of Palestine’ (Abnaa Filastin, أبناء فلسطين ) and ‘their need for an extensive geographic work on their country’. Wait, I need to correct my output: the above contains mistranslated fragments. Here is the accurate translation: (also Foster 2016c) – الطبعة الأصلية ظهرت بالروسية عام 1875 [16] – عن طريق جمعية فلسطين الأرثوذكسية الإمبراطورية الروسية. يصف بيداس هذا بأنه منشور لجمعية فلسطين الأرثوذكسية الإمبراطورية. كما يتحدث بيداس عن قلة الأعمال الجغرافية المتوفرة بالعربية عن بلده «فلسطين»، وعن «أبناء فلسطين» الأصليين (أبناء فلسطين) و«حاجتهم إلى عمل جغرافي واسع عن بلدهم». وإذ كان بيداس يكتب إلى جمهور فلسطيني محلي، فقد كان يعلم أن كثيرين من الفلسطينيين على دراية وثيقة بالدلالات الأصلية لمصطلح أبناء فلسطين. يصف بيداس عمل أوليسنيتسكي على النحو التالي: «كتاب موسوع يصف بلاد فلسطين بأماكنها وأنهارها وبحيراتها وجبالها ووديانها». كما يتحدث عن استخدامه للعربية الاصطلاحية واختياره «التعبير البسيط المرتبط ارتباطًا وثيقًا بعقولنا».

(also Foster 2016c) – the original version appeared in Russian in 187516 – by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. Beidas describes this as a publication of the Palestinian Orthodox Imperial Society. Bei Beidas also talks about the inadequate geographical works available in Arabic on his country ‘Palestine’ and about the indigenous ‘sons and daughters of Palestine’ (Abnaa Filastin, أبناء فلسطين ) and ‘their need for an extensive geographic work on their country’. Writing to local Palestinian audiences, Beidas knew that many Palestinians would be closely familiar with the indigenous connotations of the term أبناء فلسطين . Beidas describes Olesnitsky’s work as follows: ‘an extensive book which describes the country of Palestine with its places, rivers, lakes, mountains and valleys’. He also talks about his use of idiomatic Arabic and his choice of ‘the simple expression which is closely related to [our] minds’.

تُشكّل أعمال بيدس ونشاطاته معلماً بارزاً في نشوء القومية الفلسطينية الحديثة، وذلك لأسباب متعددة. وتميّز تسعة عوامل إسهام بيدس العلمي والثقافي والجغرافي في المفهوم الحديث لفلسطين، وفي ظهور وعيٍ قومي إقليمي جديد في فلسطين أواخر القرن التاسع عشر:

Beidas’ work and activities present a landmark in the emergence of modern Palestinian nationalism for a variety of reasons. Nine factors distinguish the scholarly, cultural and geographic contribution of Beidas to the modern notion of Palestine and the emergence of new a territorial national consciousness in late 19th century Palestine:

• بيداس، وهو من أهل الجليل، كان يعمل انطلاقاً من مفهوم أوسع حديث لفلسطين، لا من الذاكرة الاجتماعية الإسلامية في العصور الوسطى المرتبطة بالإقليم التاريخي جند فلسطين فحسب.

• Beidas, a native of the Galilee, was working from a modern wider concept of Palestine – and not just from medieval Arab Islamic social memory associated with the historic province of Jund Filastin.

• يستخدم بيداس مصطلحي «فلسطيني» و«فلسطين» بشكل متزامن ومتبادل، وهي سمة مميزة للكتابات الفلسطينية الحديثة.

• Beidas uses the terms Palestinian and Palestine simultaneously and interchangeably, which is a hallmark of modern Palestinian writing.

• تبدأ المقدمة، التي تمتد على صفحتين، بالعبارة العربية «الحمد لله» («الحمد لله» هي الكلمة العربية لـ«الله»)، وهي عبارة يكثر المسلمون من ترديدها لمكانتها المحورية في الفاتحة، ولورودها في اسم النبي محمدﷺ وأقواله.

• The two-page Preface begins with the Arabic expression al-Hamdu Lillah (‘Praise be to Allah’, the Arabic word for ‘God’), an expression frequently invoked by Muslims due to its centrality to the first chapter of the Quran and the name and sayings of the Prophet Muhammad.

هذا التعبير يستخدمه أيضًا المسيحيون الناطقون بالعربية. لكن المقصود أن العمل موجَّه إلى جميع الفلسطينيين الناطقين بالعربية.

This expression is also used by Arabic-speaking Christians. But the implication is that work is aimed at all Arabic-speaking Palestinians.

• غياب أي إشارة إلى الصهيونية تماماً – على خلاف الكتابات الوطنية الفلسطينية بعد عقد من الزمن، وأشهر أمثلتها صحيفة فلسطين (1911) وكتابات روحي الخالدي (1913) (انظر أدناه) – ويشير هذا إلى ظهور هوية عثمانية فلسطينية ذات طبقتين، وبداية النهضة الثقافية الفلسطينية في فلسطين العثمانية المتأخرة – وهي نهضة سبقت الانشغال القومي اللاحق بالصهيونية.

• The complete absence of any reference to Zionism – in contrast with Palestinian national writings a decade later, the most famous examples of which are the newspaper Falastin (1911) and the writings of Ruhi al-Khalidi (1913) (see below) – and this points to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman identity and the beginnings of the Palestinian cultural renaissance in late Ottoman Palestine – a renaissance which preceded the subsequent national preoccupation with Zionism.

• إن السهولة التي يستخدم بها بيساس مصطلحات «فلسطين» و«بلدنا» و«الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية» دون الحاجة إلى تعريف هذه المصطلحات أو تقديم هذه الجمعية، يوحي بأمرين: (1) أن بيساس كان يعتقد أن قراءه العرب على دراية بهذه المصطلحات ويفهمون تمامًا ما قصده؛ (2)

• The ease with which Beisas uses the terms ‘Palestine’ and ‘our country’ and the ‘Palestinian Orthodox Imperial Society’ without the need to define or explain these terms or introduce this Society. This suggests two things: (1) Beisas thought that his Arab readers would be familiar with these terms and have a full understanding of what he meant; (2)

هذه المصطلحات وهذا الاسم العربي للجمعية كانت مستخدمة ومفهومة بشكل شائع من قبل.

these terms and this Arabic name of the Society were already commonly used and understood.

• جمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية كانت تدير دار ترجمة ونشر في القدس، وبعد عام 1889 واصلت عملها في فلسطين طوال تسعينيات القرن التاسع عشر تحت الاسم العربي: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية، وهو الاسم الذي يستخدمه بيداس في مقدمته لعام 1898.

• The Palestinian Orthodox Imperial Society ran a translation and publishing house in Jerusalem and after 1889 it operated in Palestine throughout the 1890s under the Arabic name: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية , the name Beidas uses in his 1898 Preface.

هذا المفهوم الجغرافي (الإقليمي) الحديث لفلسطين، الذي تبلور في أواخر القرن التاسع عشر على يد شخص تلقّى تعليمه في المدارس الحديثة في الجليل، خرج عن المفهوم الإسلامي الإقليمي التقليدي لفلسطين، كما وصفه أو أشار إليه العلماء المسلمون المقدسي، ومجير الدين، وخير الدين الرملي، وصالح بن أحمد التمرتاشي، في القرون العاشر والخامس عشر والسابع عشر على التوالي. وقد استُمدّ التصوّر الذي فهمه هؤلاء الكتّاب والقضاة المسلمون الأربعة من ولاية «جند فلسطين» الإسلامية في العصور الوسطى، التي كانت عاصمتها الرملة، إلا أن أرضها لم تشمل الجليل.

• This late 19th century modern geographic (territorial) concept of Filastin advanced by someone educated in the modern schools of Galilee departed from the traditional regional Islamic concept of Palestine described or referred to by the Muslim scholars al-Maqdisi, Mujir al-Din, Khair al-Din al-Ramli and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashiin in the 10th, 15th and 17th centuries respectively. The conception of Palestine understood by these four Muslim writers and qadis was derived from the medieval Muslim province of Jund Filastin, whose capital was al-Ramla, but whose territory did not include the Galilee.

• ومن الناحية التاريخية، كانت أسماء الشخصيات البارزة قبل الإسلام وفي ظله في فلسطين تُزاد إليها أسماء المدن، فكان الأفراد يُنسبون إلى بلداتهم؛ ومن أمثلة الشخصيات البارزة أو المتميزة من الفلسطينيين التي ذُكرت أعلاه:

• Historically, names of distinguished individuals before and under Islam in Palestine were augmented by adding town names to individual names: examples of prominent or distinguished Palestinians discussed above included:

• أنطيوخس الأسقلاني، في فلسطين خلال القرن الثاني قبل الميلاد.

• Antiochus of Ascalon, in 2nd century BC Philistia.

• عیسیٰ ناصری، پہلی صدی عیسوی میں۔

• Jesus of Nazareth, in the 1st century AD.

• يوسابيوس القيصري (ماريتيما)، في القرن الرابع الميلادي بفلسطين الأولى.

• Eusebius of Caesarea Maritima, in 4th century Palaestina Prima.

بروكوبيوس القيصري من قيصرية البحر (قيصرية ماريتيما)، في فلسطين الأولى في القرن السادس الميلادي.

• Prokopios of Caesarea Maritima, in 6th century Palaestina Prima.

• المقدسي (نسبةً إلى «القدس»، أي «المقدسي») في القرن العاشر ببلاد فلسطين

• Al-Maqdisi (of ‘al-Quds’, the ‘Jerusalemite’) in the 10th century province of Filastin.

• محمد اليازوري: محمد حسن بن علي اليازوري، من يازور، بلدة شرق يافا في إقليم جند فلسطين الفاطمي، وكان وزيراً للدولة الفاطمية من سنة 1050 إلى سنة 1058م.

• Muhammad al-Yazuri: Muhammad Hassan ibn Ali al-Yazuri, from Yazur, a town east of Jaffa in the Fatimid province of Jund Filastin, also vizier of the Fatimid state from 1050 to 1058.

• ابن حجر العسقلانی (۱۳۷۲–۱۴۴۹)، عالم شافعی سنّی بارز من القرون الوسطی، وكانت أسرته من عسقلان بفلسطين المملوكية.

• Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372–1449), a leading medieval Shafi’i Sunni scholar whose family originated in ‘Asqalan, Mamluk Palestine.

• خير الدين الرملي، «الرملي» نسبةً إلى الرملة، في فلسطين العثمانية في القرن السابع عشر.

• Kkair al-Din al-Ramli, ‘of al-Ramla’, in 17th century Ottoman Palestine.

• وعلى المستوى الشعبي الفلسطيني، كانت الأسماء الفردية تُربط أيضًا بمدنهم أو بلداتهم الأصلية، مثل «ابن عكا»، أي «ابن مدينة عكا»، أو بعشائرهم.

• On a popular Palestinian level, individual names were also linked to their home towns, such as ‘ibn Akka’, ‘son of Acre’, or after their clan:

مثل «ظاهر العمر الزيداني» أي «من آل الزيداني». وكانت الصيغ التقليدية للتعريف، سواء «عيسى الناصري» أو «جوليان من نورويتش» (نحو 1342–نحو 1416)، شائعة في أنحاء العالم كافة. وفي مقدمته لعام 1898، يتحدث البيداس، المولود في الجليل، عن «أبناء فلسطين»، وهو تعبير عام يعني «أهل فلسطين». وهذا الشكل المميز للتعريف بالانتماء إلى الأرض في أواخر القرن التاسع عشر يمثل خروجًا جذريًا عن جميع الصيغ التقليدية الأخرى للتعريف. وفي القرن العشرين لم تختفِ الصيغ التقليدية للتعريف تمامًا، بل أُضيف إليها هذا الشكل الجديد من التعريف بالانتماء الإقليمي والوعي الوطني الوطني (أي «أبناء فلسطين»). وفي العقود الأولى من القرن العشرين، عُرف التعبير الجمعي «أبناء فلسطين» (أبناء فلسطين) أيضًا باسم «شعب فلسطين» (شعب فلسطين، أي «أهل فلسطين») و«الشعب الفلسطيني» (الشعب الفلسطيني). لكن جذور هذا الوعي الوطني الإقليمي الجديد تعود إلى أواخر القرن التاسع عشر.

for example, Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘of the Zaydani clan’. The traditional forms of identification (whether ‘Jesus of Nazareth’ or ‘Julian of Norwich’, c. 1342–c. 1416) were common throughout the world. In his 1898 Preface, the Galilee-born Beidas talks about the ‘sons of Palestine’, a generic term for the ‘people of Palestine’. This distinct territorial form of identification in the late 19th century is a radical departure from all other traditional forms of identification. In the 20th century the traditional forms of identification did not disappear completely, but they were augmented by this new form of territorial identification and patriotic consciousness (the ‘sons of Palestine’). In the early decades of the 20th century the collective ‘sons of Palestine’ ( أبناء فلسطين ) also became known as Sha’b Filastin ( شعب فلسطين , ‘people of Palestine’) and the ‘Palestinian people’ ( الشعب الفلسطيني ). But the roots of this new territorial national consciousness are found in the late 19th century.

• اليوم تعمل الجمعية علنًا وتدير مشاريع اجتماعية وتعليمية متنوعة في فلسطين والشرق الأدنى تحت الترجمة العربية للاسم الذي ذكره بيداس في مقدمته لعام 1898: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية. وفي يونيو ويوليو 2012، احتفاءً بالذكرى المئة والثلاثين لتأسيس الجمعية وبداية عملها في فلسطين عام 1882، افتتحت الجمعية المركز الروسي للعلوم والثقافة في بيت لحم، ونظّمت احتفالات متنوعة في موسكو برعاية الحكومة الروسية. وبعد عامين، في 3 سبتمبر 2014، أُطلق رسميًا فرع الجليل للجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية في المركز الأرثوذكسي العربي في الناصرة، الذي حافظ، رغم تغير الظروف في الناصرة، على الاسم «الفلسطيني» البالغ من العمر 132 عامًا دون تغيير. وكان من بين المتحدثين في حفل الناصرة الرسمي ممثلون رسميون روس، وحنا أبو حنا من حيفا، مؤلف كتاب حديث باللغة العربية بعنوان «بدايات النهضة الفلسطينية»، الذي ألقى محاضرة عن الأنشطة الثقافية الرائدة للجمعية في فلسطين في أواخر العهد العثماني. ومن الجدير بالذكر أيضًا أن عددًا كبيرًا من الفلسطينيين الذين تعلموا في «مدارس المسكوبية» في أواخر العهد العثماني في فلسطين انضموا لاحقًا إلى الأحزاب الوطنية الفلسطينية خلال فترة الانتداب البريطاني، وانضم بعضهم أيضًا إلى الحزب الشيوعي الفلسطيني خلال الفترة نفسها.

• Today the Society operates publicly and runs various social and educational projects in Palestine and the Near East under the Arabic rendition of the name cited by Bedas in his 1898 Preface: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية . In June and July 2012, to mark the 130th anniversary of the Society’s foundation and start of its operation in 1882 in Palestine, the Society opened the Russian Centre for Science and Culture in Bethlehem and staged various celebrations in Moscow sponsored by the Russian government. Two years later, on 3 September 2014, a Galilee branch of the Imperial Russian Orthodox Palestinian Society was officially launched at the Arab Orthodox Centre in Nazareth which, despite the change in the circumstances of Nazareth, kept the 132-year-old ‘Palestinian’ name intact. Speakers at this official Nazareth ceremony included Russian official representatives and Hanna Abu Hanna, of Haifa – author of a recent work in Arabic on The Beginnings of the Palestinian Renaissance – who lectured on the seminal cultural activities of the Society in late Ottoman Palestine. It is also worth noting that a significant number of Palestinians educated in ‘al-Maskob schools’ in late Ottoman Palestine later joined Palestinian national parties during the British Mandatory period; some also joined the Palestine Communist Party (PCP) during the same period.