في ظل الدولة العثمانية (١٥١٧–١٩١٧م)، استُعملت فلسطين بوصفها مصطلحًا عامًا يُشير إلى البلاد ذات الأغلبية العربية المسلمة في منطقة الشام الجنوبية، وبوصفها مصطلحًا اجتماعيًا وثقافيًا لدى أهل فلسطين الأصليين. وقد بلغت فلسطين ذات الأغلبية المسلمة في هذه المرحلة تقليدًا قويًا في الفقه الإسلامي العربي، وهو من أهم المقومات لأي شعور بالكيان السياسي المستقل. وقد عزز العهد العثماني الطويل الروابط التاريخية الوثيقة أصلًا بين فلسطين ومنطقة بلاد الشام، وهو مصطلح جغرافي إسلامي عربي نشأ في صدر الإسلام، ويشير إلى أراضي سوريا وفلسطين والأردن وجنوب تركيا اليوم، بينما كان لفظ الشام يُطلق في كثير من الأحيان على المدينة المحددة دمشق (الشام).

Under the Ottoman Empire (1517‒1917), Palestine was used both as a general term to describe the predominantly Arab Muslim country in the southern Sham region, and as a social and cultural term among the indigenous people of Palestine. By this stage, Muslim-majority Palestine had developed a strong tradition of Arab Islamic jurisprudence, one of the most crucial requirements of any sense of autonomous polity. The long Ottoman period reinforced the already close historic links between Palestine and the al-Sham region, an Arab Islamic geographic term which had been coined during the early Islamic period and referred to the territories of present-day Syria, Palestine, Jordan and southern Turkey, while al-Sham often referred to the specific capital city of Damascus (al-Sham).

لم يكن «فلسطين» تسميةً رسمية في ظل العثمانيين، وكان بعض العرب في تلك الفترة يُشيرون إلى المنطقة باسم «الشام»، وهو مصطلح لا ينبغي الخلط بينه تلقائيًا أو حصريًا وبين سوريا الحالية، ولا بينه وبين الأسطورة الحديثة المسماة «سورية الجنوبية»، أو كما يواصل بعض المثقفين العرب الادعاء، «سوريا الجنوبية».[1] وقد نشأ مصطلح «سوريا الجنوبية» واشتهر في الفترة بين عامي 1919 و1920، وانحدر من تيارين حديثين: (أ) الأيديولوجيا القومية السورية (القومية) في أواخر القرن التاسع عشر؛ و(ب) الظروف التي أحاطت بتشكيل النظام القومي العربي في دمشق بقيادة الأمير فيصل في عامي 1919 و1920 (انظر أدناه).

Palestine was not an official designation under the Ottomans and some Arabs during this period referred to the area as al-Sham, a term which should not be conflated automatically or exclusively with present-day Syria and the modern myth of Suriyya al-Janubiyyah or, as some Arab intellectuals continue to assert,1 ‘Southern Syria’. The term ‘Southern Syria’ was invented and popularised in 1919‒1920, and was derived from two modern currents: (a) a late 19th century Syrian qawmi (nationalist) ideology; and (b) the circumstances surrounding the formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus headed by Emir Faisal in 1919‒1920 (see below).

سواءٌ أكانت «سوريا الجنوبية» مرتبطةً أيضًا بالتسمية الرومانية القديمة سوريا-فلسطينا أم لا، فليس ذلك واضحًا، إلا أن الذكريات المحلية المشتركة عن فلسطين الإسلامية في العصور الوسطى وفلسطينا البيزنطية ظلّت حيّةً طوال العهد العثماني، سواءٌ في فلسطين أو في أوروبا.

Whether or not ‘Southern Syria’ was also related to the ancient Roman designation Syria-Palaestina is not clear, yet the indigenous, shared memories of medieval Arab Islamic Filastin and Byzantine Palaestina were kept alive throughout the Ottoman period both in Palestine and in Europe.

الحداثات في فلسطين لها بدايات متعددة ومصادر متعددة.

Modernities in Palestine have multiple beginnings and multiple sources.

وعلى الرغم من أن الجذور الاجتماعية والإقليمية والسمات المميزة للهوية الفلسطينية الحديثة تعود إلى الفترة ما قبل الحديثة، فإن ملامحها الحديثة المتميزة تطورت تدريجياً، بوعي وبدون وعي، منذ بداياتها المبكرة في القرن الثامن عشر إلى القرنين التاسع عشر والعشرين. وقد تأثر هذا التطور بمجموعة من السمات الاجتماعية والثقافية، ومنها الذكريات الاجتماعية والتراث الثقافي لولاية جند فلسطين العربية الإسلامية في العصور الوسطى ([Gerber 1998a, 2008]).

Although the social and regional roots and markers of modern Palestinian identity are found in the pre-modern period, its distinct modern features evolved gradually, both consciously and unconsciously, from its early beginnings in the 18th century into the 19th and 20th centuries. This evolution was influenced by a range of social and cultural markers including the social memories and cultural heritage of the medieval Arab Muslim province of Jund Filastin (Gerber 1998a, 2008).

تتجلّى القوة التي تميّز التراث الفقهي الإسلامي العربي في فلسطين، وتعود جذور الوعي الاجتماعي والثقافي والجغرافي الحديث لفلسطين (فلسطين) بوصفها كياناً سياسياً متميزاً و«هوية إقليمية قائمة على الأرض»، إلى أعمال خير الدين الرملي (1585–1671)، أحد أبرز فقهاء فلسطين في كل العصور، وأحد أبرز الفقهاء المسلمين وكبار المفكرين والكتّاب في فلسطين العثمانية في القرن السابع عشر (Tucker 2002; Gerber 1998b). وكان الرملي من أهل الرملة، ونُسب إليها، إذ كانت لقروني طويلة العاصمة الإدارية المدنية لإقليم جند فلسطين وحامية عسكرية كبرى في فلسطين العثمانية. وكان الرملي مالكاً للأراضي ومزارعاً في فلسطين في القرن السابع عشر، وظل ذريته، الخيريون، ملاكاً أثرياء للأراضي وشخصيات بارزة في البلدة نحو ثلاثة قرون، حتى نكبة عام 1948.

Palestine’s strong tradition of Arab Islamic jurisprudence and the roots of the modern social, cultural and geographic consciousness of Filastin as a distinct polity and ‘regional territorially based identity’ can be traced to the works of Khair al‑Din al‑Ramli ( 1585 ,خير الدين الرملي –1671), one of the most extraordinary Palestinian jurists of all times and a prominent 17th century Islamic jurist, public intellectual and writer in Ottoman Palestine (Tucker 2002; Gerber 1998b). Al-Ramli was a native of al-Ramla, and he was named for the town which was for centuries the administrative secular capital of the province of Jund Filastin and a major garrison town in Ottoman Palestine. Al-Ramli was a landowner and farmer in 17th century Palestine, and his descendants, the Khairis, remained wealthy farmers and prominent figures in the town for nearly three centuries until the 1948 Nakba.

خلال فترة الانتداب البريطاني، شغل مصطفى خيري منصب القاضي وعمدة الرملة لسنوات طويلة، وكانت أسرته تملك السينما الوحيدة في المدينة. وفي القرن السابع عشر اشتهر خير الدين الرملي بإصداره مجموعة من الفتاوى عُرفت بـ«الفتاوى الخيرية» (الفتاوى الخيرية)، وقد جُمعت في صورتها النهائية عام 1670م.

During the British Mandatory period, Mustafa Khairi served for four years as qadi and a long-time mayor of al-Ramla, and his family owned the only cinema in the town. In the 17th century Khair al-Din al-Ramli became well known for issuing a collection of fatwas (religious edicts) known as al-Fatawa al-Khairiyyah ( الفتاوى الخيرية ) – compiled into final form in 1670

– الذي أصبح ذا تأثير واسع في المذهب الحنفي السني للفقه ليس في فلسطين فحسب، بل في سائر المنطقة العربية خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر (الإصلاحي 2008)، وكان فقهه ذا صلة وثيقة بالوقف الذري، وملكية الأراضي، والعلاقات الزراعية في فلسطين.

– that became highly influential in the Sunni Hanafi school of jurisprudence (fiqh) not only in Palestine but throughout the Arab region in the 18th and 19th centuries (Islahi 2008) and his jurisprudence was highly relevant to family waqf, landownership and agrarian relations in Palestine.

فلسطين نفسها قد طوّرت تقليدًا قويًا في الفقه الإسلامي، وأحد مؤسسي المذاهب السنية الأربعة الكبرى في الفقه الإسلامي، الإمام الشافعي (767–820م)، وُلد في غزة (Haddad 2007:

Filastin itself had developed a strong tradition of Islamic jurisprudence and one of the founders of the four great Sunni schools of Islamic jurisprudence, Imam al-Shafi’i (767–820 AD), was born in Gaza (Haddad 2007:

189‒190، 193). كان الشافعي فقيهًا بارعًا، وقد عُرف بأنه أُذن له بإصدار الفتاوى وهو في سن صغيرة جدًا. وفي فلسطين في القرن السابع عشر، كانت الفتاوى الخيرية ذات أبعاد عملية كبيرة، وتُعد وثيقة معاصرة لتلك الفترة، إذ تقدّم رؤية معقدة للعلاقات الزراعية في فلسطين، فقد كان الرملي فقيهًا ومزارعًا ومالكًا للأراضي. ومن المعروف أنه جمع مكتبة كبيرة. كما استورد أنواعًا متعددة من البذور من مصر وأدخلها إلى منطقة الرملة (الإصلاحي 2008). ولا بد أن مصطلحات الرملي وكتابه الفتاوى الخيرية كانت معروفة أيضًا لدى القائمين على المحاكم الشرعية في القدس في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.

189‒190, 193). A brilliant jurist, al-Shafi’i was known to have been authorised to issue fatwas at very young age. In 17th century Palestine al-Fatawa al-Khairiyyah had major practical dimensions and offers a contemporary record of the period, giving a complex view of agrarian relations in Palestine, as al-Ramli was a jurist, farmer and landowner. He is known to have amassed a big library. He also imported a variety of seeds from Egypt and introduced them to the district of al-Ramla (Islahi 2008). Al-Ramli’s terminology and al-Fatawa al-Khairiyyah would also have been known to the administrators of the Sharia Courts in Jerusalem in the 18th and 19th centuries.

إنّ الطريقة التي استخدم بها خير الدين الرملي ومجير الدين العُليمي وغيرهما من كبار الفقهاء والكتّاب الفلسطينيين المسلمين مصطلح «فلسطين» للإشارة إلى «البلد» بوصفه فلسطين، أو إلى «بلدنا» (بلادُنا)، في القرنين الخامس عشر والسابع عشر الميلاديين، تدلّ على أنّ المفهوم الإقليمي لفلسطين ظلّ حيًّا تمامًا في الذاكرة الاجتماعية والثقافية للمسلمين الفلسطينيين طوال العصرين المملوكي والعثماني المبكر. ويدحض هذا أيضًا الادعاءَ غير المسنَد بأنّ مصطلح فلسطين «قد نُسي تمامًا لدى العرب المحليين، وأعادته إليهم الطوائف المسيحية العربية على صلة بأوروبا» (Krämer 2011: 16). وقد استعان عدد من الباحثين بمؤلفات مجير الدين والرملي (مثل Tucker 2002؛ Gerber 1998a، 2008:

The way Khair al-Din al-Ramli, Mujir al-Din al-ʿUlaymi and other leading Palestinian Muslim jurists and writers used the term Filastin to refer to the ‘country’ as Palestine, or to ‘our country’ (biladuna), in the 15th to 17th centuries suggests that the territorial notion of Palestine was still very much alive in Palestinian Muslim social and cultural memory throughout the Mamluk and early Ottoman periods. This also contradicts the unfounded claim that the term Palestine ‘had been entirely forgotten by local Arabs, and that it was brought back to them by Arab Christians in touch with Europe’ (Krämer 2011: 16). Several scholars used the works of Mujir al-Din and al-Ramli (for instance, Tucker 2002; Gerber 1998a, 2008:

50‒51) لتتبع الجذور ما قبل الحديثة لظهور وعيٍ اجتماعيٍّ وإقليميٍّ فلسطينيٍّ في طور التكوّن. ويشرح حاييم غيربر في كتابه «تذكّر فلسطين وتخيّلها: الهوية والقومية من الحروب الصليبية حتى الوقت الحاضر» قائلاً:

50‒51) to trace the pre-modern roots of the emergence of embryonic Palestinian social and territorial consciousness. In Remembering and Imagining Palestine: Identity and Nationalism from the Crusades to the Present Haim Gerber explains:

The term ‘Palestine’ appears later as well. The next writer to use the name ... lived two and a half centuries after Mujir al-Din, an independent mufti and legal scholar in al-Ramla in the seventeenth century, who left for posterity a most important collection of fatwas (Islamic legal discussions of questions posed by members of the public). A fatwa is a public document, to be read and used (sometimes in courts) by all sorts of people, probably literate, and it is my understanding that the language employed could not have been invented by the mufti. Nor was Khyar al-Din al-Ramli an obscure personality. Quite the reverse: all legal jurists from Syria and Palestine after the seventeenth century used this material intensively and unquestionably knew every fatwa in it inside out. All this information becomes important if we bear in mind that on several occasions Khayr al-Din al-Ramli calls the country he was living in Palestine, and unquestionably assumes that his readers do likewise. What is even more remarkable is his use of the term ‘the country’ and even ‘our country’ (biladuna), possibly meaning that he had in mind some sort of a loose community focused around that term. (Gerber 2008: 50; also Gerber 1998a)

The term ‘Palestine’ appears later as well. The next writer to use the name ... lived two and half centuries after Mujir al-Din, an independent mufti and legal scholar in al-Ramla in the seventeenth century, who left for posterity a most important collection of fatwas (Islamic legal discussions of questions posed by members of the public). A fatwa is a public document, to be read and used (sometimes in courts) by all sorts of people, probably literate, and it is my understanding that the language employed could not have been invented by the mufti. Nor was Khyar al-Din al-Ramli an obscure personality. Quite the reverse: all legal jurists from Syria and Palestine after the seventeenth century used this material intensively and unquestionably knew every fatwa in it inside out. All this information becomes important if we bear in mind that on several occasions Khayr al-Din al-Ramli calls the country he was living in Palestine, and unquestionably assumes that his readers do likewise. What is even more remarkable is his use of the term ‘’the country’ and even ‘our country’ (biladuna) possibly meaning that he had in mind some sort of a loose community focused around that term. (Gerber 2008: 50; also Gerber 1998a)

أما أدب فضائل القدس الإسلامي، وكتابات خير الدين الرملي، من الرملة-فلسطين، وكاتب ومواطن فلسطيني مسلم آخر في القرن السابع عشر، هو صالح بن أحمد التمرتاشي (توفي نحو سنة 1715)، من غزة في فلسطين، فإنها تمنحنا بُعدًا آخر في التطور متعدد الخطوط لمفهوم فلسطين خلال أواخر العهد العثماني. كتب التمرتاشي، في أثناء العهد العثماني الوسيط، مؤلفًا إسلاميًا في فضائل القدس بعنوان: «الخبر التام لذكر الأرض المقدسة وحدودها وذكر أرض فلسطين وحدودها والشام» (الخبر التام لذكر الأرض المقدسة وحدودها وذكر أرض فلسطين وحدودها والشام) (التمرتاشي 1695-1696؛ التركي 1998؛ العنبسي 1992؛ غيربر 2008: 50-51). يستخدم التمرتاشي مصطلحات: فلسطين، وأرض فلسطين، وأهل فلسطين، وحدود فلسطين (حدود فلسطين)، وذكر فلسطين (ذكر فلسطين) لوصف بلده. لا يبتكر التمرتاشي معرفة جديدة عن فلسطين. ففي مخطوطته، التي نجت منها أربع نسخ منقولة عن الأصل، منها اثنتان في مركز إحياء التراث الإسلامي في أبو ديس (القدس) ونسخة في مكتبة السليمانية في إسطنبول (التركي 1998: 2-4)، يعيد إنتاج المعرفة المتاحة محليًا والذاكرة الاجتماعية لفلسطين العربية الإسلامية. وفي أواخر القرن السابع عشر يستعين التمرتاشي بعمل من القرن الخامس عشر لمواطن آخر، هو مجير الدين، «الأنس الجليل بتاريخ القدس والخليل»، في إعادة بناء حدود فلسطين، التي امتدت وفقًا له ولمجير الدين من العريش/رفح في الجنوب إلى اللجون (في مرج ابن عامر) في الشمال. وكل ذلك يدل على أن الذاكرة الاجتماعية والإدارية والجغرافية لفلسطين لدى الفلسطينيين الأصليين كانت حيّة جدًا في القرنين السابع عشر والثامن عشر. في القرون من الخامس عشر إلى السابع عشر كانت الذكريات المعاشة والحيّة لدى الفلسطينيين المحليين عن فلسطين الإسلامية أقوى بكثير من الذكريات التاريخية عن الأندلس الإسلامية لدى العرب والمسلمين اليوم. وتُظهر هذه الذكريات المعاشة أيضًا أن مصطلح الشام لم يُزِح فكرة فلسطين الأصيلة الراسخة في الجذور طوال الفترة العثمانية. بل إن المصطلحين الجغرافيين تعايشا في الذاكرتين الاجتماعية والثقافية للفلسطينيين الأصليين، وكانا يكمل أحدهما الآخر لأغراض عملية.

The Islamic Fada’il al-Quds (Merits of Jerusalem) literature and the works of Khair al-Din al-Ramli, of al-Ramla-Filastin, and another Palestinian Muslim compatriot and writer in the 17th century, Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi (died in c. 1715), of Gaza, in Filastin, give us another dimension to the multi-linear evolution of the concept of Palestine in the course of the late Ottoman period. Al-Tumurtashi wrote during the middle Ottoman period an Islamic Merits of Jerusalem work entitled: The Complete Knowledge in Remembering the Holy Land and its Boundaries and Remembering the Land of Palestine and its Boundaries and al-Sham (Al-Khabar al-Tam for Dhikr al-Ard al-Muqaddasah wa-Hududiha wa-Dhikr Ard Filastin wa-Hududiha wa-Sham) (al-Tumurtashi 1695‒1696; al-Turk 1998; Anabsi 1992; Gerber 2008: 50‒51). Al-Tumurtashi uses the terms Filastin, the land of Palestine (ard Filastin), the people of Palestine (ahl Filastin) the boundaries or borders of Palestine (hudud Filastin, حدود فلسطين ) and memory of Palestine (dhikr Filastin, ذكر فلسطين ) to describe his own country. Al-Tumurtashi does not create new knowledge on Palestine. In his manuscript – of which four copies based on the original manuscript have survived, including two at the Centre for the Revival of Islamic Heritage in Ab-Dis (Jerusalem) and one at the Süleymaniye Library in Istanbul (al-Turk 1998: 2‒4) – he reproduces locally available knowledge and social memories of Arab Islamic Filastin. In the late 17th century al-Tumurtashi uses a 15th century work by another compatriot, Mujir al-Din, Al-Uns al-Jalil bi-Tarikh al-Quds wal-Khalil, in his reconstruction of the boundaries of Filastin, which, according to him and Mujir al-Din, extended from al-‘Arish/Rafah in the south to al-Lajjun (in Marj Ibn ‘Amer) in the north. All this demonstrates that the social, administrative and geographic memories of Palestine among indigenous Palestinians were very much alive in the 17th and 18th centuries. In the 15th‒17th centuries among local Palestinians these centuries of lived and living memories of Islamic Filastin would be far more powerful than the historical memories of Islamic Spain (al-Andalus) among Arabs and Muslims today. These lived memories also show that the term al-Sham did not displace the indigenous, deeply rooted idea of Filastin throughout the Ottoman period. In fact, the two geographical terms coexisted in indigenous Palestinian social and cultural memories, and, for practical purposes, complemented each other.

في أوروبا، جعلت ثورة الطباعة المصطلح اللاتيني Palaestina والمصطلح الإنجليزي Palestine أكثر انتشارًا وتداولًا في زمن عصر النهضة الأوروبية. ثم تسارعت ثورة الطباعة والنشر في عصر التنوير، مع إشارة واعية إلى التراث اليوناني والروماني الكلاسيكي عمومًا، وإلى التراث الكلاسيكي لفلسطين على وجه الخصوص. وقد سبق أن بيّن الباحثون أن الأعمال الكلاسيكية الرئيسة (اليونانية والرومانية) التي وصفت جغرافية فلسطين الكلاسيكية وطبوغرافيتها وإثنوغرافيتها، في العصر الكلاسيكي وأواخر العصور القديمة، بوصفها بلدًا يمتد من فينيقيا شمالًا إلى مصر جنوبًا، قد انتشرت على نطاق واسع في أوروبا خلال عصر الكشوف الجغرافية الكبرى، من أواخر القرن الخامس عشر حتى القرن الثامن عشر. وكذلك كان المفكرون والفلاسفة وعلماء اللاهوت البيزنطيون المسيحيون الكلاسيكيون الشهيرون في فلسطين البريمة (غزة وقيسارية الماريتيما وعسقلان)، والتراث الديني والثقافي لفلسطين، موضع اهتمام الكتّاب في عصر النهضة.

In Europe the printing press revolution made sure that the Latin term Palaestina and English term Palestine increased their circulation at the time of the European Renaissance. The printing and publication revolution accelerated during the Age of Enlightenment with conscious reference to the classical Greek and Roman heritage in general and the classical heritage of Palestine in particular. It has already been shown that during Europe’s Great Age of Exploration from the end of the 15th century to the 18th century key classical (Greek and Roman) works, which described the geography, topography and ethnography of classical and Late Antiquity Palaestina as a country from Phoenicia in the north to Egypt in the south, were circulated widely in Europe. The famous classicising Christian Byzantine intellectuals, philosophers and theologians of Palaestina Prima (of Gaza, Caesarea Maritima and Ascalon) and the religio-cultural heritage of Palaestina were also of interest to Renaissance authors.

في الواقع، أصبح الاسم فلسطين في الذاكرة الجماعية الأوروبية المبكرة (سواء باللاتينية أو باللغات الأوروبية المحلية) التسمية الأكثر شيوعاً للبلاد (انظر، على سبيل المثال، Plett 2004: 512). ويتجلى أن اسم فلسطين ظل الأكثر استعمالاً طوال العصر الحديث المبكر والعصر الحديث في مسرحيات ويليام شكسبير.

In fact, in early modern European collective memory the name Palestine (both in Latin and European vernaculars) became the most common designation of the country (see, for instance, Plett 2004: 512). The fact that the name Palestine remained the most commonly used throughout the early modern and modern eras is evident in William Shakespeare’s plays.

كان كتاب «Syntagma Musicum» (المجلدات الأول إلى الثالث) موسوعةً علمية من تأليف عالم الموسيقى الألماني ميخائيل برايتوريوس (1571–1621)، وهو من أكثر الملحنين والأكاديميين الموسيقيين تنوعًا في القرن السابع عشر. نُشر في فيتنبرغ وفولفنبوتل على ثلاثة أجزاء بين عامي 1614 و1620، ويُعدّ من أكثر المصادر البحثية استخدامًا في نظرية الموسيقى في العصر الحديث المبكر (Herbert 2006: 87). وكعادة عصره، يصف المجلد الثاني، «De Organographia»، الآلات الموسيقية واستعمالها، ويشير إلى آلات قديمة من «فلسطين وآسيا الصغرى واليونان» (المجلد الثاني، ورقة 4).

Syntagma Musicum (Vols. I‒III) was an encyclopaedic work by German musicologist Michael Praetorius (1571–1621), one of the most versatile composers and musical academics of the 17th century. Published in Wittenberg and Wolfenbüttel in three parts between 1614 and 1620, it is one of the most commonly used research sources for music theory of the early modern period (Herbert 2006: 87). Typical of its period, the second volume, De Organographia, describes musical instruments and their use, and refers to early instruments of ‘Palestine, Asia Minor and Greece’ (Vol. II, fol. 4).

تُعدّ نقطتان محوريتين في رسم الخرائط والكتابة عن فلسطين في أوروبا الحديثة:

Two points are central to modern European mapping of and writing about Palestine:

• ظلّت مقاطعة فلسطين مرادفةً للمفهوم المسيحي لـ«الأرض المقدسة» (Terra Santa)، أي الأرض المقدّسة.

• Provincia Palaestina remained synonymous with the Christian notion of Terra Santa, or the Holy Land.

• وكما هو الحال في التصور الرومانی والبيزنطي (لا كما في التصور الإسلامي الوسيط)، كان تصور فلسطين دائماً واسعاً بما يكفي ليشمل الجليل وعكا. بل إن ذلك كان قائماً طوال الفترتين المبكرة والحديثة (ولا سيما منذ القرن السابع عشر فصاعداً)

• Like the Roman and Byzantine conceptualisation (but unlike the medieval Islamic idea), the conceptualisation of Palestine was always sufficiently wide to include the Galilee and Acre. Indeed, throughout the early and modern periods (especially from the 17th century onwards)

لقد طُبعت ونُشرت في أوروبا عشرات الخرائط والكتب، بلغات عديدة، تحت تسمية «فلسطين» أو «خريطة فلسطين»، وقد تضمّن كثير من هذا الأدب الأوروبي عكّا والجليل ضمن بلاد فلسطين. وكان هذا التصوّر الأوروبي لفلسطين هو الذي أثّر في إعادة التصوّر العثماني المتأخر لها، وفي الكتيّب العسكري العثماني المسمّى «رسالة فلسطين» (انظر أدناه).

dozens of maps and books were printed and published in Europe (in many languages) under the designation ‘Palestine’ or ‘Map of Palestine’ and in much of this European literature the country of Palestine included Acre and the Galilee. It was this European notion of Palestine which influenced late Ottoman reconceptualisation and the Ottoman military handbook named Filastin Risalesi (see below).