فرع فلسطين أخبرني بفرع فلسطين:

Branch from Palestine Tell me the Palestine branch:

أين نشأتَ، وأين تزدهر؟

Where you grew up, where are you blooming?

أَيُّ نَوْعٍ مِنَ التِّلَالِ، وَبَعْضُ الْوِدْيَانِ كَانَتْ زِينَتُكَ؟

What kind of hills, some valleys Your decoration was?

أنتَ كنتَ المياهَ الطاهرةَ للأردن، شعاعُ الشرقِ داعَبَكَ، والليلُ نسيمُ الجبالِ في لبنان... أنتَ تقفُ، غصنُ القدس، مزارُ الوقتِ الصحيح! مصابيحُ شعاعِ الغسقِ الشفاف، وتابوتُ الصليب، رمزُ المقدّس...

You were the pure waters of the Jordan East beam caressed you, Night is the wind in the mountains of Lebanon … You stand, the branch of Jerusalem, Shrine of the correct time! Transparent dusk beam lamps, And the ark of the cross, the symbol of the holy ...

میخائیل یوریوچ لیرمونتوف، ۱۸۳۷2

(Mikhail Yuryevich Lermontov 1837)2

يُعدّ أحدَ الأعياد المسيحية التي تسبق عيد الفصح، ويُحيي ذكرى دخول يسوع المنتصِر إلى القدس. وقد جسّدت قصيدة «غصن النخيل من فلسطين» (Vetka Palestiny) للشاعر ميخائيل يوريفيتش ليرمونتوف (1814–1841)، التي نُشرت عام 1837، الاستشراقَ الروسي وفلسطينَ في أواخر العهد العثماني. وهو شاعر رومانسي روسي بالغ التأثير، يُلقَّب أيضًا «شاعر القوقاز»، وهو أبرز شخصيات الشعر الروسي بعد وفاة ألكسندر بوشكين عام 1837. وتتردّد في القصيدة أصداءٌ قوية من الرومانسية الأوروبية (1800–1850)، وتُذكّر بقصيدة رجينالد هيبر الرومانسية (1803). وتُعيد هذه القصيدة الرومانسية الإنجيلية لليرمونتوف إحياءَ قصص الأناجيل، وقصص حجّ الروس إلى فلسطين في القرن التاسع عشر، وقد جرى ثلاثة أرباع ذلك الحج في عيد الفصح (هامل وهامل، 1995). وقد استلهم هذا الشعر التبشيري المخيّلةَ الدينية للبلد الذي أطلق عليه الشاعر اسم «فلسطين»، مع أن ليرمونتوف لم يزره قط (ميرلو، 2013). وفي القرن التاسع عشر، سارت التمثيلات الاستشراقية الأرثوذكسية الروسية لفلسطين جنبًا إلى جنب. والأهم من ذلك أن الكتابات الروسية عن هذا البلد، والنشاطات السياسية الروسية فيه، كان لها أثر كبير في تصوّر فلسطين في أواخر العهد العثماني وفهمها، وفي الأحداث الفعلية التي شهدتها.

Palm Sunday is a Christian feast before Easter which commemorates Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. The 1837 poem Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine) by Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), a highly influential Russian Romantic poet also called ‘the poet of the Caucasus’ and the most important figure of Russian poetry after Alexander Pushkin’s death in 1837, encapsulated Russian Orientalism and late Ottoman Palestine. With strong echoes of European Romanticism (1800‒1850), the 1803 romantic poem by Reginald Heber, Lermontov’s romantic-evangelical poem evokes the stories both of the Gospels and of Russian pilgrimage to Palestine in the 19th century, three-quarters of which pilgrimage took place at Easter (Hummel and Hummel 1995). This evangelising poetry was inspired by the religious imagination of the country the poet called ‘Palestine’, although Lermontov had never visited it (Merlo 2013). In the 19th century Russian Orientalist Orthodox representations of Palestine went hand in hand. Crucially, Russian writings on, and political activities in the country had a major impact on the perception, conception and actual events of late Ottoman Palestine.

في عام 1820 كان ديمتري داشكوف، الدبلوماسي والمستشار الثاني في السفارة الروسية في إسطنبول، أول كاتب روسي يزور فلسطين حاجاً. وقد كتب أيضاً مقالاً بعنوان «عن رحلاته» ([Merlo 2013]). والواقع أن كثيراً من التمثيلات الروسية التاريخية والأدبية لفلسطين في القرن التاسع عشر كانت في حقيقتها وصفاً وسرداً لرحلات الحجاج الروس ([Hopwood 1969: 10]; [Merlo 20133]). وفي عام 1848

Earlier in 1820 Dmitrij Daškov, a diplomat and the second counsellor of the Russian Embassy in Istanbul, was the first Russian writer who went to Palestine as a pilgrim. He also wrote an essay entitled on his travels (Merlo 2013). In fact, many of the Russian historical and literary representations of Palestine in the 19th century were actual descriptions and narrations of Russian pilgrims (Hopwood 1969: 10; Merlo 20133). In 1848

نيكولاي غوغول (١٨٠٩–١٨٥٢)، الشخصية الرائدة للواقعية الأدبية الروسية، قام بحجّ إلى فلسطين. وكانت التصويرات الاستشراقية الرومانسية لفلسطين عند ليرمونتوف وغيره من الرومانسيين الروس في القرن التاسع عشر تستحضر أيضًا تاريخ المسيحية الأولى وفلسطينا في ظل البيزنطيين، وهي الحقبة التي، كما رأينا في الفصل الرابع، أصبحت فيها كنيسة فلسطين الأرثوذكسية ذاتية الحكم، وبرزت كإحدى الكنائس الخمس الكبرى التي تدير شؤون المسيحية.

Nikolai Gogol (1809–1852), the leading figure of Russian literary realism, went on a pilgrimage to Palestine. The romantic Orientalist representations of Palestine by Lermontov and other Russian Romantics of the 19th century also harked back to the history of early Christianity and of Palaestina under the Byzantines, a period in which, as we have seen in chapter four, the Palestine Orthodox Church became self-governing and emerged as one of the top five churches governing Christendom.

وقد توقّع قصيدُ لermontov أيضاً التواجدَ الروسيَّ المتزايدَ بشكلٍ ملحوظٍ في فلسطين، الذي بدأ عام 1844م بوصول أولِ رئيسِ أساقفةِ دَيرٍ (أرشمندريت) روسيٍّ أرثوذكسيٍّ إلى فلسطين. وفي الأربعينيات من القرن التاسع عشر أيضاً حصل الروسُ على إذنٍ ببناء مجمّعٍ ضخمٍ في القدس.

Lermontov’s poem had also anticipated Russia’s significantly increasing presence in Palestine, which began in 1844 with the arrival of the first Russian Orthodox Archimandrite in Palestine. Also in the 1840s, the Russians obtained permission to build a huge compound in Jerusalem.

أُنشئ هذا بعد حرب القرم، في الفترة بين 1860 و1864م. وتوّجت الجهود الروسية بتأسيس جمعية فلسطين الأرثوذكسية الروسية في سان بطرسبرغ عام 1882م. وفي عام 1889م أُضيفت كلمة «الإمبراطورية» إلى الاسم، فأصبحت الجمعية تُعرف باسم جمعية فلسطين الأرثوذكسية الإمبراطورية الروسية (بالروسية: Императорское православное палестинское общество؛ وبالتركية: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti؛ وبالعربية:

This was constructed after the Crimean War, in 1860‒1864. Russian efforts culminated in the founding of the Russian Orthodox Palestine Society in St Petersburg in 1882. In 1889 the word ‘Imperial’ was added to the name and the Society became known as the Imperial Russian Orthodox Palestine Society (Russian: Императорское православное палестинское общество; Turkish: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti; Arabic:

الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية (Hopwood 1969: 150‒154)، وإلى الجماعة الأرثوذكسية الفلسطينية بالعربية باسم الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية. وقد دفع إلى تأسيسها قيام صندوق استكشاف فلسطين البريطاني عام 1865، وبعثاته الاستكشافية الإمبراطورية شبه العسكرية والعلمية إلى فلسطين في سبعينيات القرن التاسع عشر (انظر أدناه)، فأسسها السياسي والكاتب فاسيلي نيكولايفيتش خيتروفو (1834‒1903)، مؤلف كتاب فلسطين وسيناء (2011)، وترأسها الدوق الأكبر سيرغي ألكساندروفيتش الذي كان قد زار فلسطين عام 1881. وكانت الجمعية الإمبراطورية الروسية الأرثوذكسية لفلسطين منظمةً علمية وتعليمية واجتماعية. فإلى جانب تعزيز الحج الروسي إلى الأرض المقدسة وتنظيمه، أنشأت مدارس ومستشفيات في فلسطين، وعملت هيئةً عامةً تدافع عن المصالح الروسية (Stavrou 1961). ونشرت الجمعية أبحاثها في مجلتين: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (تقارير الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية) وPalestinskij Sbornik (مجموعات فلسطينية). كما أسست في القدس داراً للترجمة والنشر، دعمت بها جزئياً شبكتها الواسعة من المدارس العربية ومعاهد تدريب المعلمين العلمانية في فلسطين العثمانية المتأخرة، وهي الأولى من نوعها في فلسطين الحديثة. وقد مهّدت كليات تدريب المعلمين الرائدة هذه الطريق أمام التعليم العالي العلماني الحديث في فلسطين، وأمام الكلية العربية (المعروفة أيضاً باسم الكلية العربية الحكومية)، وهي كلية جامعية في القدس استمرت طوال فترة الانتداب من عام 1918 حتى عام 1948.

الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) (Hopwood 1969: 150‒154) and to the Palestinian Orthodox community in Arabic as the Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Spurred by the establishment of the British Palestine Exploration Fund in 1865, and its imperial, quasi-military, scientific expeditions to Palestine in the 1870s (see below), the Imperial Russian Orthodox Palestine Society was founded by politician and writer Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), author of Palestina i Sina (2011), and chaired by the Grand Duke Sergei Alexandrovich who had visited Palestine in 1881. The Imperial Russian Orthodox Palestine Society was a scholarly, educational and social organisation. In addition to promoting and organising Russian pilgrimage to the Holy Land, it built schools and hospitals in Palestine and acted as a public body defending Russian interests (Stavrou 1961). The Society published its own research in two journals: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) and the Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections). It also established a translation and publishing house in Jerusalem partly in support of its extensive Arabic-language schools and secular teacher training seminaries in late Ottoman Palestine, the first of their kind in modern Palestine. These pioneering teacher training colleges paved the way for modern secular higher education in Palestine and for the Arab College (also known as the Government Arab College), a Jerusalem-based university college which existed throughout the Mandatory period from 1918 until 1948.

بعد الثورة الروسية عام 1905 شهدت ميزانيات الجمعية الأرثوذكسية الإمبراطورية الفلسطينية بعض التراجع. وبعد الثورة البلشفية في أكتوبر 1917 أُعيدت تسمية الجمعية إلى الجمعية الروسية الفلسطينية (بالروسية: Российское Палестинское Общество؛ بالعربية:

Following the 1905 Russian Revolution there was some decline in the budgets of the Imperial Orthodox Palestinian Society. After the Bolshevik Revolution of October 1917 the Society was renamed the Russian Palestine Society (Russian: Российское Палестинское Общество; Arabic:

الجمعية الروسية الفلسطينية) وكانت مرتبطة بأكاديمية العلوم في الاتحاد السوفيتي. وخلال فترة الانتداب، فرض البريطانيون قيودًا شديدة على أنشطة الجمعية في فلسطين، وبعد عام 1948

الجمعية الروسية الفلسطينية ) and was attached to the Academy of Sciences of the USSR. During the Mandatory period, severe restrictions were imposed on the activities of the Society in Palestine by the British and after 1948

لقد صادرت إسرائيل جزءًا كبيرًا من أراضيها وممتلكاتها. ومع ذلك، أُعيد في عام 1992 الاسمُ الأصلي للجمعية في القرن التاسع عشر، وهو جمعية فلسطين الأرثوذكسية الإمبراطورية الروسية، وذلك بعد تفكك الاتحاد السوفيتي في ديسمبر 1991 وقيام الاتحاد الروسي. وفضلًا عن ذلك، تعمل الجمعية اليوم وتدير مشاريعها في فلسطين تحت اسمها العربي الأصلي "الفلسطيني" الذي صيغ في أواخر القرن التاسع عشر: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية.

Israel confiscated much of its land and property. However, the original 19th century name of the Society, Imperial Russian Orthodox Palestine Society, was restored in 1992 following the dissolution of the Soviet Union in December 1991 and the creation of the Russian Federation. Furthermore, today the Society operates and runs projects in Palestine under its original ‘Palestinian’ Arabic name coined in the late 19th century: the Palestinian Orthodox Imperial Society.

شعار النبالة للإمبراطورية الروسية، بنسره ذي الرأسين، كان فيما مضى مرتبطًا بالإمبراطورية البيزنطية. وقد ظل حكام روسيا يعدّون أنفسهم الحماة الرئيسيين للأرثوذكسية المسيحية، خاصةً بعد أن وقع معظم أعضاء الكنائس اليونانية الأرثوذكسية، من عام 1460 حتى الثورة اليونانية عام 1821، تحت سيطرة العثمانيين. وفي القرن التاسع عشر ظلّت الإمبراطورية الروسية تنظر إلى نفسها بوصفها «روما الثالثة» ووريثة الإمبراطورية البيزنطية. وظلت تشكّل تهديدًا جيوسياسيًا خطيرًا للدولة العثمانية، فسعت هذه الأخيرة إلى التحالف مع القوى الأوروبية الأخرى، ولا سيما البريطانيين والفرنسيين، لكبح الطموحات الروسية. وقد أدى ذلك إلى حرب القرم عام 1853‒1856، التي كان سببها المباشر يتصل بالتنافس الأوروبي على القدس وبحقوق الأقليات المسيحية الأرثوذكسية في فلسطين.

The coat of arms of the Russian Empire, with its double-headed eagle, was formerly associated with the Byzantine Empire. The rulers of Russia had long held themselves to be the main protectors of Christian Orthodoxy, especially after most of the membership of the Greek Orthodox churches from 1460 until Greek rebellion of 1821 fell under the control of the Ottomans. In the 19th century imperial Russia continued to view itself as the ‘Third Rome’ and the successor to the Byzantine Empire. It continued to pose a serious geo-political threat to the Ottoman state. The latter sought alliances with other European powers, notably the British and French, to keep Russian ambitions in check. This led to the Crimean War of 1853‒1856, whose immediate cause involved the European competition over Jerusalem and the rights of Orthodox Christian minorities in Palestine.

كان الأرثوذكس أكبر فئة بين المسيحيين الفلسطينيين. ولم يكتفِ الروس بالنظر إلى أنفسهم بوصفهم ورثة المسيحية الأرثوذكسية والإمبراطورية البيزنطية في الشرق وحُماةً للطائفة الأرثوذكسية في فلسطين، بل كانوا أيضًا قلقين من الانخفاض الحاد في نسبة الأرثوذكس بين المسيحيين الفلسطينيين، من 90 في المئة عام 1840 إلى نحو الثلثين عام 1880، نتيجةً لأنشطة التبشير التي قامت بها الكنائس البروتستانتية والكاثوليكية الرومانية.

The Orthodox Christians were the largest group among the Christian Palestinians. The Russians not only saw themselves as heirs to Orthodox Christianity and the Byzantine Empire in the East and protectors of the Orthodox community in Palestine, they were also concerned about the sharp decline in the proportion of the Orthodox among Palestinian Christians from 90 per cent in 1840 to about two-thirds in 1880 as a result of the proselyting activities of the Protestant and Roman Catholic churches.

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، تنافست روسيا مع القوى الأوروبية الأخرى على النفوذ في فلسطين، فاتخذت خطوات عملية تهدف إلى ترسيخ الوجود الروسي. فأُنشئ القنصلية الروسية في القدس عام 1858م. وتلا ذلك تأسيس "اللجنة الفلسطينية" (1858م) (اللجنة الفلسطينية ‒1864)، وهي هيئة تدعمها وزارة الخارجية الروسية، وفي عام 1860م تأسست أيضًا الجمعية الروسية الفلسطينية (RPS). وقد وجّهت الجمعية الروسية الفلسطينية الحجاج الروس إلى فلسطين، واشترت العقارات، وبنت الأسبلة والكنائس والمدارس في القدس والناصرة.

In the second half of the 19th century Russia, competing for influence in Palestine with other European powers, took practical steps aimed at consolidating the Russian presence. The Russian Consulate was established in Jerusalem in 1858. This was followed by the setting up of the Committee for Palestine ( 1858 ) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), a body supported by the Russian Foreign Ministry, and in 1860 the Russian Palestine Society (RPS) was also founded. The RPS guided Russian pilgrims to Palestine, bought property and built hospices, churches and schools in Jerusalem and Nazareth.

أدّى هذا إلى إنشاء مستعمرة روسية («مجمّع») في القدس في ستينيات القرن التاسع عشر. وفي عام 1864 أُنشئت لجنة فلسطين في قسم آسيا التابع لوزارة الخارجية (1864–1889) (Merlo 2013). وفي عام 1890 دعمت الحكومة الإمبراطورية الروسية وأقرّت تأسيس «حوفيفي تسيون»، وهي جمعية خيرية روسية مسجّلة رسمياً باسم «جمعية دعم المزارعين والحرفيين اليهود في سوريا وفلسطين» (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину).

This led to the establishment of a Russian colony (‘compound’) in Jerusalem in the 1860s. In 1864 the Committee for Palestine was created in the Department for Asia of the Ministry of Foreign Affairs (1864‒1889) (Merlo 2013). In 1890 the imperial Russian government supported and approved the establishment of Hovevei Tzion, a registered Russian charity officially known as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину).

بدعمٍ من الحكومة الروسية، ومروراً بيافا، زار فلسطين بحلول عام 1910 نحو 8000 حاجٍّ روسي (معظمهم من الفلاحين) كل عام، وبلغ متوسط العدد السنوي بحلول الحرب العالمية الأولى نحو 14000. وقد نظّمت هذه الزيارات جمعية فلسطين الأرثوذكسية الإمبراطورية الروسية، وكان لتدفق الحجاج الروس أثرٌ في إعادة التنظيم الإداري العثماني لفلسطين في مطلع القرن العشرين. وكانت الكتابات الروسية عن فلسطين العثمانية في أواخرها، وكذلك الحج الجماعي إليها، ذات أهمية بالغة لأسباب سياسية متنوعة، وكان لها (آثار مقصودة وغير مقصودة)

Subsidised by the Russian government, and passing through Jaffa, by 1910 about 8000 Russian (predominately peasant) pilgrims visited Palestine every year,4 and by the First World War the average annual number rose to about 14,000. Organised by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society, this influx of Russian pilgrims had an impact on Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the early 20th century. Russian writings on, and mass pilgrimage to, late Ottoman Palestine were very important for a variety of political reasons and had (intended and unintended)

العواقب:

consequences:

• الكتابات الروسية حول فلسطين ألهمت المستعمرين الصهاينة الأوائل

• Russian writings on Palestine inspired early Zionist colonial-settlers:

حُوبَيْفِي تسيون («محبّو صهيون») الذين بدأوا يَقْدَمون من أراضي الإمبراطورية الروسية في ثمانينيات القرن التاسع عشر. وفي عام 1890 وافقت الحكومة الروسية الإمبراطورية رسميًا على تسجيل حُوبَيْفِي تسيون جمعيةً خيريةً روسية تحت اسم «جمعية دعم المزارعين والحرفيين اليهود في سوريا وفلسطين» (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину)، وقد عُرفت بين المستوطنين الصهاينة شعبيًا باسم «لجنة أوديسا». وكانت العربية والفرنسية اللغتين الرئيسيتين للطبقات المتعلمة في فلسطين أواخر القرن التاسع عشر، فعُرفت الجمعية الروسية سريعًا باسم «Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine». وكانت الجمعية مكرَّسة للجوانب العملية لإقامة المستعمرات الزراعية، وشملت مشاريعها المساعدةَ في تأسيس المستعمرات الصهيونية الأولى (المُوشَعوت) في رحوبوت وحَدَيرا.

Hovevei Tzion (‘Lovers of Zion’) who began to arrive from the territories of the Russian Empire in the 1880s. In 1890 the establishment of Hovevei Tzion as a registered Russian charity was officially approved by the imperial Russian government as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), which came to be popularly known among Zionist settlers as the Odessa Committee. Arabic and French were the two key languages of the educated classes of late 19th century Palestine and the Russian Society soon came to be known as ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. It was dedicated to the practical aspects of establishing agricultural colonies and its projects included help in the founding of the early Zionist colonies (moshavot) of Rehovot and Hadera.

• هيمن الصهاينة الروس على المنظمة الصهيونية العالمية التي أسسها ثيودور هرتزل في أواخر القرن التاسع عشر.5

• The Russian Zionists dominated the World Zionist Organisation created by Theodor Herzl in the late 19th century.5

شكّلت طموحات الإمبراطورية الروسية أكبر تهديد للدولة العثمانية طوال معظم القرن التاسع عشر.

• The ambitions of the Russian Empire posed the greatest threat to the Ottoman Empire throughout much of the 19th century.

• وكما سنرى أدناه، فإن رجال الدين في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في فلسطين، وإن كانوا من الناحية الفنية في شركة مع بطريركية القدس الأرثوذكسية التي يهيمن عليها اليونانيون، فقد دافعوا علناً عن الجماعة الأرثوذكسية العربية الفلسطينية المحلية. وبدعم من السلطات الروسية، كانت الأنشطة الاجتماعية والتعليمية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في فلسطين، والأهم من ذلك جمعية فلسطين الأرثوذكسية الروسية التي تأسست عام 1882م – بعد عام 1889

• As we shall see below, the clergy of the Russian Orthodox Church in Palestine, although technically in communion with the Greekdominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem, openly championed the local Palestinian Arab Orthodox community. Backed by the Russian authorities, the social and educational activities of the Russian Orthodox Church in Palestine and, more crucially, the Russian Orthodox Palestine Society founded in 1882 – after 1889

هو معروف لدى الفلسطينيين بوصفه الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية (انظر أدناه) — وقد لقي تعاطفاً من المسيحيين الأرثوذكس الفلسطينيين المحليين، إذ تبنّى فكرة جذرية مفادها أن يتمتع رجال الدين العرب المحليون بالاستقلال الثقافي، وأن يُرقّوا ليصبحوا أساقفة وقادة لبطريركية الروم الأرثوذكس في القدس، بدلاً من أن تستقدم البطريركية كبار رجال الدين من اليونان.6 وقد كان لهذه الفكرة في فلسطين العثمانية المتأخرة أثرٌ يحفّز المتعلمين المسيحيين الأرثوذكس الفلسطينيين المحليين، فأصبح كثيرون منهم من الرواد الثقافيين البارزين، وفي طليعة النضال القومي الفلسطيني.

known to Palestinians as the Palestinian Orthodox Imperial Society (see below) – attracted sympathy from local Palestinian Orthodox Christians as it championed the radical idea that local Arab clergy should have cultural autonomy and should be promoted to be bishops and leaders of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem, instead of the latter importing senior clergy from Greece.6 In late Ottoman Palestine this idea had a galvanising effect on educated local Palestinian Orthodox Christians, many of whom were to become leading cultural figures, and in the forefront of the Palestinian nationalist struggle.

تُرجم ازدهار الفضاءات الثقافية والعامة في القدس العثمانية المتأخرة، وإعادة تصور الهوية الإقليمية الفلسطينية، ونمو الوطنية الإقليمية والقومية الناشئة، التي روّج لها المثقفون العرب الأرثوذكس الفلسطينيون، مثل خليل بيدس في أواخر القرن التاسع عشر (انظر أدناه)، فدفعت الصحفيين العرب الأرثوذكس الفلسطينيين عيسى العيسى (1878‒1950) وابن عمه يوسف حنا العيسى إلى تأسيس الصحيفة اليومية «فلسطين» في يافا في كانون الثاني/يناير 1911. وقد استندت، باسمها الدارج المميز، إلى التصورات الحديثة عن فلسطين. وفي فلسطين العثمانية المتأخرة جرت محاولة لبناء هوية ذات مستويين: عربية فلسطينية/عثمانية، تقوم على المواطنة العثمانية والمساواة بين جميع السكان. وكما سنرى، لم تصبح صحيفة «فلسطين» (1911‒1967) أحد أكثر الأصوات تأثيرًا في الهوية الوطنية الفلسطينية الحديثة الأصيلة فحسب، بل عارضت أيضًا بشدة الاستعمار الاستيطاني الصهيوني. ولعقود ظلت «فلسطين» مكرسة لقضية فلسطين، وللقومية الإقليمية الفلسطينية والتضامن العربي، ولمجتمع العرب الأرثوذكس في صراعه مع بطريركية القدس الأرثوذكسية التي يهيمن عليها اليونانيون.

• The flourishing cultural and public spaces of late Ottoman Jerusalem and the reimagining of Palestinian territorial identity and growth of territorial patriotism and proto-nationalism, promoted by Palestinian Orthodox Arab intellectuals such Khalil Beidas in the late 19th century (see below), encouraged Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) and his cousin Yousef Hanna al-ʿIssa to set up the daily newspaper Falastin (‘Palestine’) in Jaffa in January 1911; with its distinctly vernacular name, it was based on modern perceptions of Palestine. In late Ottoman Palestine the construction of a two-tier, Palestinian Arab/Ottoman, identity based on Ottoman citizenship and equality for all inhabitants was attempted. As we shall see, the newspaper Falastin (1911‒1967) would also become not only one of the most influential voices of modern indigenous Palestinian national identity; it would also fiercely oppose Zionist settler-colonisation. For decades Falastin would remain dedicated to the cause of Palestine, to Palestinian territorial nationalism and pan-Arab solidarity, and to the Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem.