أدّى اندحار الصليبيين اللاتينيين في القرن الثاني عشر إلى إعادة إقامة الحكم الإسلامي في فلسطين، ومن ثم إلى إعادة توجيه البلاد من جديد. واستمر ذلك قرونًا سبعة، وتألف من ثلاث حقب متميزة: الحقبة الأيوبية (١١٨٧‒١٢٦٠)، والحقبة المملوكية (١٢٦٠‒١٥١٧)، والحقبة العثمانية (١٥١٧‒١٩١٧). وأسهمت إعادة التوجيه الاقتصادي والسياسي لفلسطين نحو أوروبا في عهد ظاهر العمر في القرن الثامن عشر، وكذلك خلال الإصلاحات العثمانية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، في إدخال فلسطين إلى العصر الحديث.

The defeat of the Latin Crusaders in the 12th century brought about the re-establishment of Muslim rule in Palestine and once again the reorientation of the country. This lasted for seven centuries and consisted of three distinct periods: the Ayyubid (1187‒1260), Mamluk (1260‒1517) and Ottoman (1517‒1917) eras. The economic and political reorientation of Palestine towards Europe under the rule of Dhaher al-ʿUmar in the 18th century, as well as during the Ottoman reforms of the second half of the 19th century, all contributed to bringing Palestine into the modern era.

إن إعادة التوجيه الجيوسياسي والاستراتيجي لفلسطين في الحقبة التي تلت الحروب الصليبية، بعيدًا عن المنطقة الساحلية على البحر المتوسط وموقعها الاستراتيجي، في ظل حكم الأيوبيين والمماليك بين منطقة الشام ومصر، كان له أثر دائم في تاريخها وثقافتها وفنونها، وكذلك في هويتها بوصفها كيانًا سياسيًا جيوسياسيًا. وفي الجغرافيا الإسلامية الوسيطة، تألفت منطقة الشام من أراضي سوريا الحالية وفلسطين (بما فيها إسرائيل)، والأردن الحالي، ولبنان، وجنوب تركيا. ومن بين البلدين الحاليين مصر وسوريا، كانت الروابط التاريخية الوثيقة لفلسطين بمنطقة الشام هي الأبقى تاريخيًا، والأعمق جذورًا في الذاكرة الاجتماعية الفلسطينية الحديثة.

The geo-political and strategic reorientation of Palestine in the post-Crusader period away from the Mediterranean coastal region and its strategic location under both the Ayyubids and Mamluks between the al-Sham region and Egypt had a lasting impact on its history, culture and arts as well as identity as a geo-political polity. In medieval Muslim geography, the al-Sham region consisted of the territories of present-day Syria, Filastin (Israel included), modern Jordan, Lebanon and south Turkey. Of the two present-day countries of Egypt and Syria, Palestine’s close historic links with the al-Sham region were the most enduring historically and most rooted in modern Palestinian social memory.

بدأ العهد الأيوبي المهم في فلسطين بالانتصار الباهر الذي حققه صلاح الدين على الفرنجة في معركة حطين سنة 587هـ/1187م، وكان ذلك نقطة تحول في تاريخ فلسطين. وكان صلاح الدين وزيرًا للدولة الفاطمية (الشيعية) في مصر قبل أن يضع حدًّا لحكم الفاطميين في البلاد. وبعد ذلك بوقت قصير استولى صلاح الدين على حصن عكا الصليبي، وفي السنة نفسها استولت القوات الأيوبية على الناصرة وصفورية وحيفا وأرسوف وقيسارية وسبسطية ويافا والرملة وغزة وبيت جبرين وعسقلان وبيت المقدس. وسقط معظم مملكة بيت المقدس اللاتينية في أيدي الأيوبيين في عام 1187م أو بعده بقليل.

The important Ayyubid period in Palestine began with Salah al-Din’s spectacular victory over the Frankish at the Battle of Hittin in 1187, a turning point in the history of Palestine. Salah al-Din had been the vizier of the (Shiite) Fatimid state in Egypt before he brought an end to Fatimid rule in the country. Shortly afterwards the Crusader stronghold of Acre was captured by Salah al-Din and in the same year the Ayyubid forces took Nazareth, Saffuriyah, Haifa, Arsuf, Caesarea, Sabastiyah (Sebastia), Jaffa, al-Ramla, Gaza, Beit Jibrin, ‘Asqalan and Jerusalem. Most of the Latin Kingdom of Jerusalem fell to the Ayyubids in or shortly after 1187.

ومع ذلك، ظل الصليبيون يشكلون تهديدًا كبيرًا، إذ استعادوا السيطرة على أجزاء من ساحل فلسطين في تسعينيات القرن الثاني عشر، واستمر الجيب الإفرنجي في مدينة عكا الساحلية حتى عام ١٢٩١م.

However, the Crusaders continued to pose a major threat by regaining control of parts of Palestine’s coastline in the 1190s and the Frankish enclave in the coastal city of Acre lasted until 1291.

خلال أقل من قرن خلال فترة حكمهم القصيرة نسبياً، شهد الأيوبيون فترة ديناميكية من الازدهار الثقافي الكبير في التعليم (في المدارس والكليات) وتطورات تقنية أصيلة ومتعددة الجوانب ومتميزة في البلاد وفي أنحاء المنطقة (Rosen-Ayalon 1998: 512, 520)؛ فقد برزت تطورات في العلوم والهندسة والطب والتعليم والعمارة، رائدةً في العالم العربي والإسلامي، من الأندلس إلى مصر ومن فلسطين وآسيا الوسطى، وقد نُقلت لاحقاً إما نسخاً عن الصليبيين اللاتين وتُرجمت في أوروبا، أو ألهمت مزيداً من التطورات في عصر النهضة اللاحق. وكان أهم هذه التطورات إزالة الاستعمار الأوروبي والسيطرة الفرنجية على القدس، وإعادة الحكم الإسلامي إلى المدينة المقدسة. فقد قُتل مسلمو المدينة ويهودها أو طُردوا على يد الصليبيين اللاتين، وأُفسدت الأماكن الإسلامية المقدسة في الحرم الشريف أو حُوّلت إلى كنائس ومكاتب مسيحية. ولا يمكن المبالغة في وصف التباين بين سلوك الحكام الأيوبيين وسلوك الفرنجة. وقد أتاحت إعادة إحياء القدس الإسلامية لليهود والمسلمين العودة إلى المدينة، وسمحت للمسيحيين بالوصول إلى أماكنهم المقدسة والعبادة فيها. والأهم من ذلك أنه في عهد الأيوبيين حلّت القدس بشكل دائم محل الرملة بوصفها العاصمة السياسية والإدارية والثقافية لفلسطين، وكذلك العاصمة الدينية للدولة الأيوبية بأكملها. وقد اقترحتُ في وقت سابق من هذا العمل نظرية العاصمتين، أي العاصمة الإدارية العلمانية في مقابل العاصمة الدينية (“العاصمتان المزدوجتان”)، التي تبلورت في فلسطين في ظل الرومان والبيزنطيين والعرب المسلمين. وقد وُضّح ذلك في حالتي قيصرية فلسطين مقابل إيليا كابيتولينا في عهد الرومان والبيزنطيين، وفي حالة الرملة مقابل إيليا-القدس خلال القرون الثلاثة الأولى من الإسلام في فلسطين.

Within less than a century during their relatively short tenure, the Ayyubids ushered in a dynamic period of great cultural flowering of learning (of schools and colleges) and highly original, multi-faceted and marked technological developments in the country and throughout the region (Rosen-Ayalon 1998: 512, 520); developments in science, engineering and medicine, education and architecture pioneered in the Arab and Muslim world, from the Andalus to Egypt and from Palestine and Central Asia, were later either copied by the Latin Crusaders and translated in Europe or inspired further developments during the later Renaissance. The most crucial development was the removal of the European colonial and Frankish domination of Jerusalem and the restoration of Muslim rule in the holy city. The Muslims and Jews of the city had been slaughtered or driven out by the Latin Crusaders and the Muslim holy places on the Haram al-Sharif had been desecrated or converted into Christian temples and offices. The contrast between the behaviour of the Ayyubid and Frankish rulers can hardly be overstated. The re-establishment of Islamic Jerusalem allowed Jews and Muslims to return to the city and permitted Christian access to and worship at their holy places. Also, crucially, under the Ayyubids al-Quds permanently replaced al-Ramla as the political, administrative and cultural capital of Palestine as well as the religious capital of the whole Ayyubid state. Earlier in this work I suggested the theory of a secular-administrative versus religious capital (‘double capitals’) evolving in Palestine under the Romans, Byzantines and Muslim Arabs. This was illustrated in the cases of Caesarea-Palaestina versus Aelia Capitolina under the Romans and Byzantines and al-Ramla versus Iliya-al-Quds during the first three centuries of Islam in Palestine.

ألغي هذا الفصل بين العاصمتين الإدارية والدينية لفلسطين في عهد الأيوبيين. واتبع المماليك والعثمانيون والبريطانيون التقليد الأيوبي. وظلت مكانة القدس بوصفها المدينة الأولى والعاصمة لفلسطين قائمة لسبعة قرون تالية.

This separation between administrative and religious capitals of Palestine was discontinued under the Ayyubids. And the Mamluks, Ottomans and British followed the Ayyubid tradition. The status of Jerusalem as the foremost and capital city of Palestine was to last for the next seven centuries.

كما أن الأيوبيين دشّنوا عصرًا جديدًا من النشاط الفكري والازدهار الاقتصادي في فلسطين وفي جميع البلدان التي حكموها.

The Ayyubids, furthermore, ushered in a new era of intellectual activity and economic prosperity in Palestine and in all the countries they ruled.

كانت المدارس الإسلامية (المعاهد التعليمية) موجودة في القدس منذ العصر الإسلامي المبكر (Gil, M. 1997). غير أن أقدم المدارس في القدس بعد العصر الفرنجي بُنيت على يد الأيوبيين (Galor and Bloedhorn 2013: 216). وقد أدت المدارس والرعاية التي قدّمها الأيوبيون إلى انتعاش النشاط التعليمي والتجاري والمعماري والفني، لا في القدس وحدها فحسب، بل في المراكز الحضرية الأخرى في فلسطين أيضاً (Hillenbrand and Auld 2009). وقد بُني عدد كبير من الرُّبُط (دور الضيافة للحجاج المسلمين) خلال العصرين الأيوبي والمملوكي (Galor and Bloedhorn 2013: 213). وكان العصر الصليبي قد أثّر بصورة رئيسية في المراكز الحضرية في فلسطين؛ فقد كان "مجرد حلقة في حياة كثير من الريف الداخلي الذي عاد سريعاً إلى أحواله الطبيعية بانتهاء السيطرة المسيحية" وبمجيء الأيوبيين (Rosen-Ayalon 1998: 514). وتميزت الفترة أيضاً بعملية أيوبية لتعزيز الهيمنة السنية تحت حكمهم، وذلك بإنشاء عدد كبير من المدارس والخوانق (الزوايا الصوفية)، والرُّبُط، والحمامات العامة، والأسواق، والخانات في المدن الرئيسية، ولا سيما في القدس.

Islamic madrasahs (schools) had existed in Jerusalem since the early Islamic period (Gil, M. 1997). However, the earliest madrasahs in Jerusalem after the Frankish period were built by the Ayyubids (Galor and Bloedhorn 2013: 216). The madrasahs and patronage provided by the Ayyubids led to resurgence in educational, commercial, architectural and artistic activity not only in Jerusalem but in other urban centres of Palestine (Hillenbrand and Auld 2009). A substantial number of ribats (hospices for Muslim pilgrims) were built during the Ayyubid and Mamluk periods (Galor and Bloedhorn 2013: 213). The Crusader period had affected mainly the urban centres of Palestine; it was ‘merely an episode in the life of much of the [rural] hinterland which quickly returned to normal conditions with the end of Christian domination’ and the advent of the Ayyubids (Rosen- Ayalon 1998: 514). The period was also marked by an Ayyubid process of reinforcing Sunni Muslim domination under their rule by setting up numerous madrasahs, sufi lodges (zawiyas), ribats, public baths, markets and caravanserais (khans) in the main cities, especially in Jerusalem.

مع مرور الوقت، كان نحو ربع جميع المؤسسات والعقارات التجارية في القدس تابعًا للأوقاف الإسلامية، وتُظهر سجلات الطابو العثمانية أن هذا الوضع ما زال قائمًا في الفترة العثمانية المتأخرة۔ وتشهد الآثار الباقية في القدس وسائر أنحاء فلسطين على ما اتسمت به الفترة الأيوبية في فلسطين من نشاط وازدهار۔

Over time, nearly a quarter of all institutions and commercial properties in Jerusalem belonged to Islamic waqf endowments and Ottoman deed records show this situation was still evident in the late Ottoman period.2 The surviving monuments in Jerusalem and other parts of Palestine bear witness to the dynamism and prosperity of the Ayyubid period in Palestine.

واصل الصليبيون تهديد ساحل فلسطين عبر البحر المتوسط. والأهم من ذلك أن قدرة الصليبيين على استخدام تقنيات الحصار وأساليب الإغلاق لاستيلاء على أعظم حصون فلسطين وسوريا "أكسبتهم لدى معاصريهم سمعة المحاربين الناجحين المرعبين في الحصار" (Rogers 2002: 39). ولمنع الهجمات من البحر، ولاستباق العودة المحتملة للصليبيين وأوضاع الحصار، سعى الأيوبيون إلى إعادة توجيه البلاد استراتيجيًا من المنطقة الساحلية إلى عمق فلسطين الداخلي، وبناءً على ذلك هدموا أسوار عدد من المدن الساحلية (وجزءًا كبيرًا من بنيتها التحتية) من صور في الشمال إلى غزة في الجنوب، وألقوا بالأنقاض في الماء في محاولة لسد أي إمكانية للإنزال في موانئ هذه المدن:

The Crusaders continued to threaten coastal Palestine via the Mediterranean Sea. Crucially, the Crusaders’ abilities to utilise siege techniques and blockade methods to capture Palestine’s and Syria’s greatest fortifications ‘confirmed the crusaders to contemporaries as successful and terrifying siege warriors’ (Rogers 2002: 39). To prevent attacks from the sea and pre-empt the eventual return of the Crusaders and siege situations, the Ayyubids sought to reorient the country strategically from the coastal region to the hinterland of Palestine and consequently destroyed the walls of a number of coastal cities (and much of their infrastructure) from Tyre in the north to Gaza in the south and dumped the rubble in the water in an effort to block any possible landing in the ports of these cities:

من الواضح أن الهدف كان منع أي إنزال من البحر.

Obviously, the objective was to prevent any landing from the sea.

ولهذه الغاية أُلقيت في الماء مواد من كل نوع، فسُدّت الطرق المؤدية إلى الموانئ. وما زال ميناء قيسارية مسدودًا بالأنقاض حتى يومنا هذا. وكانت عسقلان أول مدينة تلقى هذا المصير، إذ أصدر صلاح الدين نفسه الأمر بتدميرها.

To that end, material of every sort was dumped into the water, obstructing access to the ports. The port of Caesarea is blocked by the debris until today. Asqalon [sic] was the first city to suffer this fate, the order for its destruction being given by Salah al-Din himself.

آثار أسوارها ما زالت ماثلة وفيها ندوب على مقربة من موضعها الأصلي. وهذه الأسوار التي شُيّدت، وفق جميع الأدلة الموجودة، على يد الفاطميين، ظلّت تخدم الصليبيين، غير أنها وقعت ضحية سياسة الهدم التي انتهجها الأيوبيون. (مجير الدين 1973:

The remains of its walls are scarred not far from where they originally stood. These walls, which – according to all existing evidence – were constructed by the Fatimids, had continued to serve the Crusaders but fell victim to the Ayyubid policy of destruction. (Mujir al-Din 1973:

(422؛ روزن-أیالون 1998: 515)

422; Rosen-Ayalon 1998: 515)

ومع ذلك، ليس من الصواب تماماً القول إن مدن فلسطين الساحلية دُمّرت بالكامل على يد الأيوبيين. بل إن الأدلة تناقض هذا الادعاء القائل بوجود سياسة تدمير شاملة.

However, it is not entirely true to suggest that Palestine’s coastal cities were completely destroyed by the Ayyubids. In fact, the evidence contradicts this claim about the existence of a wholesale policy of destruction.

في أوائل القرن الثالث عشر الميلادي، في عهد الأيوبيين، كتب المؤرخ الجغرافي العربي ياقوت الحموي (1179–1229)، وهو رجل متعلم جدًا كان مملوكًا في صباه، وتاجرًا جاب فلسطين ومصر والشام وفارس وآسيا الوسطى، واشتهر بمؤلفاته الموسوعية عن العالم الإسلامي، ونُشرت في كتابه معجم البلدان (الحموي 1861)، فوصف إقليم فلسطين، وعدّ من أمهات مدنه المدن الساحلية عسقلان وغزة وأرسوف وقيسارية، وذكر أن عاصمتها بيت المقدس قد حلّت محل الرملة. يقول ياقوت:

Writing in the early 13th century during Ayyubid rule the Arab biographer and geographer Yaqut al-Hamawi (1179–1229) – a highly educated former slave who traded widely and travelled extensively in Palestine, Egypt, Syria, Persia and Central Asia and became renowned for his encyclopaedic writings on the Muslim world, published in Kitab Mu’jam al-Buldan (al-Hamawi 1861) – describes the province of Filastin and lists the coastal cities of ‘Asqalan, Gaza, Arsuf and Caesarea among the premier cities of Filastin, whose capital Jerusalem had replaced al-Ramla. Yaqut writes:

فلسطين آخر ولايات الشام نحو مصر، وعاصمتها بيت المقدس. ومن أهم مدنها: عسقلان، والرملة، وغزة، وأرسوف، وقيسارية [قيصرية؛ Caesarea Maritima]، ونابلس، وأريحا، وعمّان، ويافا، وبيت جبرين.

Filastin is the last of the provinces of [al-Sham] towards Egypt. Its capital is Jerusalem. Of the principal towns are ‘Askalan, Ar Ramlah, Gazzah, Arsuf, Kaisariyyah [Qaysariah; Caesarea Maritima], Nabulus, Ariha (Jericho), ‘Amman, Yafah [Jaffa] and Beit Jibrin. (Le Strange 2014: 29)

وكذلك، وهو أمر بالغ الأهمية، فإن كثيراً من المصطلحات الجغرافية العربية المتعلقة بإقليم فلسطين قبل الحروب الصليبية استمر استعمالها على يد الجغرافيين العرب خلال الفترة الصليبية وبعدها. فعلى سبيل المثال، ورد مصطلح «إقليم فلسطين» مراراً على لسان الجغرافي العربي ياقوت الحموي (1179–1229م)، الذي ذكر أن بلدة سبسطية (Sebastia) تقع في منطقة نابلس، ضمن إقليم فلسطين، الذي عاصمته القدس (Le Strange 1890: 523؛ انظر أيضاً 441).

Also, crucially, much of the pre-Crusader Arab geographical terminology of the province of Palestine continued to be used by Arab geographers during and after the Crusader period. For instance, the term ‘the province of Filastin’ was repeatedly used by Arab geographer Yaqut al-Hamawi (1179–1229), who situates the town of the town of Sabastiyah (Sebastia) in the district of Nablus, in the province of Filastin, whose capital is Jerusalem (Le Strange 1890: 523; also see 441).

ومع ذلك، فإن الحروب الصليبية والاضطرابات العامة التي شهدها الساحل الفلسطيني أدت إلى التراجع البطيء للمدن الساحلية، وإلى صعود الريف الحضري الداخلي لفلسطين. وشهدت هذه الفترة أيضًا التراجع البطيء لمدينة الرملة، التي كانت العاصمة السياسية والإدارية لولاية فلسطين لأكثر من ثلاثة قرون ونصف؛ إذ تناقص عدد سكان الرملة، وتعرضت عاصمة جند فلسطين للدمار في العصر الفاطمي بفعل زلزالين كبيرين في القرن الحادي عشر (مجير الدين 1866: 416؛ Lev 2006: 592). غير أن المدن الساحلية الفلسطينية شهدت تراجعًا أشد حدة. ففي الحقيقة، لم تبدأ مدن ساحلية مثل عكا ويافا في التعافي وشهدت انتعاشًا اجتماعيًا واقتصاديًا إلا في منتصف القرن الثامن عشر. وفي المقابل، عادت مدينة القدس الداخلية لتصبح أكثر المدن الحضرية تطورًا في فلسطين في عهد المماليك طوال القرنين الثالث عشر والخامس عشر. وفي القرن الثامن عشر، جعلت التجارة الإقليمية والعالمية في القطن والقمح والمنسوجات من عكا ونابلس أكبر المدن وأكثرها ازدهارًا في فلسطين، ومن بين أكبر المدن في منطقة بلاد الشام (Doumani 1995؛ Philipp 2001).

However, the Crusader wars and overall insecurities of coastal Palestine brought about the slow decline of the coastal cities and the rise of Palestine’s urban hinterland. This period was also marked by the slow decline of the city of al-Ramla, which had been the political and administrative capital of the province of Filastin for over three and a half centuries; the population of al-Ramla decreased and the capital city of Jund Filastin was devastated during the Fatimid period by two major earthquakes in the 11th century (Mujir al-Din 1866: 416; Lev 2006: 592). But the coastal cities of Palestine experienced a more dramatic decline. In fact, coastal cities such as Acre and Jaffa began to recover and experience a socio-economic revival only in the middle of the 18th century. By contrast, the inland city of al-Quds/Jerusalem became once again the most developed metropolitan city of Palestine under the Mamluks throughout the 13th‒15th centuries. In the 18th century regional and global trade in cotton, wheat and textiles made Acre and Nablus the biggest and most prosperous cities in Palestine and among the largest cities in the al-Sham region (Doumani 1995; Philipp 2001).