الدول الكبرى الأربع ملتزمة بالصهيونية. والصهيونية، صوابًا كانت أم خطأً، وخيرًا كانت أم شرًّا، متجذّرة في تقاليد ضاربة في القدم، وفي حاجات الحاضر، وفي آمال المستقبل، وهي ذات أهمية تفوق بكثير رغبات وتحيّزات العرب الفلسطينيين البالغ عددهم 700,000 الذين يسكنون اليوم تلك الأرض العريقة. (آرثر جيمس بلفور، منقول عن Nutting 2013)

The four Great Powers are committed to Zionism. And Zionism, be it right or wrong, good or bad, is rooted in age-long traditions, in present needs, in future hopes, of far greater import than the desires and prejudices of the 700,000 [Palestine] Arabs who now inhabit that ancient land. (Arthur James Balfour, cited in Nutting 2013)

الاستعمار الاستيطانی الصهيونی يقع في صميم الصراع في فلسطين؛ والاستعمار الاستيطانی بنيةٌ لا حدثٌ عابر (وولف 2006). ويتجذّر الاستعمار الاستيطانی الصهيونی بعمق في الاستعمار الأوروبی. وقد تجاهل المستعمرون البريطانيون وجود الشعوب الأصلية وحقوقها، فرأوا في أجزاء واسعة من الأرض ما سمّوه «terra nullius»، أي «أرضَ لا مالك لها» أو «أرضَ لا أحد». وهذا التعبير (المستمدّ أصلاً من القانون الرومانی) استُعمل لوصف الإقليم الذي لا يخضع لسيادة أي دولة أوروبية، ويجوز اكتساب السيادة على الإقليم الذي هو terra nullius عن طريق الاحتلال و/أو الاستيطان الاستعماري.

Zionist settler-colonialism is at the heart of the conflict in Palestine; settler-colonialism is a structure not an episode (Wolfe 2006). Zionist settler-colonialism is deeply rooted in European colonialism. Ignoring the existence and rights of indigenous peoples, British colonialists often saw large parts of the earth as terra nullius, ‘nobody’s land’. This (originally Roman legal) expression was used to describe territory which was not subject to the sovereignty of any European state – sovereignty over territory which is terra nullius may be acquired through occupation and/ or settler-colonisation.

عندما ظهرت في أواخر القرن التاسع عشر في أوروبا «القومية الصهيونية» قوةً سياسيةً تدعو إلى الاستيطان الاستعماري في فلسطين و«جمع شتات اليهود كلهم»، لم يُلتفت كثيرًا إلى أن فلسطين كانت مأهولةً بالسكان بالفعل. بل إن برنامج بازل الذي اعتمده المؤتمر الصهيوني الأول، الذي أطلق الصهيونيةَ السياسيةَ عام 1897، لم يذكر السكانَ الأصليين الفلسطينيين حين حدّد هدف الحركة، إذ قال: «إنشاء وطنٍ للشعب اليهودي في فلسطين يكون مضمونًا عامًّا وقانونيًّا».

When in the late 19th century European ‘Zionism nationalism’ arose as a political force calling for the settler-colonisation of Palestine and the ‘gathering of all Jews’, little attention was paid to the fact that Palestine was already populated. Indeed, the Basel Programme adopted at the First Zionist Congress, which launched political Zionism in 1897, made no mention of a Palestinian indigenous population when it spelled out the movement’s objective: ‘the establishment of a publicly and legally secured home in Palestine for the Jewish people’.

علاوة على ذلك، ففي السنوات الأولى من جهودهم لكسب التأييد لمشروعهم، روّج الصهاينة في الغرب للخرافة العنصرية القائلة: «أرضٌ بلا شعبٍ لشعبٍ بلا أرض»، وهو شعارٌ شاع على يد إسرائيل زانغويل، الكاتب الأنغلو-يهودي البارز الذي كثيرًا ما نقلت عنه الصحافة البريطانية بوصفه متحدثًا باسم الصهيونية، وأحد أوائل منظمي الحركة الصهيونية في بريطانيا. وحتى عام 1914، صرّح حاييم وايزمن، الذي أصبح لاحقًا أول رئيس لإسرائيل، والذي كان مع ثيودور هرتزل وديفيد بن غوريون من أكثر الرجال مسؤوليةً عن تحويل الحلم الصهيوني إلى واقع، قائلًا:

Moreover, in the early years of their efforts to secure support for their enterprise, the Zionists propagated in the West the racist myth of ‘a land without a people for a people without a land’, a slogan popularised by Israel Zangwill, a prominent Anglo-Jewish writer often quoted in the British press as a spokesman for Zionism and one of the earliest organisers of the Zionist movement in Britain. Even as late as 1914, Chaim Weizmann, who was to become the first President of Israel and who, along with Theodor Herzl and David Ben-Gurion, was one of the three men most responsible for turning the Zionist dream into reality, stated:

لقد تصوّر رواد الصهيونية في مرحلتها الأولى أنها حركة تعتمد كلياً على عوامل آلية: فهناك بلد يُسمّى فلسطين، وهو بلد بلا شعب، ومن جهة أخرى يوجد الشعب اليهودي، وليس له بلد. فما الذي يبقى إذن سوى تركيب الجوهرة في الخاتم، أي توحيد هذا الشعب مع هذا البلد؟ ولذلك يجب إقناع أصحاب البلد [الأتراك] وحملهم على الاعتقاد بأن هذا الزواج مفيد، لا للشعب اليهودي والبلد فحسب، بل لهم أنفسهم أيضاً.1

In its initial stage, Zionism was conceived by its pioneers as a movement wholly depending on mechanical factors: there is a country which happens to be called Palestine, a country without a people, and, on the other hand, there exists the Jewish people, and it has no country. What else is necessary, then, than to fit the gem into the ring, to unite this people with this country? The owners of the country [the Turks] must, therefore, be persuaded and convinced that this marriage is advantageous, not only for the [Jewish] people and for the country, but also for themselves.1

لم يقصد زانغويل ولا فايتسمان هذه التقديرات الديموغرافية بمعناها الحرفي. لم يريدا القول إنه لا يوجد أناس في فلسطين، بل إنه لا يوجد أناس يستحقون الاعتبار ضمن إطار مفاهيم التفوق الأوروبي العنصري التي كانت سائدة آنذاك. وفي هذا السياق، فإن تعليقاً لفايتسمان على آرثر روبين، رئيس دائرة الاستيطان في الوكالة اليهودية، يكشف بوضوح بالغ.

Neither Zangwill nor Weizmann intended these demographic assessments in a literal fashion. They did not mean that there were no people in Palestine, but that there were no people worth considering within the framework of the notions of racist European supremacy that then held sway. In this connection, a comment by Weizmann to Arthur Ruppin, the head of the colonisation department of the Jewish Agency, is particularly revealing.

عندما سأله روبين عن عرب فلسطين الأصليين، أجاب وايزمن: "أخبرنا البريطانيون أن هناك هناك نحو مئة ألف من الزنوج [بالعبرية: كوشيم، أي السود] ولا قيمة لأولئك."2

When asked by Ruppin about the indigenous Palestinian Arabs, Weizmann replied: ‘The British told us that there are there some hundred thousand niggers [Hebrew: kushim, negroes] and for those there is no value.’2

في اللغة الإنجليزية، كلمة "nigger" إهانة عنصرية بيضاء موجهة إلى السود والأفارقة. وتتردد في دلالاتها المهينة صدى كلمة إنجليزية أخرى تحقيرية هي "philistine"، التي استعارتها بريطانيا البيضاء من التحيزات التوراتية ونشرتها في الكلام اليومي. غير أنه في الثقافة الاستعمارية العنصرية البيضاء التي عمل في إطارها وايزمن وأمثاله، كان الإشارة إلى السكان الأصليين لفلسطين بوصفهم "nigger" ستبدو أمرًا تلقائيًا وطبيعيًا. وصدى لعنصرية وايزمن الديموغرافية والاستشراق التوراتي لشافتسبري، عبّر زانغويل نفسه عن المعنى الحقيقي لشعاره بوضوح لافت في عام 1920.

In the English language, the word nigger is a White racist slur directed at Black and African people. Its derogatory connotations echo another pejorative English word, philistine, which White Britain borrowed from biblical prejudices and popularised in daily parlance. However, in the White racist colonial culture within which Weizmann and co. operated, the reference to the indigenous people of Palestine as nigger would have been instinctive and natural. Echoing Weizmann’s demographic racism and Shaftesbury’s biblical Orientalism, Zangwill himself spelled out the actual meaning of his slogan with admirable clarity in 1920:

إذا كان اللورد شافتسبري غير دقيق حرفياً في وصفه فلسطين بأنها بلد بلا شعب، فهو كان على صواب في جوهر الأمر، إذ لا يوجد شعب عربي يعيش في امتزاج وثيق مع هذه الأرض، ويستثمر مواردها، ويطبعها بطابع مميز؛ بل يوجد في أحسن الأحوال مخيم عربي. (زانغويل 1920: 104؛ انظر أيضاً كامل 2015)

If Lord Shaftesbury was literally inexact in describing Palestine as a country without a people, he was essentially correct, for there is no Arab people living in intimate fusion with the country, utilising its resources and stamping it with a characteristic impress: there is at best an Arab encampment. (Zangwill 1920: 104; see also Kamel 2015)

لقد أدّى التفاعل بين الاعتبارات البريطانية الداخلية والإمبريالية، وجماعات الضغط الصهيونية اليهودية (وعلى رأسها حاييم وايزمان، 1874‒1952)، والسياسة النبوئية المسيحية الصهيونية، إلى صدور وعد بلفور عام 1917، الذي وعد بإنشاء "وطن قومي لليهود" في فلسطين (Anderson, I. 2005: 1, 57‒58). وهكذا منحت بريطانيا، بوصفها قوة عالمية إمبريالية، للمرة الأولى تأييدها للحركة الصهيونية في سعيها إلى الاستيلاء على فلسطين. وقد صدر هذا الوثيقة المثيرة للجدل إلى حدٍّ بعيد، والمؤرخة في 2 نوفمبر، عن وزير الخارجية آرثر جيمس بلفور (الذي صار لاحقاً اللورد بلفور)، في صورة رسالة موجهة إلى أحد أبرز المؤيدين اليهود البريطانيين للحركة الصهيونية، وهو ليونيل والتر (اللورد) روتشيلد، معلنةً فيها التأييد البريطاني للصهيونية السياسية:

The interplay between British domestic and imperial considerations, Jewish Zionist lobbyists (especially Chaim Weizmann, 1874‒1952) and Christian Zionist prophetic politics would lead to the Balfour Declaration of 1917 which promised a ‘Jewish homeland’ in Palestine (Anderson, I. 2005: 1, 57‒58). Then an imperial world power, Britain gave sanction for the first time to the Zionist campaign for possession of Palestine. This highly controversial document, dated 2 November, was issued by Foreign Secretary Arthur James Balfour (later Lord Balfour), in the form of a letter to a prominent British Jewish supporter of the Zionist movement, Lionel Walter (Lord) Rothschild, declaring British support for political Zionism:

تنظر حكومة جلالة الملكة بعين الرضا إلى إنشاء وطن قومي للشعب اليهودي في فلسطين، وستبذل أفضل جهودها لتيسير تحقيق هذا الهدف، على أن يكون مفهوماً بوضوح أنه لن يُعمل شيء من شأنه المساس بالحقوق المدنية والدينية للطوائف غير اليهودية القائمة في فلسطين، ولا بالحقوق والمركز السياسي الذي يتمتع به اليهود في أي بلد آخر. ([Said 1980: 3] نقلاً عن)

Her Majesty’s Government views with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people, and will use their best endeavours to facilitate the achievement of this object, it being clearly understood that nothing shall be done to prejudice the civil and religious rights of the existing non-Jewish communities in Palestine, or the rights and political status enjoyed by Jews in any other country. (Quoted in Said 1980: 3)

على الرغم من أن الحركة الصهيونية اليهودية كانت قد بادرت بالفعل إلى عقد سلسلة من المؤتمرات الدولية، وأسست مستعمرات يهودية صغيرة في فلسطين في أوائل القرن العشرين، فإن رعاية القوة الإمبريالية الرائدة في ذلك العصر للصهيونية هي التي ستحوّل المشروع الصهيوني إلى مشروع استعماري استيطاني أوروبي كبير في فلسطين.

Although the Zionist Jewish movement had already initiated a series of international congresses and established small Jewish colonies in the early 20th century Palestine, it was the sponsorship of Zionism by the leading imperial power of the age that would transform the Zionist project into a major European settler-colonial project in Palestine.

بلفور کی میراث اس کے 1917 کے صیہونی حامی اعلامیے سے ناقابلِ تفریق ہو گئی۔ اس اعلامیے کے محرکات پیچیدہ تھے۔ بلفور کی مسیحی صیہونیت کی بنیاد بہت حد تک یہودیوں سے نفرت، صیہونی یہودی طاقت کے بڑھا چڑھا کر پیش کیے گئے تصورات، اور مشرقی یورپ سے برطانیہ میں یہودیوں کی بڑے پیمانے پر آمد کے خوف پر تھی۔ وزیرِ اعظم کی حیثیت سے بلفور نے 1905 کا غیر ملکی ایکٹ منظور کیا تھا، جس کا بنیادی مقصد مشرقی یورپ کے یہودیوں کے برطانیہ میں داخلے کو محدود کرنا تھا۔ برائن کلگ نے اس پر کچھ شکوک کے ساتھ یوں تبصرہ کیا: ’’برطانیہ میں یہودیوں کو داخل ہونے سے روکنا اور انہیں فلسطین کی طرف دھکیلنا ایک ہی یہود دشمن سکّے کے دو رخ تھے‘‘۔ یہاں صیہونی مؤرخین اکثر محرکات اور جواز کے درمیان فرق کو نظر انداز کر کے بلفور کی جنگ کے بعد کی مسیحی صیہونی بیان بازی کو اس کے اعلامیے کے جواز کے طور پر پیش کرتے رہے ہیں۔ تاہم بلفور کے اسٹریٹجک اور قوم پرستانہ داخلی محرکات و خدشات، خاص طور پر مشرقی یورپی یہودیوں کی برطانیہ میں آمد روکنے کی اس کی بخوبی دستاویزی کوششیں اور پالیسیاں، اس اعلامیے کے پس پردہ محرکات اور فلسطین کے لیے بلفور کے اس وعدے کے طویل المدتی تباہ کن نتائج کا جائزہ لیتے ہوئے ضرور مدنظر رکھی جانی چاہئیں۔

Balfour’s legacy became inseparable from the pro-Zionist Declaration he issued in 1917. The reasons for the declaration were complex. Balfour’s brand of Christian Zionism was driven by a great deal of Judeophobia, hyped perceptions of ‘Zionist Jewish power’ and of fears of mass immigration of Jews from Eastern Europe to Britain. As Prime Minister, Balfour had passed the 1905 Aliens Act, the main object of which was to restrict the entry into Britain of Jews from Eastern Europe. Brian Klug put it rather sceptically: ‘Keeping Jews out of Britain and packing them off to Palestine were just two sides of the same antisemitic coin’.3 Here Zionist historians often chose to ignore the distinction between drivers/motives and justification and seize upon Balfour’s own post-war Christian Zionist rhetoric to justify his Declaration. Yet Balfour’s strategic and nationalist domestic motives and concerns, especially his well-documented efforts and policies to stop the influx of Eastern European Jewry into the UK, must be taken into consideration in any attempt to assess the motives behind the Declaration as well as the long-term catastrophic consequences for Palestine of that Balfour commitment.

تعود الجذور الدينية السياسية لهذا الالتزام البريطاني المؤيد للصهيونية إلى جماعة الضغط الصهيونية المسيحية البروتستانتية التي أُسست في لندن في ثلاثينيات القرن التاسع عشر على يد اللورد شافتسبري (أنتوني آشلي كوبر؛ 1801‒1885). كان شافتسبري ينتمي إلى النخبة الحاكمة الأرستقراطية البريطانية، وظل لعقود في قلب المؤسسة الفيكتورية. وقد اشتهر أيضًا بدعوته إلى سياسات إصلاحية اجتماعية في ذروة العصر الفيكتوري. كان شافتسبري عضوًا توريًّا في مجلس العموم، ثم عضوًا في مجلس اللوردات، المجلس الأعلى للبرلمان في المملكة المتحدة. وكان ابن أخي زوجة اللورد ملبورن (رئيس الوزراء طوال معظم الفترة من 1834 إلى 1841)، وزوج ابنة زوجة اللورد بالمرستون (وزير الخارجية طوال معظم الأربعينيات وأوائل الخمسينيات من القرن التاسع عشر، ثم رئيس الوزراء طوال معظم الفترة 1855‒1865) (Merkley 1998:

The religio-political roots of this British pro-Zionist commitment go all the way back to the Protestant Christian Zionist lobby which was established in London in the 1830s by Lord Shaftesbury (Anthony Ashley Cooper; 1801‒1885). Shaftesbury came from the British aristocratic ruling elite and was for decades at the heart of the Victorian establishment. He also became well known for advocating socially reformist policies at the height of the Victorian era. Shaftesbury was a Tory member of the Commons, and later a member of the Lords, the upper house of Parliament in the United Kingdom. He was the nephew-in-law of Lord Melbourne (Prime Minister through most of the period from 1834 to 1841), and the stepson-in-law of Lord Palmerston (Foreign Minister for most of the 1840s and early 1850s, and then Prime Minister for most of the period 1855‒1865) (Merkley 1998:

13) بالمرستون (1784–1865) شغل منصب رئيس الوزراء مرتين في منتصف القرن التاسع عشر. ولمدة معظم الفترة بين عامي 1830 و1865 هيمن على السياسة الخارجية البريطانية، حين كانت بريطانيا في ذروة قوتها الإمبريالية. وقد عرضت الحكومات البريطانية المتعاقبة على شافتسبري مناصب نفوذ، وشجعه بالمرستون وقدم له الدعم المالي، وكان كلا الرجلين عاملين أساسيين في إنشاء القنصلية البريطانية في القدس عام 1838، وهي قنصلية هيمن عليها الصهاينة المسيحيون في القرن التاسع عشر، وكانت في قلب المخططات الإمبريالية البريطانية التي أفضت إلى سياسة بلفور في فلسطين (Schölch 1992).

13). Palmerston (1784–1865) served twice as Prime Minister in the mid-19th century. For most of 1830 to 1865 he dominated British foreign policy when Britain was at the height of its imperialist power. Shaftesbury was offered positions of power by successive British governments, Palmerston encouraged and financially supported him and both men were instrumental in the establishment of the British Consulate in Jerusalem in 1838 – a Consulate which in the 19th century was dominated by Christian Zionists and was at the centre of British imperial schemes which led to the Balfour policy in Palestine (Schölch 1992).

بالأخص، كان الشافتسبري، وهو صهيوني مسيحي بروتستانتي متحمس للحروب الصليبية، أشدَّ المروّجين والضاغطين لاستعادة «شعب الله القديم»، كما كان يسمّي اليهود (تاكمان 1982). وكان هو والدائرة المؤثرة التي كان يهيمن عليها تحت تأثير السياسة النبوية «نهاية الزمان»، أي السياسة التبشيرية القائمة على سفر دانيال في العهد القديم، التي كانوا يعتقدون أنها ستتحقق بـ«العودة الحرفية» و«الاستعادة» لليهود إلى فلسطين. ومع بدو اقتراب انهيار الدولة العثمانية، ازدادت في بريطانيا الدعوة البروتستانتية إلى «الاستعادة اليهودية» والاستيطان الاستعماري في فلسطين، وكان يُنظر إلى ذلك بوصفه ذا فائدة كبيرة للإمبراطورية البريطانية المتوسعة في الشرق الأوسط. وفي النصف الثاني من القرن التاسع عشر قاد الشافتسبري لوبي الصهيونية المسيحية البريطانية، الذي ضم شخصيات بارزة من المؤسسة الحاكمة مثل اللورد ليندزي (كروفورد 1847: 71)، واللورد مانشستر، وجورج إليوت، وهولمان هانت، وهال كين.

In particular, crusading Protestant Christian Zionist Shaftesbury was the most ardent propagator and lobbyist of the restoration of ‘God’s ancient people’, as he styled the Jews (Tuchman 1982). He and the influential circle he dominated were under the influence of the ‘End of Times’ prophetic politics – evangelising politics based on the Old Testament’s Book of Daniel – which they believed would be fulfilled by the ‘literal return’ and ‘Restoration’ of the Jews to Palestine. As the demise of the Ottoman Empire appeared to be approaching, the Protestant advocacy of ‘Jewish restorationism’ and settler-colonisation of Palestine increased in the UK and was seen as highly beneficial to the expanding British Empire in the Middle East. In the mid-to-late 19th century Shaftesbury led the British Christian Zionist lobby which included establishment figures such as Lord Lindsay (Crawford 1847: 71), Lord Manchester, George Eliot, Holman Hunt and Hall Caine.

بلغ شافتسبري، الذي كان يجسّد الإمبريالية البروتستانتية الفيكتورية، ذروة التعصب الكتابي، وكان كذلك صانعَ أساطير؛ فقد روّج بحماسة لخرافة الشتات اليهودي الدائم والمنتشر في كل مكان، وحنينه الدائم إلى "العودة"، وفي 4 نوفمبر 1840

Epitomising Victorian Protestant imperialism, Bible-bashing Shaftesbury was also a myth-maker. He pushed zealously the myth of ubiquitous and perennial Jewish diaspora longing to ‘return’, and on 4 November 1840

لقد نشر إعلانًا في صحيفة التايمز (لندن):

he placed an advertisement in the Times (London):

استعادةُ اليهود: وُجِّهت مذكرةٌ إلى الملوك البروتستانت في أوروبا بشأن إعادة الشعب اليهودي إلى أرض فلسطين. والوثيقةُ المذكورة، التي أملاها اجتماعٌ خاصّ من الأحداث في الشرق، وغيرُها من "علامات الزمان" اللافتة، تعودُ إلى العهد الأصلي الذي يكفل تلك الأرض لذريّة إبراهيم [اليهودية]. (نقلاً عن Wagner 1995: 91)

RESTORATION OF THE JEWS: A memorandum has been addressed to the Protestant monarchs of Europe on the subject of the restoration of the Jewish people to the land of Palestine. The document in question, dictated by a peculiar conjunction of affairs in the East, and other striking ‘signs of the times’, reverts to the original covenant which secures that land to the [Jewish] descendant of Abraham. (Quoted in Wagner 1995: 91)

كان شافتسبري مسؤولاً بشكل مباشر عن الشعار الدعائي «بلد بلا أمة لأمة بلا بلد»، الذي أصبح لاحقاً أسطورة صهيونية يهودية أساسية: «أرض بلا شعب لشعب بلا أرض» (مسالحة 1997؛ هايمسون 1950: 10، 12؛ كامل 2015).

Shaftesbury was directly responsible for the propagandistic slogan ‘A country without a nation for a nation without a country’,4 later to be become a key Zionist Jewish myth: ‘A land without a people for a people without a land’ (Masalha 1997; Hyamson 1950: 10, 12; Kamel 2015).

يُقيِّم دونالد واغنر أهمية جهوده في الضغط على فرع الصهيونية البروتستانتية في بريطانيا، فيكتب:

Assessing the significance of his lobbying efforts on the fortunes of the Protestant Zionist movement in Britain, Donald Wagner writes:

لا يمكن المبالغة في تأثير اللورد شافتسبري على النخب السياسية البريطانية وقادة الكنيسة والمسيحي العادي من عامة الناس. فقد ربما حددت جهوده وفكره الديني السياسي نهج إنجلترا الاستعماري تجاه الشرق الأدنى، وبخاصة الأرض المقدسة، خلال المائة عام التالية. لقد ترجم وحده المواقف اللاهوتية لبريتمان وهنري فينش وجون نيلسون داربي [أبي الألفية الأمامية الحديثة المعروفة بالتدبيرية]:5 انظر أدناه]5 إلى استراتيجية سياسية. وقد أسهمت صلاته السياسية الرفيعة، مقرونةً ببصيرته النافذة، في تعزيز الرؤية الصهيونية المسيحية. (واجنر 1995: 92)

One cannot overstate the influence of Lord Shaftesbury on the British political elites, church leaders, and the average Christian layperson. His efforts and religious political thought may have set the tone for England’s colonial approach to the Near East and in particular the holy land during the next one hundred years. He singularly translated the theological positions of Brightman, Henry Finch, and John Nelson Darby [the father of modern premillennial dispensationalism]:5 see below]5 into a political strategy. His high political connections, matched by his uncanny instincts, combined to advance the Christian Zionist vision. (Wagner 1995: 92)

في عام 1880 نشر إف. لورنس أوليفانت (1829–1888)، عضو البرلمان والروائي والمسيحي الإنجيلي، وأحد أتباع شافتسبري، كتابًا بعنوان «أرض جلعاد» (المسمّى نسبةً إلى «أرض جلعاد» الواردة في الكتاب المقدس)، عرض فيه خطةً لـ«استعادة اليهود» ومشروعًا مفصّلًا لاستيطان اليهود شرقيَّ نهر الأردن. وحثّ البرلمان البريطاني على مساعدة هجرة اليهود من روسيا وأوروبا الشرقية إلى فلسطين. ومما لا يثير الدهشة أنه دعا أيضًا إلى نقل السكان العرب الأصليين في فلسطين إلى محميات شبيهة بتلك التي أُسكن فيها السكان الأصليون لأمريكا الشمالية.7

In 1880 F. Laurence Oliphant (1829‒1888), MP, novelist and evangelical Christian, a follower of Shaftesbury, published a book entitled The Land of Gilead (named after the biblical ‘land of Gilead’),6 in which he presented a plan of ‘Jewish restoration’ and a detailed project for Jewish settlement east of the River Jordan. He urged the British parliament to assist Jewish immigration from Russia and Eastern Europe to Palestine. Not surprisingly he also advocated that indigenous Palestinian Arabs be removed to reservations like those of the indigenous inhabitants of North America7

(Sharif 1983: 68)، أو إشارةً إلى الأيديولوجية البانتوستانية التي طوّرتها جنوب أفريقيا لاحقًا (Sharif 1983: 68; Wagner 1995: 93).

(Sharif 1983: 68), or hinting at the Bantustan ideology later developed by South Africa (Sharif 1983: 68; Wagner 1995: 93).

بدمج الاعتبارات البروتستانتية الدينية والإمبريالية، دفع بعضَ البريطانيين إلى إنتاج روايات صهيونية مسيحية، وإلى تأسيس جمعيات استكشافية، والدعوة إلى «إعادة اليهود إلى فلسطين» علنًا وفي السر.⁸ وفضلًا عن ذلك، فإن سلسلة من الاكتشافات الأثرية في الشرق الأدنى، والمغامرات العسكرية، وتزايد عدد كتب الرحلات، أشعلت خيال المبشرين البروتستانت والمسؤولين الأوروبيين والباحثين المتخصصين في اللغة العربية، وأدت إلى تورط القوى الأوروبية تورطًا مباشرًا في الأرض المقدسة (شيبرد ١٩٨٧؛ أوزباند ١٩٨٩). وقد اتسم هذا الولع الأوروبي بالماضي الأثري بازدراء واضح لسكان فلسطين الأصليين ولحياة القرى والبلدات الفلسطينية الحديثة. وفي ذروة الإمبراطورية البريطانية والعصر الفيكتوري، سارت السياسة النبوية القائمة على «الاستعادة التوراتية» جنبًا إلى جنب مع تزايد التدخل الاستعماري البريطاني في «الشرق». وكانت الأرض المقدسة في القرن التاسع عشر هدفًا جذابًا لعدة دول أوروبية كانت تستعرض قوتها الاستعمارية في أنحاء العالم. وكانت المنطقة مهيأة للاختراق الغربي، لا سيما مع بوادر التفكك السياسي والاقتصادي التي بدت على الدولة العثمانية. وقد تستّرت المنافسة على الحضور الوطني الأوروبي والمصالح التجارية الاستعمارية في الشرق، وفي الأرض المقدسة على وجه الخصوص، بأنشطة علمية وبالدراسات الاستشراقية (سعيد ١٩٧٨). وتزامنًا مع «التدافع الأوروبي على فلسطين»، أبدت قطاعات مختلفة من الأوساط الأكاديمية الغربية، وأغلب الكنائس المسيحية الغربية، اهتمامًا متزايدًا بفلسطين. وكان الاهتمام الأجنبي يتخذ دائمًا صورة إقامة مؤسسات مسيحية، إذ منحت الإصلاحات العثمانية بعد حرب القرم (١٨٥٣–١٨٥٦) غير المسلمين حقوقًا متساوية، ومنها حقوق التملك، فجمعت بذلك الجهد التبشيري المسيحي مع النفوذ الوطني. وكانت مصالح الله والوطن تسير متوازية. وقد تحرك البريطانيون مبكرًا،⁹ وسرعان ما حذا حذوهم الروس،10

A combination of Protestant religious and imperialist considerations drove some Britons to produce Christian Zionist novels, to set up exploration societies and to advocate the ‘restoration of the Jews to Palestine’ in public and in private.8 Furthermore, a succession of archaeological discoveries in the Near East, military adventurism and the growing number of travelogues fired the imagination of Protestant missionaries, European officials and Arabist scholars and led to the direct involvement European powers in the Holy Land (Shepherd 1987; Osband 1989). This European obsession with the archaeological past was marked by a decided contempt for the indigenous people of Palestine and life in modern Palestinian villages and towns At the height of the British Empire and the Victorian era prophetic politics of ‘biblical restorationism’ went hand in hand with increasing British colonial involvement in the ‘Orient’. The Holy Land in the 19th century was an attractive target for several European nations which were flexing their colonial muscles around the globe. The region was ready for Western penetration, particularly while the Ottoman Empire was showing signs of political and economic disintegration. The race for a European national presence and colonial commercial interests in the East, and in the Holy Land in particular, was masked by scholarly activities and Oriental Studies (Said 1978). Coinciding with the European ‘scramble for Palestine’, various sectors of the Western academy, and most of the Western Christian churches, displayed an increasing interest in Palestine. Invariably foreign interest took the form of establishing Christian institutions – the Ottoman reforms after the Crimean War (1853‒1856) granted equal rights, including property rights, to non-Muslims – thereby uniting Christian missionary endeavour with national influence. The interests of God and country ran in parallel. The British moved early,9 and were soon emulated by the Russians,10

Germans,11 Austrians (Wrba 1996) وغيرهم، إيذانًا ببداية النفوذ الغربي الواسع في فلسطين، وهو نفوذ خشي العثمانيون أن يكون تمهيدًا لمحاولة استعادة فلسطين بوصفها دولة نصرانية.12 وقد بلغ من شدة الاختراق الغربي أن القنصل النمساوي الكونت دي كابوغا ذكر سنة 1880م أن القدس قد صارت مدينةً أوروبية، وقال الكابتن تشارلز وارن (1840‒1927م) من المهندسين الملكيين البريطانيين، وهو من كبار الضباط في صندوق استكشاف فلسطين البريطاني، والذي أُرسل لرسم طبوغرافيا القدس في العهد القديم والتحقيق في «موقع الهيكل»، وقد صار لاحقًا الجنرال السير: «إن القنصل الملك [البريطاني جيمس فن] يحكم بالسلطة المطلقة، لا على أهل المدينة، بل على الغرباء؛ ومع ذلك فإن هؤلاء الغرباء في أغلبهم هم أصحاب الحق الشرعيون، أما الأهالي فأغلبهم مغتصبون» (Shepherd 1987: 127‒128).

Germans,11 Austrians (Wrba 1996) and others, marking the beginning of extensive Western influence in Palestine, an influence which the Ottomans feared might be a prelude to attempting to recover Palestine as a Christian state.12 Such was the degree of Western penetration that the Austrian consul, the Count de Caboga, reported in 1880 that Jerusalem had become a European city, and Captain (later General Sir) Charles Warren (1840‒1927) of the British Royal Engineers and one of the key officers of the British Palestine Exploration Fund, who was sent to map the Old Testament topography of Jerusalem and investigate ‘the site of the temple’, noted: ‘[British] King Consul [James Finn] rules supreme, not over the natives of the city, but over strangers; but yet these strangers for the most part are the rightful owners, the natives, for the most part, are usurpers’ (Shepherd 1987: 127‒128).

ويرى الصهاينة البروتستانت والإمبرياليون البريطانيون أن "فلسطين اليهودية" ستكون مناسبة لإقامة محمية بريطانية هناك على طول الطريق الرئيسي إلى الهند. ومن أواخر القرن التاسع عشر حتى منتصف القرن العشرين، ارتبط ثلاثة من رؤساء الوزراء البريطانيين المشهورين ارتباطًا وثيقًا بـ"الصهيونية غير اليهودية" في بريطانيا: بنجامين دизرائيلي (1804-1881)، الذي نجح في تأمين سيطرة بريطانيا الإمبراطورية على قناة السويس، وديفيد لويد جورج (1863-1945)، الذي أصدرت حكومته وعد بلفور عام 1917، والسير ونستون تشرشل، الذي ظل لما يقارب نصف قرن، سواء في الحكم أو خارجه، مكرسًا للصهيونية السياسية والإمبراطورية البريطانية (Sykes 1973: 45, 52, 207). وكان كل من دizرائيلي ولويد جورج مفتونين بنظريات الاندماج أو التقارب بين المسيحية واليهودية (Anderson, I. Note: I've corrected one typo in the name "دизرائيلي" to "ديزرائيلي" in the translation: بنجامين ديزرائيلي.

Protestant Zionists and British imperialists believed that a ‘Jewish Palestine’ would be convenient for a British protectorate there along the main route to India. From the late 19th century to the middle of the 20th century three famous British prime ministers were closely associated with ‘Gentile Zionism’ in Britain: Benjamin Disraeli (1804‒1881), who was successful in securing for imperial Britain control of the Suez Canal, David Lloyd George (1863‒1945), whose government issued the Balfour Declaration of 1917, and Sir Winston Churchill, who for nearly half a century in and out of office was devoted to political Zionism and the British Empire (Sykes 1973: 45, 52, 207). Both Disraeli and Lloyd George were fascinated by the theories of amalgamation or affinity between Christianity and Judaism (Anderson, I.

2005: 60). كان لويد جورج، وهو صهيوني بروتستانتي، قد نُقل عنه قوله:

2005: 60). Lloyd George, a Protestant Zionist, was once quoted as saying:

«كنت أُدرَّس تاريخ اليهود أكثر بكثير من تاريخ شعبي» (نقلًا عن Stein 1961: 142)؛ وقد تعمّد ديزرائيلي المعمّد بروتستانتيًا، لكنه ظلّ مفتونًا بخلفيته اليهودية. وإذ وصف المسيحية البروتستانتية بأنها «اليهودية المكتملة»، فقد كان، مثل كثير من المسيحيين الصهاينة، يسرّ بوصف نفسه بأنه «الصفحة المفقودة» بين العهدين القديم والجديد (Johnson, P. 1993: 324). وقد جمعت سياسة ديزرائيلي الإمبريالية المسيحية «المتحضِّرة» بين مواقف أبوية تجاه اليهود وسياسات خارجية إمبريالية تجاه الشرق الأوسط، وهي سياسات برّر بها نفسه مستندًا إلى نظريات أبوية عنصرية كانت ترى في الإمبريالية تجلّيًا لما سيسمّيه شاعر الإمبراطورية البريطانية رودyard كبلنغ «عبءَ الرجل الأبيض».13

‘I was taught far more history about the Jews than about the history of my own people’ (quoted by Stein 1961: 142); and Disraeli was baptised a Protestant, but he remained fascinated by his Jewish background. Describing Protestant Christianity as ‘completed Judaism’, he – like many Christian Zionists – delighted in describing himself as the ‘missing page’ between the Old and New Testaments (Johnson, P. 1993: 324). Disraeli’s civilising Christian imperialism combined patronising attitudes towards the Jews with imperialist foreign policies towards the Middle East, policies which he justified by invoking paternalistic and racist theories which saw imperialism as a manifestation of what Britain’s imperial poet, Rudyard Kipling, would refer to as ‘the white man’s burden’.13

لقد كان العرب الفلسطينيون، لقرون طويلة، وخلال أكثر من ثمانين عامًا من الصهيونية السياسية، الأغلبية المطلقة في فلسطين. وكان بلفور على علم تام بهذه الحقيقة حين كتب في 11 أغسطس 1919، معبّرًا بصراحة عن آرائه الاستعمارية المعهودة، قائلًا:

For centuries, and for more than eighty years of political Zionism, the Palestinian Arabs were an absolute majority in Palestine. Balfour was fully aware of this fact when, on 11 August 1919, he frankly expressed his typically colonialist views and wrote:

الصهيونية، سواء كانت صوابًا أو خطأً، خيرًا أو شرًّا، متجذّرة في تقاليد ضاربة في القدم، وفي حاجات الحاضر، وفي آمال المستقبل، وهي ذات شأن أعمق بكثير من رغبات أهل الأرض العرب البالغ عددهم 700,000 الذين يسكنون تلك الأرض العريقة اليوم، ومن مشاعرهم وتحيّزاتهم … ولم تكن فكرة زرع أقلية [أوروبية] من الغرباء على أغلبية سكانية أصلية، دون استشارتها، لتُفزع رجالًا عملوا مع سيسيل رودس أو روّجوا للاستيطان الأوروبي في كينيا. (مقتبس في تالمون، 1965: 248، 250)

Zionism, be it right or wrong, good or bad, is rooted in age-long traditions, in present needs, in future hopes, of far profounder import than the desires and prejudices of the 700,000 Arabs who now inhabit that ancient land … The idea of planting a [European] minority of outsiders upon an indigenous majority population, without consulting it, was not calculated to horrify men who had worked with Cecil Rhodes or promoted European settlement in Kenya. (Quoted in Talmon 1965: 248, 250)

في عام 1925 زار بلفور فلسطين، وكان ضيف الشرف الرئيسي في افتتاح الجامعة العبرية في القدس. وقد استقبله قادة الاستيطان الصهيوني الأوروبي الصغير (الیشوف) بحفاوة بالغة.

In 1925 Balfour visited Palestine and was a key guest of honour at the opening of the Hebrew University of Jerusalem. He was greeted enthusiastically by the leadership of the small European Zionist Yishuv (settlement)

في فلسطين، بينما رحّب به غالبية سكانها الأصليين برفع الأعلام السوداء.

in Palestine, while the majority of indigenous inhabitants of Palestine welcomed him with black flags.

المفتاح لفهم إسهام بريطانيا في النكبة الفلسطينية في منتصف القرن العشرين يكمن في الحماس الشديد الذي تبنّاه بعض المسيحيين البريطانيين الإنجيليين (الاستعادويين) لمشروع "الوطن القومي اليهودي" في فلسطين، وفي الطريقة التي نُظر بها إلى الكتاب المقدس و"الحقوق الإلهية والوعود الإلهية" من قِبل رئيس الوزراء البريطاني لويد جورج، ووزير خارجيته آرثر جيمس بلفour (الذي أصدر وعد بلفور)، وفي الجاذبية الواسعة التي حظيت بها الصهيونية السياسية عمومًا في الغرب. ورغم أن وعد بلفور تحركت دوافعه جزئيًا بحسابات الحرب العالمية الأولى، فإنه لم يصدر في فراغ أيديولوجي؛ فقد عكس مضمونه السياسة النبوئية المسيحية الصهيونية التي تجذّرت بعمق في بريطانيا البروتستانتية الإمبريالية في القرن التاسع عشر (Verete 1970). وكل ذلك يعني أن واقع فلسطين والفلسطينيين وقع، منذ البداية، خارج التمثيلات الغربية والصهيونية لـ"الوطن القومي اليهودي" في فلسطين.

The key to understanding the contribution of Britain to the Palestinian Nakba (catastrophe) of the mid-20th century lies in the intensity with which some British Christian restorationists embraced the project of a ‘Jewish homeland’in Palestine; the way in which the Bible and ‘divine rights and divine promises’ were seen by the likes of British Prime Minister Lloyd George and his Foreign Secretary Arthur James Balfour (who issued the Balfour Declaration); and generally the extraordinary appeal political Zionism had in the West. Although the Balfour Declaration was partly motivated by First World War calculations, it was not issued in an ideological vacuum. Its content reflected the Christian Zionist prophetic politics which became deeply rooted in 19th century imperialist Protestant Britain (Verete 1970).14 This all meant that, from the beginning, the reality of Palestine and the Palestinians lay outside Western and Zionist representations of the ‘Jewish homeland’ in Palestine.

علاوةً على ذلك، كما جادل إدوارد سعيد، فإنّ "موقع الصراع الصهيوني لم يكن في فلسطين إلا جزئيًا"؛ فقد ظلّ الموقع الحاسم للصراع الصهيوني حتى عام 1948 في العواصم الغربية، بينما جرى التقليل من شأن واقع فلسطين و"المقاومة الأصلية للصهاينة" أو تجاهلها في الغرب (سعيد 1980: 22‒23). وبإخراج الصراع من الشرق الأوسط، مُنع الفلسطينيون (والعرب) من تمثيل أنفسهم، واعتُبروا غير قادرين على ذلك: "[إنهم] لا يستطيعون تمثيل أنفسهم؛ بل يجب أن يُمثَّلوا" (منقول عن سعيد 1980).15 وفي سعيهم إلى جعل الحركة الصهيونية جذّابة للجماهير الغربية، لم ينكر قادتها وجود الشعب الناطق بالعربية في فلسطين فحسب؛ بل قدّموا العرب إلى الغرب بوصفهم شيئًا يمكن فهمه وإدارته بطرق محددة. وبين الصهيونية والغرب كان هناك، ولا يزال، مجتمع لغوي وأيديولوجي مشترك، ولم يكن العرب جزءًا من هذا المجتمع. ويعتمد هذا المجتمع إلى حد بعيد على تقليدٍ غربيّ من العداء للإسلام على وجه الخصوص وللشرق عمومًا (سعيد 1979: 25‒26). ومن أبرز نجاحات الصهاينة المسيحيين واليهود قدرتُهم على احتلال الموقع الذي كان ينبغي لهم منه جميعًا أن يمثّلوا العرب ويفسّروهم للغرب:

Furthermore, as Edward Said argued, the ‘site of the Zionist struggle was only partially in Palestine’; the crucial site of the Zionist struggle remained until 1948 in the capital cities in the West, while the reality of Palestine and ‘the native resistance to the Zionists was either played down or ignored in the West’ (Said 1980: 22‒23). By removing the struggle from the Middle East, the Palestinians (and Arabs) were prevented from representing themselves, and were deemed incapable of doing so: ‘[T]hey cannot represent themselves; they must be represented’ (quoted in Said 1980).15 In making the Zionist movement attractive to Western audiences, its leaders not only denied the existence of the Arabic-speaking people of Palestine; they represented the Arabs to the West as something that could be understood and managed in specific ways. Between Zionism and the West there was and still is a community of language and of ideology; Arabs were not part of this community. To a very great extent this community depends on a tradition in the West of enmity towards Islam in particular and the Orient in general (Said 1979: 25‒26). A major success of the Christian and Jewish Zionists has been their ability to occupy the space from which they were all to represent and explain the Arabs to the West:

الصهاينة، بوصفهم شعبًا «شرقيًا» إلى حدٍّ ما قد تحرّر من أسوأ تجاوزات الشرق، أخذوا على عاتقهم أن يشرحوا للغرب العربَ الشرقيين، وأن يتولّوا مسؤولية التعبير عن حقيقة العرب وما هم عليه، وألّا يدعوا العرب يظهرون على قدم المساواة معهم بوصفهم موجودين في فلسطين. وقد أتاح هذا الأسلوب للصهيونية أن تبدو دائمًا منخرطةً في واقع الوجود الشرق أوسطي الأصلي ومتفوّقةً عليه في الوقت نفسه. (سعيد 1980: 26)

[The] Zionists took it upon themselves as a partially ‘Eastern’ people who had emancipated themselves from the worst Eastern excesses, to explain the Oriental Arabs to the West, to assume responsibility for expressing what the Arabs were really like and about, never to let the Arabs appear equally with them as existing in Palestine. This method allowed Zionism always to seem both involved in and superior to the native realties of Middle Eastern existence. (Said 1980: 26)

ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه التصريحات المسيحية واليهودية الصهيونية، كان القادة الصهاينة يدركون منذ البداية أن الأرض لم تكن خالية من السكان فحسب، بل كان يعيش عليها عدد كبير منهم. فقد أقرّ زانغويل، الذي زار فلسطين عام 1897 ووقف وجهاً لوجه أمام الواقع الديموغرافي، في عام 1905 في خطاب ألقاه أمام جماعة صهيونية في مانشستر، بقوله: "لفلسطين ذاتها سكانها بالفعل. فولاية القدس ذات الكثافة السكانية ضعف كثافة الولايات المتحدة، إذ تضم اثنين وخمسين نسمة في الميل المربع، ولا تتجاوز نسبة اليهود بينهم خمسة وعشرين في المئة" (زانغويل 1937: 210). وتُظهر الإشارات الكثيرة إلى السكان الفلسطينيين في النصوص الصهيونية المبكرة بوضوح أن العرب الفلسطينيين لم يكونوا، منذ بداية الاستيطان الصهيوني في فلسطين، وهي البداية التي تؤرخ لها الكتابة التاريخية الصهيونية بوصول أعضاء جمعية "بيلو" الروسية عام 1882، حضوراً "غير مرئي" أو "خفياً". بل إن دراسات حديثة بيّنت أن القادة الصهاينة كانوا يُعنون بما سمّوه "المشكلة العربية" (بالعبرية: هابِعايا هَعَرفيت) أو "المسألة العربية" (بالعبرية:

Despite such Christian and Jewish Zionist statements, however, the Zionist leaders from the outset were well aware that not only were there people on the land, but that people were there in large numbers. Zangwill, who had visited Palestine in 1897 and come face to face with the demographic reality, acknowledged in 1905 in a speech to a Zionist group in Manchester that ‘Palestine proper has already its inhabitants. The pashalik of Jerusalem is already twice as thickly populated as the United States, having fifty-two souls to the square mile, and not 25 percent of them Jews’ (Zangwill 1937: 210). Abundant references to the Palestinian population in early Zionist texts show clearly that from the beginning of Zionist settlement in Palestine, which Zionist historiography dates to the arrival of the members of the Russian Bilu Society in 1882, the Palestinian Arabs were far from being an ‘unseen’ or ‘hidden’ presence. Moreover, recent studies have shown that Zionist leaders were concerned with what they termed the ‘Arab problem’ (Hebrew: Habe’ayah Ha’arvit) or the ‘Arab Question’ (Hebrew:

(هشلاح هعرביت)؛ مانند ما يُرى في كتاباتهم، تراوحت المواقف السائدة لدى غالبية الجماعات والمستوطنين الصهاينة تجاه السكان الفلسطينيين الأصليين بين اللامبالاة والتجاهل والتعالي الأبوي. ومن المثال النموذجي على ذلك ما نجده في أعمال موشيه سميلانسكي، الكاتب الصهيوني والزعيم العمالي الذي هاجر إلى فلسطين عام 1890:

Hashelah Ha’arvit). As seen in their writings, the attitudes prevailing among the majority of the Zionist groups and settlers concerning the indigenous Palestinian population ranged from indifference and disregard to patronising superiority. A typical example can be found in the works of Moshe Smilansky, a Zionist writer and Labour leader who immigrated to Palestine in 1890:

لا تُكثروا الاختلاط بفلاحي العرب، حتى لا يتعلّم أبناؤنا طرائقهم ويقتدوا بأفعالهم القبيحة. فليتجنّب كل من يُخلص للتوراة القبح وما يشبهه، وليُبعد نفسه عن الفلاحين وصفاتهم الدنيئة.

Let us not be too familiar with the Arab fellahin lest our children adopt their ways and learn from their ugly deeds. Let all those who are loyal to the Torah avoid ugliness and that which resembles it and keep their distance from the fellahin and their base attributes.

لا شك أنّ هناك من اعترض على مثل هذه المواقف.

There were, certainly, those who took exception to such attitudes.

أحاد هَعام (آشر تسفي جينزبرغ)، المفكر اليهودي الروسي الليبرالي الذي زار فلسطين عام 1891، نشر سلسلة من المقالات في الدورية العبرية «هَمَلِيتز» انتقد فيها بشدة المركزية القومية للصهيونية السياسية، وكذلك استغلال الفلاحين الفلسطينيين من قِبَل المستوطنين الصهاينة المستعمرين.

Ahad Ha’Am (Asher Zvi Ginzberg), a liberal Russian Jewish thinker who visited Palestine in 1891, published a series of articles in the Hebrew periodical Hamelitz that were sharply critical of the ethnocentricity of political Zionism as well as the exploitation of Palestinian peasantry by Zionist settlercolonists.

أحد هعام، الذي سعى إلى لفت الانتباه إلى أن فلسطين لم تكن أرضًا خالية، وأن وجود شعب آخر على الأرض يطرح مشكلات، لاحظ أن «الرواد» الصهاينة كانوا يعتقدون أن اللغة الوحيدة التي يفهمها العرب هي لغة القوة... [إنهم] يتعاملون مع العرب بعداوة وقسوة، ويتعدّون ظلمًا على حدودهم، ويضربونهم ضربًا مُخزيًا بلا سبب، بل يفاخرون بذلك، ولا يقف أحد ليوقف هذا الاتجاه المشين والخطير. (منقول عن مسلحة 1992: 7)

Ahad Ha’Am, who sought to draw attention to the fact that Palestine was not an empty territory and that the presence of another people on the land posed problems, observed that the Zionist ‘pioneers’ believed that the only language that the Arabs understand is that of force ... [They] behave towards the Arabs with hostility and cruelty, trespass unjustly upon their boundaries, beat them shamefully without reason and even brag about it, and nobody stands to check this contemptible and dangerous tendency. (Cited in Masalha 1992: 7)

لقد أصاب جوهر الأمر حين ذهب إلى أن العدوانية التي أبداها المستوطنون تجاه الفلاحين الأصليين كانت نابعة من غضبهم «تجاه من يذكّرهم بأن هناك شعبًا آخر في أرض إسرائيل ما زال يعيش فيها ولا ينوي الرحيل».

He cut to the heart of the matter when he ventured that the colonists’ aggressive attitude towards the native peasants stemmed from their anger ‘towards those who reminded them that there is still another people in the land of Israel that have been living there and does not intend to leave’.

وهناك مستوطن مبكر آخر، هو يتسحاق إبستاين، الذي وصل إلى فلسطين من روسيا عام 1886، فحذّر ليس فقط من الآثار الأخلاقية للاستعمار الصهيوني، بل أيضًا من الأخطار السياسية الكامنة في هذا المشروع. ففي عام 1907، في وقت كانت فيه عمليات شراء الأراضي الصهيونية في الجليل تثير معارضة بين الفلاحين الفلسطينيين الذين أُرغموا على مغادرة أراضٍ باعها ملاك غائبون، كتب إبستاين مقالًا مثيرًا للجدل بعنوان «المسألة الخفية»، انتقد فيه بشدة الأساليب التي اتبعها الصهاينة في شراء الأراضي العربية. وكان يرى أن هذه الأساليب، التي تنطوي على تجريد الفلاحين العرب من أراضيهم، ستؤدي حتمًا إلى مواجهة سياسية في المستقبل.

Another early settler, Yitzhak Epstein, who arrived in Palestine from Russia in 1886, warned not only of the moral implications of Zionist colonisation but also of the political dangers inherent in the enterprise. In 1907, at a time when Zionist land purchases in the Galilee were stirring opposition among Palestinian peasants forced off land sold by absentee landlords, Epstein wrote a controversial article entitled ‘The Hidden Question’, in which he strongly criticised the methods by which Zionists had purchased Arab land. In his view, these methods entailing dispossession of Arab farmers were bound to cause political confrontation in the future.

ينعكس في الرد الغاضب للمؤسسة الصهيونية على مقالة إبستاين سمتان أساسيتان للفكر الصهيوني السائد: الاعتقاد بأن الاستيلاء اليهودي على الأرض كان مقدّماً على الاعتبارات الأخلاقية، والدعوة إلى يشوف (مستعمرة) انفصالية وإقصائية في فلسطين.

Reflected in the Zionist establishment’s angry response to Epstein’s article are two principal features of mainstream Zionist thought: the belief that Jewish acquisition of land took precedence over moral considerations, and the advocacy of a separatist and exclusionist Yishuv (colony) in Palestine.

بعد أن سار على خطى المستعمرين الأوروبيين المستوطنين، تصوّر بعض القادة الصهاينة قبل الحرب العالمية الأولى، وعلى رأسهم theodor herzl في روايته الصهيونية Altneuland، أن واقع فلسطين والفوائد المادية التي سيجلبها الاستيطان اليهودي الأوروبي إليها شبيهان بأيديولوجية التفوّق الكامنة في «عبء الرجل الأبيض». غير أنه في فترة الانتداب تبيّن للقيادة الصهيونية أن الإزاحة المنهجية و«النقل» للسكان الأصليين في فلسطين هو الشرط الذي لا غنى عنه للمشروع الصهيوني (Wiemer 1983: 26; Masalha 1992).

Following in the footsteps of European settler-colonialists, before the First World War some Zionist leaders (notably Theodor Herzl in his Zionist novel Altneuland), conceived the reality of Palestine, and the material benefits European Jewish colonisation would bring to Palestine, to be similar to the supremacist ideology of the ‘white man’s burden’. During the Mandatory period, however, it became clear to the Zionist leadership that a systematic dislocation and ‘transfer’ of the indigenous inhabitants of Palestine was the conditio sine qua non of the Zionist enterprise (Wiemer 1983: 26; Masalha 1992).

في كتابه الرائد "الاستشراق" (1978)، أخضع إدوارد و. سعيد الدراسات الاستشراقية الغربية لنقد قاصم، وكشف الافتراضات الكامنة وراء هذا العلم. وخلص أيضًا إلى أن الدراسات التوراتية جزء من الخطاب الاستشراقي الغربي وامتداد له، وقد صيغ هذا الخطاب دون أن يكون في حسبانه قارئ "شرقي" أو عربي أو مسلم. فوفقًا لسعيد، قدّم هذا الخطاب الاستشراقي التوراتي سكان فلسطين الأصليين بوصفهم عاجزين عن العمل الموحد والوعي القومي. وقد سار علماء التوراة على خطى المستشرقين الغربيين، فركزوا على المسائل التاريخية والأثرية. وفي كتابه "قضية فلسطين"، الذي صدر بعد "الاستشراق" بعامين، حاول سعيد أيضًا تفسير محو الفلسطينيين من التاريخ. وقد تمحور محو حقيقة فلسطين عنده حول ثلاث قضايا رئيسة: أولاها فهم تمثيل فلسطين والفلسطينيين والإسلام في الغرب، ولذلك ينبغي النظر إلى كتاب سعيد "تغطية الإسلام" (1981) بوصفه جزءًا من ثلاثية تضم "الاستشراق" (1978) و"قضية فلسطين" (Said 1980؛ Ashcroft and Ahluwalia 2001: 125). فعند سعيد، تمثل التصورات الغربية عن الإسلام جانبًا مهمًا من قضية فلسطين، لأنها تُستخدم لإسكات الفلسطينيين، وأغلبهم من المسلمين (Said 1980؛ Ashcroft and Ahluwalia 2001: 128). وثانيتها فهم "الصراع بين الإثبات والإنكار". وثالثتها فهم المواقف الاستشراقية الغربية تجاه العرب والإسلام، والتحيزات العنصرية الغربية، ولا سيما الرواية الغربية عن صراع بين قوى "التمدين" للمستوطنين الصهاينة الأوروبيين و"العرب الشرقيين" غير المتمدنين و"الغادرين" و المنحطين (Said 1980: 25‒28). تُشكِّل هذا الخطابَ المصوغَ بإطارٍ توراتيّ عمليتين: (أ) تشكيلُ التاريخ، «بحيث يبدو هذا التاريخُ الآن مؤكِّدًا لصحة المزاعم الصهيونية في فلسطين، ومن ثمَّ يُقلِّل من شأن مزاعم الفلسطينيين» (Said 1980: 8)، و(ب) إضفاءُ الشرعية الصهيونية على الاستيطان الاستعماري الصهيوني في فلسطين، وهي عمليةٌ لم تنتهِ بقيام دولة إسرائيل عام 1948.

In his seminal work, Orientalism (1978), Edward W. Said subjected Western ‘Oriental Studies’ to a devastating critique and exposed the underlying presumptions of the discipline. He also concluded that Biblical Studies were part of and an extension of the Western Orientalist discourse, which had been constructed without any ‘Oriental’/Arab/Muslim reader in view. For Said, in this biblical Orientalist discourse the indigenous inhabitants of Palestine were presented as incapable of unified action and national consciousness. The biblical scholars, following in the footsteps of the Western Orientalists, concentrated on historical and archaeological questions. In The Question of Palestine, which came out two years after Orientalism, Said also tried to explain the erasure of Palestinians from history. For him, the deletion of the reality of Palestine centred on three key issues: first, understanding the representation of Palestine, the Palestinians and Islam in the West: Said’s book Covering Islam (1981) should be treated as part of a trilogy which includes Orientalism (1978) and The Question of Palestine (Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 125). For Said, the representations of Islam in the West are an important part of the question of Palestine because they are used to silence the Palestinians, the majority of whom are Muslims (Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 128); second, understanding the ‘contest between an affirmation and a denial’; third, understanding Western Orientalist attitudes towards Arabs and Islam; Western racial prejudices, and especially the Western narrative of a contest between the ‘civilising’ forces of the Zionist European settlers and the ‘uncivilised’, ‘treacherous’ and degenerate Oriental Arabs (Said 1980: 25‒28). This biblically framed discourse entails (a) the shaping of history, ‘so that this history now appears to confirm the validity of Zionist claims to Palestine, thereby denigrating Palestinians claims’ (Said 1980: 8), and (b) the Zionist legitimisation of Zionist settler-colonisation in Palestine, a process that did not end with the creation of Israel in 1948.