الخاتمة: الهوية الفلسطينية متعددة الطبقات، والذاكرة الطوبونيمية، والتراث المتنوع للأرض - فلسطين: تاريخ يمتد لأربعة آلاف سنة | Quran Course

الخاتمة: الهوية الفلسطينية متعددة الطبقات، والذاكرة الطوبونيمية، والتراث المتنوع للأرض - فلسطين: تاريخ يمتد لأربعة آلاف سنة | Quran Course

0% read · 2 min left

فلسطين: تاريخ يمتد لأربعة آلاف سنة Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

الخاتمة: الهوية الفلسطينية متعددة الطبقات، والذاكرة الطوبونيمية، والتراث المتنوع للأرض

10.19 Epilogue: The Palestinian Multi-layered Identity, Toponymic Memory And The Diverse Heritage Of The Land

by Nur Masalha2 min readViewed 134 times

الاستجابات الفلسطينية للتهجير القسري والتطهير العرقي من قراهم وبلداتهم «غنية خطابيًا ومعقدة ومتعددة الأشكال» (Slyomovics 2002). وفي العقود الأخيرة أُنتجت، وما زالت تُنتج، روايات وقصائد وأفلام ومسرحيات، وتوثيقات إثنوغرافية وفوتوغرافية، وخرائط، وأرشيفات للتاريخ الشفهي، ومواقع إلكترونية، ومجموعة واسعة من الأنشطة في الجماعات المنفية والنازحة داخليًا، كثير منها بهدف التصدي للإنكار الإسرائيلي وتصحيح التشويهات القائمة على الحذف والتزوير التي تمحو الوجود الفلسطيني في الأرض. كما صدر عدد كبير من الكتب، داخل إسرائيل وفي جامعة بيرزيت، جميعها مكرسة للقرى التي هُجّر أهلها ودُمّرت. وتشكل هذه الكتب جزءًا من أدب تاريخي وخيالي واسع تُستعاد فيه القرى الفلسطينية المدمّرة و«يُعاد إحياؤها ويُحتفى بوجودها» (Slyomovics 2002). وفي مرحلة ما بعد عام 1948 حافظ الفلسطينيون على المعاني المتعددة لأسمائهم العربية، وعلى الهوية الفلسطينية متعددة الطبقات المتضمنة في الأسماء القديمة (Ashrawi 1995: 132‒134؛ Doumani 1995).

اليوم، الفلسطينيون عرب من حيث الثقافة واللغة، وهم مسلمون في غالبيتهم وإن لم يكونوا كلهم. وقد انحدر السكان الفلسطينيون المسلمون في معظمهم من مسيحيين ويهود فلسطينيين محليين اعتنقوا الإسلام بعد الفتح الإسلامي في القرن السابع الميلادي، وورثوا كثيرًا من التقاليد الاجتماعية والثقافية والدينية واللغوية لفلسطين القديمة، بما في ذلك تقاليد بني إسرائيل والكنعانيين والفلسطينيين القدماء ([Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011]). وعلاوة على ذلك، فإن أوجه الشبه بين لغتهم العربية واللغة الأوغاريتية تشير إلى أن العربية لم تكن دخيلة متأخرة على فلسطين بعد الفتح العربي الإسلامي عام 638م ([Ra’ad 2010]). كما أن كثيرًا من الفلسطينيين عرب مسيحيون لهم جذور تاريخية في فلسطين وتراث عريق في الأرض التي عاش عليها المسيح ﷺ. ويعلّق عالم الاجتماع الفلسطيني سميح فرسون (1937–2005) على الهوية الثقافية متعددة الطبقات والتراث المتنوع للفلسطينيين قائلًا:

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

بالفعل، لن يكون من غير المعقول القول إن الفلسطينيين المعاصرين هم على الأرجح من نسل الفلستيين القدماء (وبني إسرائيل) أكثر من اليهود الأشكناز، الذين كان كثير منهم من المتحولين الأوروبيين إلى اليهودية. وتاريخيًا، على خلاف أسطورة "المنفى والعودة"، ظل كثير من السكان اليهود الأصليين لفلسطين القديمة في البلاد، ثم اعتنقوا المسيحية والإسلام بعد أجيال عديدة. أما اليوم، وعلى خلاف الروايات التاريخية الأسطورية للصهيونية الأشكنازية والقومية العربية، فإن عددًا متزايدًا من علماء الآثار والكتاب المختصين بالكتاب المقدس مقتنعون بأن أسلاف بني إسرائيل لم يدخلوا مصر أبدًا، وبأن النموذج التوراتي للفتح العسكري لكنعان كان خياليًا تمامًا. بل إن الأدلة الأثرية تقوّض على وجه الخصوص سفر يشوع. فإذا كان الخروج من مصر والتيه أربعين عامًا في صحراء سيناء لم يقعا، وإذا كان الفتح العسكري "للمدن المحصنة" في فلسطين القديمة (وفقًا للتثنية 9:1: "مدن عظيمة محصنة إلى السماء") قد فندته الآثار تفنيدًا كاملًا، فمن إذن كان هؤلاء الإسرائيليون، أو الفلستيون، أو الكنعانيون؟

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

في العقود الأخيرة، برزت الأرشيفات الرقمية للتواريخ الشفوية الفلسطينية وذكريات أسماء الأماكن المتعلقة بمئات القرى والبلدات المدمّرة بوصفها منهجية بالغة الأهمية، لا لبناء تاريخ بديل للنكبة الفلسطينية وذكريات فلسطين التاريخية المفقودة فحسب، بل أيضًا للحياة الأصلية المستمرة، والممارسات الفلسطينية الحيّة، وبيئة بشرية متواصلة. وفي مقابل صناعة التراث الاستيطاني الإسرائيلي ذات الطابع الاستعماري، وعلم الآثار التوراتي المتعصب بما فيه من هوس بالأساطير والحكايات وتجميع شظايا الآثار، أولى الفلسطينيون الأصليون اهتمامًا كبيرًا بالطبقات الغنية للغاية من تاريخ القرى وتراثها الشفوي، تذكيرًا باستمرارية الحياة الأصلية وممارساتها المعيشية (سعيد 2004: 49؛ مصالحة 2008: 123–156).

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).