في إسرائيل المعاصرة يُقال مرارًا بإصرار شديد إن التوراة العبرية صارت واقعًا ملموسًا بفضل علم الآثار التوراتي العلماني، إذ يُضفي على التاريخ اليهودي لحمًا وعظامًا، ويستعيد الماضي القديم، ويضعه في "نظام سلالي"، و"يعود إلى الموقع الأرشيفي للهوية اليهودية" (Said 2004: 46).

In present-day Israel, the claim is obsessively made that the Hebrew Bible is materially realised thanks to secularising biblical archaeology, giving Jewish history flesh and bones, recovering the ancient past, putting it in ‘dynastic order’ and ‘returning to the archival site of Jewish identity’ (Said 2004: 46).

لطالما كانت علم الآثار التوراتي محوريًا في بناء الهوية اليهودية الإسرائيلية وفي الشرعية المتصوَّرة للدولة الإسرائيلية. فالنقاش حول "إسرائيل القديمة"، والدراسات التوراتية العلمانية والقومية، وعلم الآثار التوراتي، هو في الوقت نفسه نقاش حول دولة إسرائيل الحديثة، وذلك أساسًا لأن شرعية "الاستعادة" الصهيونية اليهودية تعتمد، في نظر كثير من الناس في الغرب، على مصداقية الصورة التي يقدمها الكتاب المقدس.

Biblical archaeology was always central to the construction of Israeli Jewish identity and the perceived legitimacy of the Israeli state. The debate about ‘ancient Israel’, secularist and nationalist biblical scholarship and biblical archaeology is also a debate about the modern State of Israel, most crucially because in the eyes of many people in the West, the legitimacy of Zionist Jewish ‘restorationism’ depends on the credibility of the biblical portrait.

أحد جوانب ذلك الجدل هو الحجة المتداولة في المجال العام حول استخدام مصطلح «إسرائيل» للدلالة على الأرض الواقعة غرب نهر الأردن، في العصور القديمة والحديثة على حدٍّ سواء. وقد أفضى الهوس بالكتاب المقدس العبري في الدراسات التوراتية الغربية، بتسمية الأرض «توراتية» وباهتمامها الحصري بجزء صغير من تاريخ الأرض، إلى التركيز على الهوية الإسرائيلية لأرض لم تكن في الغالب الأعم من تاريخها الموثّق يسكنها سكان أصليون يهود (Whitelam 1996). ولا يوجد مثل هذا الوضع في أي جزء آخر من الكوكب؛ وإنما هو نتاج الكتاب المقدس العبري وتأثيره في الغرب، حيث دعمت الثقافة المسيحية الموروثة فكرة أن فلسطين كانت دائمًا بطريقة ما «أرض إسرائيل» في جوهرها. لقد كانت الدراسات التوراتية التقليدية صهيونية في جوهرها، وشاركت في محو الهوية الفلسطينية، كأن ألف وأربعمائة عام من الحكم الإسلامي لهذه الأرض لا تعني شيئًا. ويُسهم هذا التركيز على فترة قصيرة من التاريخ بعيدة في الزمن في نوع من الاستعمار الرجعي للماضي، إذ يميل إلى النظر إلى الفلسطينيين المعاصرين بوصفهم متعدّين أو «مقيمين أجانب» في أرض غيرهم.

One facet of that debate is the argument in the public domain over the use of the term ‘Israel’ to denote the land west of the Jordan, both in ancient and modern times. The inevitable outcome of the obsession with the Hebrew Bible in Western biblical scholarship, calling the land ‘biblical’ and with its exclusive interest in a small section of the history of the land, has resulted in focusing on the Israelite identity of a land that has actually been non-Jewish in terms of its indigenous population for the larger part of its recorded history (Whitelam 1996). This state of affairs would not exist in any other part of the planet; it is due to the Hebrew Bible and its influence in the West where an inherited Christian culture supported the notion that Palestine has always been somehow essentially ‘the land of Israel’. Traditional biblical scholarship has been essentially ‘Zionist’ and has participated in the elimination of the Palestinian identity, as if 1400 years of Muslim occupation of this land meant nothing. This focus on a short period of history a long time ago participates in a kind of retrospective colonising of the past. It tends to regard modern Palestinians as trespassers or ‘resident aliens’ in someone else’s territory.

التعصّب القومي للقطع الأثرية المقدّسة في علم الآثار التوراتي العلماني كان محوريًا في تشكيل الهوية الجماعية العلمانية القومية الإسرائيلية وفي بناء الأمة الصهيونية منذ عام 1948. ولتقديم الهوية اليهودية الأوروبية بوصفها متجذّرة في الأرض، سُخّر علم الآثار بعد قيام إسرائيل لمهمة بناء تلك الهوية وترسيخها في زمن علماني؛ فأُوكلت إلى الحاخامات وكذلك إلى علماء الجامعات المتخصصين في علم الآثار التوراتي مجالُ التاريخ المقدس (Said 2004: 45). يستكشف عمل أبو الحاج المؤسس، «حقائق على الأرض» (Facts on the Ground)، محورية علم الآثار التوراتي الانتقائي في بناء الهوية الجماعية اليهودية الصهيونية قبل عام 1948 وبعده. وتتناول الدراسة الاستكشافات الأثرية الاستعمارية في فلسطين، التي تعود إلى الأعمال البريطانية في منتصف القرن التاسع عشر. وتركّز أبو الحاج على الفترة التي تلت قيام إسرائيل عام 1948، فتربط الممارسة الأكاديمية لعلم الآثار بالاستعمار الصهيوني وبخطط تهويد الأرض واستعادتها عبر إعادة تسمية الأسماء التاريخية والجغرافية الفلسطينية. ويُمنح قدر كبير من هذا الإزالة للتعريب عن فلسطين تبريرًا أثريًا؛ إذ تُمحى الأسماء العربية بأسماء عبرية جديدة مُبتكرة. وتمهّد هذه «الاستراتيجية الإبستمولوجية» لبناء هوية يهودية إسرائيلية تقوم على تجميع الشظايا الأثرية، وبقايا البنيان المتناثرة، والطاولات، والعظام، والقبور، في ما يشبه سيرة ذاتية خاصة، يظهر من خلالها مستعمَرة الاستيطان الأوروبية «الييشوف» مرئيةً ومُسمّاةً وطنًا قوميًا يهوديًا (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

The nationalist obsession with the sacred artefacts of secularising biblical archaeology has been central to the formation of Israeli secularnationalist collective identity and Zionist nation-building since 1948. To present European Jewish identity as rooted in the land, after the establishment of Israel the science of archaeology was summoned to the task of constructing and consolidating that identity in secular times; the rabbis as well as the university scholars specialising in biblical archaeology were given sacred history as their domain (Said 2004: 45). Abu El-Haj’s seminal work, Facts on the Ground, explores the centrality of selective biblical archaeology in the construction of Zionist Jewish collective identity before and after 1948. The work examined colonial archaeological exploration in Palestine, dating back to British work in the mid-19th century. Abu El-Haj focuses on the period after the establishment of Israel in 1948, linking the academic practice of archaeology with Zionist colonisation and with plans for the Judaisation and repossession of the land through the renaming of Palestinian historic and geographic names. Much of this de-Arabisation of Palestine is given archaeological justification; the existence of Arab names is written over by newly coined Hebrew names. This ‘epistemological strategy’ prepares for the construction of an Israeli Jewish identity based on assembling archaeological fragments, scattered remnants of masonry, tables, bones and tombs, into a sort of special biography out of which the European colony of the Yishuv emerges ‘visible and linguistically, as Jewish national home’ (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

ذكر كثير من الخبراء الإسرائيليين في الحفريات التوراتية والممارسين لها – من الجنرال يigael يادين والجنرال موشيه ديان إلى الجنرال أرييل شارون نفسه – أن علم الآثار التوراتية هو العلم الإسرائيلي «المتميز» بامتياز (سعيد 2004: 45–46؛ كليتر 2003). وقد لاحظ ماجن بروشي، عالم الآثار الإسرائيلي البارز وعضو اللجنة الحكومية الإسرائيلية الحالية لتسمية الأماكن، قائلاً:

A large number of Israeli experts on and practitioners of biblical excavations – from General Yigael Yadin and General Moshe Dayan to even General Ariel Sharon – have remarked that biblical archaeology is the ‘privilege’ Israeli science par excellence (Said 2004: 45–46; Kletter 2003). Magen Broshi, a leading Israeli archaeologist, and a current member of the Israeli Government Names Committee, noted:

الظاهرةُ الإسرائيليةُ، أمّةٌ تعودُ إلى أرضِها القديمةِ الجديدةِ، لا نظيرَ لها. إنها أمةٌ في طورِ تجديدِ معرفتِها بأراضيها، ويلعبُ علمُ الآثارِ هنا دورًا مهمًا. وفي هذه العمليةِ يُعدُّ علمُ الآثارِ جزءًا من منظومةٍ أوسعَ تُعرفُ بـ"يِدِعَات هاأَرِتس" أي معرفةُ الأرضِ (والمصطلحُ العبريُّ مُشتقٌّ على الأرجحِ من الألمانيةِ Landeskunde) … وجدَ المهاجرونَ الأوروبيونَ البلادَ التي شعروا تجاهها، على نحوٍ مفارِقٍ، بقرابةٍ وغرابةٍ معًا. وقد كان علمُ الآثارِ في إسرائيلَ، وهي دولةٌ فريدةٌ من نوعِها، وسيلةً لتبديدِ شعورِ الاغترابِ لدى مواطنيها الجدد. (نقلًا عن سعيد 2004: 46)

The Israeli phenomenon, a nation returning to its old‒new land, is without parallel. It is a nation in the process of renewing its acquaintance with its own lands and here archaeology plays an important role. In this process archaeology is part of a larger system known as Yedi’at haAretz, knowledge of the land (the Hebrew term is derived most probably from the German Landeskunde) … The European immigrants found the country to which they felt, paradoxically, both kinship and strangeness. Archaeology in Israel, a sui generis state, served as a means to dispel the alienation of its new citizens. (Quoted in Said 2004: 46)

يجادل بنيامين بنفنيستي في كتابه "المشهد المقدس: التاريخ المدفون للأرض المقدسة منذ 1948" بأن المؤرخين الإسرائيليين وعلماء الكتاب المقدس والآثار والجغرافيين قد أعادوا ابتكار تاريخ فلسطين القديمة وتشكيله وفق سياسات الهوية الإسرائيلية، بغرض التأكيد على الصلة اليهودية بالأرض، فأضافوا تسميات مثل: العصر التوراتي، والحشمونائي، والميشناوي، والتلمودي. أما منذ الفترة المعروفة بـ«صدر الإسلام» فصاروا يعتمدون تسميات «تاريخ الفاتحين»، إذ أتاح ذلك تقسيم نحو 1400 عام من الحكم العربي الإسلامي إلى وحدات أقصر من مدة الحكم اليهودي لأرض إسرائيل/فلسطين (التي لم تتجاوز 600 عام في أقصى حد)، وخاصة لتصوير تاريخ البلاد بوصفه فترة طويلة من حكم سلسلة من القوى الأجنبية التي سلبتها من اليهود، وهي فترة انتهت عام 1948 بإعادة إقامة السيادة اليهودية في فلسطين. وهكذا أمكن طمس حقيقة أن السكان العرب المسلمين الأصليين كانوا جزءًا لا يتجزأ من الشعوب المسلمة الحاكمة، وأمكن بدلاً من ذلك تصوير تاريخ السكان المحليين – حروبهم الداخلية، وولاتهم المحليين، وإسهامهم في المشهد الحضاري للبلاد – على أنه أمور تفتقر إلى الأهمية، وأحداث مرتبطة بهذه السلالة أو تلك من «الغزاة الأجانب».

The Israeli historians, biblical scholars, archaeologists and geographers, Meron Benvenisti argues in Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948, have reinvented and reconstructed a history and chronology of ancient Palestine based on Israeli identity politics, so as to emphasise the Jewish connection to the land, adding designations such as the Biblical, Hasmonean, Mishnaic, and Talmudic periods. From the ‘early Muslim’ period onward, however, they adopted the nomenclature of the ‘conquerers’ chronology’, since in this way it was possible to divide the approximately 1,400 years of Muslim-Arab rule into units that were shorter than the period of Jewish rule over the Eretz Israel/Palestine (which lasted at most for 600 years), and especially to portray the history of the country as a long period of rule by a series of foreign powers who had robbed it from the Jews – a period that ended in 1948 with the reestablishment of Jewish sovereignty in Palestine. It was thus possible to obscure the fact that the indigenous Muslim Arab population was part and parcel of the ruling Muslim peoples and instead to depict the history of the local population – its internal wars, its provincial rulers, its contribution to the landscape – as matters lacking in importance, events associated with one or another dynasty of ‘foreign occupiers’.

(Benvenisti 2002: 300)

(Benvenisti 2002: 300)

بينما بدأت إعادة تقييم المواقف الاستعمارية التي تبناها المؤرخون وعلماء الاجتماع الأوروبيون وأمريكا الشمالية تجاه المستعمرات السابقة للغرب نقدياً منذ ستينيات القرن العشرين، اختار الإسرائيليون تكريس التقليد الاستعماري والتاريخ الكولونيالي الاستيطاني في فلسطين–إسرائيل. ففي إسرائيل كان هناك دائماً هوس بـ«الذاكرة التوراتية»، وقد برز التقاء الحفريات التوراتية بالاستيطان اليهودي الاستعماري بشكل واضح دائماً، لكنه صار أشد بروزاً بعد فتوحات ما بعد عام 1967. وعلاوة على ذلك، ظل علم الآثار التوراتي الإسرائيلي محورياً في سياسات الهوية الصهيونية العلمانية وأنشطة المستوطنين الإسرائيليين، إذ كان معظم اليهود الأرثوذكس في إسرائيل، ولا يزال كثير منهم، غير مبالين بنتائجه (Elon 1997: 38). ويلاحظ ميرون بنفنيستي أن الأكاديميين البريطانيين والأمريكيين وغيرهم ممن يعملون في دراسة آثار وتاريخ مستعمراتهم الخارجية السابقة قد بدأوا يعيدون تقييم المواقف التي سادت خلال الحقبة الاستعمارية. وقد اعترفوا بالتشويهات الخطيرة التي أُدخلت على تاريخ المستعمرات نتيجة المواقف المركزية الأوروبية، إذ تجاهلت تلك المواقف آثار الماضي الباقية لدى السكان الأصليين وثقافتهم المادية أو محتها. وفي أعقاب هذا التقييم، دُرست المواقع الأمريكية الهندية والأبوريجينية والأفريقية الأصلية وأُعيد ترميمها، وكُتب تاريخ جديد يركز على السجلات الحية لتلك المناطق، والتي لم تكن سوى حاشية هامشية في تاريخ الشعوب الأوروبية. أما الإسرائيليون، فعلى النقيض من ذلك، اختاروا الإبقاء على التقليد الاستعماري مع تغييرات طفيفة فقط... وتعلم هيئة الآثار [الإسرائيلية] بوجود موقعين فقط في يافا القديمة: «بيت بيعيم» (أول مسكن لهذه المجموعة من رواد الصهيونية الأوائل في البلاد، عام 1882)، والمبنى الأول لأول مدرسة ثانوية عبرية [صهيونية] («الجيمنازيا الهرتسلية»)، واللذان أُعلن اعتبارهما «آثاراً» وفقاً للمادة 2 [من قانون الآثار الإسرائيلي لعام 1978]. بالطبع، لم يُعلَن أي معلم ذي قيمة تاريخية للفلسطينيين كأثر محمي بموجب القانون الإسرائيلي.

While the colonial attitudes of European and North American historians and social scientists towards former colonies of the West has begun to be re-evaluated critically since the 1960s, the Israelis have chosen to consolidate the colonial tradition and settler-colonial historiography in Palestine–Israel. In Israel, there has always been an obsession with ‘biblical memory’ and the convergence between biblical excavations and Jewish settler-colonisation has always loomed large, but became most pronounced after the post-1967 conquests. Furthermore, Israeli biblical archaeology has remained central to secular Zionist identity politics and Israeli settler activities – most Orthodox Jews in Israel were and still are indifferent to its findings (Elon 1997: 38). Meron Benvenisti observes that British, American, and other academics engaged in the study of the archaeology and history of their former overseas colonies have begun to reevaluate the attitudes that prevailed during the colonial period. They have admitted grave distortions that were introduced into the history of the colonies as an outcome of Eurocentric attitudes, ignoring or erasing remaining traces of the natives’ past and their material culture. In the wake of this evaluation, Amerindian, Aborigine, and native African sites were studied and restored, and a new history was written, focusing on the organic chronicles of those regions, which had been a mere footnote in the history of the European peoples. The Israelis, by contrast, chose to maintain the colonial tradition with only minor changes ... The [Israeli] Antiquities Administration is aware of only two sites in Old Jaffa: the ‘Biuim House’ (the first home of this group of early Zionist pioneers in the country, in 1882) and the first building of the first [Zionist] Hebrew High School (‘Gimnasiya Herzeliyya’), which have been declared ‘antiquities’ in accordance with Article 2 [of Israeli Antiquities Law of 1978]. Of course no structure ‘of historical value’ to the Palestinians has been declared as a protected antiquity under Israeli law.

(Benvenisti 2002: 304–305)

(Benvenisti 2002: 304–305)

حول القدس، زرع الصندوق القومي اليهودي آلاف الأفدنة من أحراش الصنوبر، وهي أحراش يُقصد بها في آنٍ واحد إخفاء القرى الفلسطينية المدمَّرة، وصياغة مشهد ريفي جديد على هيئة "منظر توراتي"، وخلق ذاكرة جماعية جديدة، وإعطاء انطباع بوجود "منظر توراتي أصيل" خالد لا يتغير، تقف فيه الأشجار منذ الأزل. لكن هذا "المشهد الطبيعي" مشهد مُصطنَع بعناية لإخفاء الأراضي التي صودرت منهجيًا من القرى الفلسطينية، وتدمير بساتين الزيتون المزروعة، والتطهير العرقي الذي وقع في النكبة. والمقصد الكامن هو طمس مواقع القرى الفلسطينية، ومنع أي زراعة للأرض من غير اليهود. وكتب المعماريان الإسرائيليان رافي سيغال وإيال وايزمان، معلِّقَين على الاستيطان الإسرائيلي وخلق منظر توراتي ريفي، قائلين:

Around Jerusalem thousands of acres of pine forests were planted by the Jewish National Fund, forests which are both intended to camouflage destroyed Palestinian villages and fashion a new pastoral ‘biblical landscape’, create a new collective memory and give the impression of an ‘authentic’ timeless biblical landscape in which trees have been standing forever. But this ‘natural landscape’ is a carefully constructed scene to camouflage the systematically expropriated land of Palestinian villages, the destruction of cultivated olive groves and the ethnic cleansing of the Nakba. The underlying intention is to obscure the locations of the Palestinian villages and prevent any cultivation of the land by non-Jews. The Israeli architects Rafi Segal and Eyal Weizman, commenting on Israeli settlement and the creation of a pastoral biblical landscape, wrote:

في الصورة المثالية للمشهد الريفي، وهي جزء لا يتجزأ من منظور التقاليد الاستعمارية، يُنظر إلى إعجاب الناس بالمنظر الريفي دائمًا من خلال إطارات نوافذ الحداثة. إن الدافع إلى الانسحاب من المدينة إلى الريف يعيد تأكيد فضيلة حياة أبسط قريبة من الطبيعة… وإعادة إنشاء المشاهد الخلابة للمناظر التوراتية تصبح شهادةً على مطالبةٍ قديمة بالأرض. وهكذا يعمل الإعجاب بالمنظر بوصفه ممارسةً ثقافية، تتشكل من خلالها الهويات الاجتماعية والثقافية. غير أن في هذا المشهد البانورامي تناقضًا قاسيًا: إن ما يجعل المنظر «توراتيًا» أو «رعويًا»، أي سكانه التقليديون وزراعتهم في المدرجات وبساتين الزيتون والمباني الحجرية ووجود الماشية، إنما يُنتجه الفلسطينيون الذين جاء المستوطنون اليهود ليحلّوا محلهم. ومع ذلك، فإن الذين جاؤوا لزراعة «بساتين الزيتون الخضراء» وجعل المنظر توراتيًا مُستبعَدون بأنفسهم من المشهد البانورامي. الفلسطينيون موجودون لإنتاج المنظر ثم يختفون… إن النظرة التي ترى «منظرًا توراتيًا رعويًا» لا تسجّل ما لا تريد أن تراه؛ إنها استبعاد بصري يسعى إلى استبعاد مادي. وكما في المسرح، يمكن النظر إلى المشهد البانورامي بوصفه منظرًا طبيعيًا مُحرَّرًا جُمع معًا على يد عمال مسرح غير مرئيين… فما تمثّله الدولة آلية إشراف تسعى إلى مراقبة الفلسطينيين، يمثّله للمستوطنين نافذةٌ على منظر رعوي يسعى إلى محوهم. وتُسقط المستوطنات اليهودية معطًى آخر من الجغرافيا العرضية فوق منظر طبيعي قائم. وهكذا لا يرى المستوطنون إلا مستوطنات أخرى، ويتجنبون تلك القرى والبلدات الفلسطينية، ويشعرون أنهم وصلوا فعلًا «من شعبٍ بلا أرض إلى أرضٍ بلا شعب». (سيغال وفايزمان 2003: 92)

In the ideal image of the pastoral landscape, integral to the perspective of colonial traditions, the admiration of the rustic panorama is always viewed through the window frames of modernity. The impulse to retreat from the city to the country reasserts the virtue of a simpler life close to nature … the re-creation of the picturesque scenes of Biblical landscape becomes a testimony to an ancient claim on the land. The admiration of the landscape thus functions as a cultural practice, by which social and cultural identities are formed. Within this panorama, however, lies a cruel paradox: the very thing that renders the landscape ‘Biblical’ or ‘pastoral’, its traditional inhabitants and cultivation in terraces, olive orchards, stone buildings and the presence of livestock, is produced by the Palestinians, who the Jewish settlers came to replace. And yet, the very people who came to cultivate the ‘green olive orchards’ and render the landscape Biblical are themselves excluded from the panorama. The Palestinians are there to produce the scenery and then disappear … The gaze that sees a ‘pastoral Biblical landscape’ does not register what it does not want to see, it is a visual exclusion that seeks a physical exclusion. Like a theatrical set, the panorama can be seen as an edited landscape put together by invisible stage hands … What for the state is a supervision mechanism that seeks to observe the Palestinians is for the settlers a window on a pastoral landscape that seeks to erase them. The Jewish settlements superimpose another datum of latitudinal geography upon an existing landscape. Settlers can thus see only other settlements, avoid those of the Palestinian towns and villages, and feel that they have truly arrived ‘as the people without land to the land with people’. (Segal and Weizman 2003: 92)

دھیں بائبلی اور آثارِ قدیمہ کے متعدد پارکس موجود ہیں جو اسرائیل کی نیچر اینڈ پارکس اتھارٹی (رشوت ہطیبعا وہاگانیم) چلاتی ہے، جو 1998ء میں قائم ہونے والی ایک سرکاری تنظیم ہے۔ ان میں سے بہت سے آثارِ قدیمہ کے "قومی ورثے" کے پارکس (بائبلی اور صلیبی دور کے) ان فلسطینی دیہات اور قصبات کے کھنڈرات پر بنائے گئے ہیں جنہیں 1948ء میں تباہ کر دیا گیا تھا۔ اسرائیل کی آثارِ قدیمہ کے تفریحی پارکس پر مبنی ورثے کی صنعت آج فلسطینی صفوریہ (جسے 1948ء میں اسرائیل نے تباہ کیا) میں واضح طور پر دکھائی دیتی ہے، جو کہ ماضی کی پسپائی کے ساتھ نوآبادیاتی قبضے اور جدید اسرائیلی اجتماعی شناخت کی تشکیل کی طرف مائل ہے۔

There are dozens of biblical and archaeological parks in Israel run by the Israel Nature and Parks Authority (Rashut Hateva’ Vehaganim), a governmental organisation set up in 1998. Many of these archaeological (biblical and Crusader) ‘national heritage’ parks have been constructed on the ruins of Palestinian villages and towns destroyed in 1948. The negation of both the ancient Palestinian and Islamic heritage of the land by Israel’s heritage industry of archaeological theme parks is very much in evidence today in Palestinian Saffuriyah (destroyed by Israel in 1948) – the heritage industry geared towards both the retrospective colonisation of the past and the fashioning of modern Israeli collective identity.