أعتنق الكتّاب اليهود الكلاسيكيون المفهوم الإقليمي الأوسع لفلسطين نفسه، ولا سيما يوسيفوس (37 – نحو 100 م؛ بالعبرية: يوسف بن متتياهو)، المولود في القدس لأسرة كهنوتية، وفيلون الإسكندري (نحو 25

The same wider territorial concept of Palestine was embraced by classical Jewish writers, especially Josephus (37–c. 100 AD; Hebrew: Yosef ben Matityahu), born in Jerusalem to a priestly family, and Philo of Alexandria (c. 25

(Philo of Alexandria) = Hebrew: Yedidia HaCohen; also called Philo Judaeus — المعروف بـ فيلون الإسكندراني Translate: ق.م–نحو 50م؛ بالعبرية: يديديا هاكوهين؛ ويُدعى أيضاً فيلون يهوداي)، الفيلسوف اليهودي والمعاصر لعيسى ﷺ... Wait, the rule says no ﷺ after Jesus. So correct: ق.م–نحو 50م؛ بالعبرية: يديديا هاكوهين؛ ويُدعى أيضاً فيلون يهوداي)، الفيلسوف اليهودي المعاصر لعيسى، الذي عاش في ولاية مصر الرومانية، وأصبح أهم ممثل لليهودية الهلنستية. كتب فيلون (وكان والده قد أدى دوراً بارزاً في فلسطين قبل انتقاله إلى الإسكندرية)، في كتابه «Quod Omnis Probus Liber Sit» أن «أربعة آلاف» من الأسينيين — وهي طائفة يهودية ازدهرت من القرن الثاني ق.م إلى القرن الأول الميلادي، واكتسبت شهرة في العصر الحديث نتيجة اكتشاف مخطوطات البحر الميت — عاشوا في «فلسطين وسوريا».11

BC–c. 50 CE; Hebrew: Yedidia HaCohen; also called Philo Judaeus), the Jewish philosopher and a contemporary of Jesus who lived in the Roman province of Egypt and became the most important representative of Hellenistic Judaism. Philo (whose father had apparently played a prominent role in Palestine before moving to Alexandria8), wrote in Quod Omnis Probus Liber Sit9 that ‘four thousand’ Essenes10 – a Jewish sect that flourished from the 2nd century BC to the 1st century AD and who gained fame in modern times as a result of the discovery of the Dead Sea Scrolls – lived in ‘Palestine and Syria’.11

الكُتّاب اليهود الهلنستيون الناطقون باليونانية، مثل فيلون ويوسيفوس، كتبوا باليونانية الفصحى لطبقات يهودية متعلمة في المنطقة، وكذلك لجماهير رومانية ويونانية. وكما فعل الكُتّاب اليونانيون والرومان وكثيرٌ من اليهود الذين كانوا مواطنين رومانًا، فإن كلًّا من يوسيفوس وفيلون فهِما مصطلح «فلسطين» وطبّقاه على «فلسطين الكبرى» الممتدة من لبنان الحديث إلى مصر (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999)، لا على فيلستيا وحدها، أي المنطقة الساحلية من فلسطين، أو «أرض الفلستيين» القديمة الممتدة من غزة إلى طنطور.

Hellenised Greek-speaking Jewish authors such as Philo and Josephus wrote in standard Greek for educated Jewish classes in the region and for Roman and Greek audiences. Like Greek and Roman writers and many Jewish Roman citizens, both Josephus and Philo understood and applied the term Palestine to ‘greater Palestine’ extending from modern Lebanon to Egypt (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), and not just to Philistia, the coastal region of Palestine, or the former ‘land of the Philistines’ from Gaza to Tantur.

إن التسمية الرومانية الرسمية للولاية باسم «سوريا-فلسطين» كانت موجودة قبل ثورة اليهود في الأعوام 66–69 م بزمن طويل. غير أنّ فespasian، راعي يوسيفوس، الذي شارك شخصياً في قمع الثورة في يهودا، وسّع رسمياً الحدود الإقليمية لفلسطين، وأعلن رسمياً أن البلاد كلها تُسمّى «فلسطين»، ويتضح ذلك من العملات الرومانية في تلك الفترة. ومع ذلك، سيكون من الخطأ الافتراض بأن الولاية الرومانية «بروفينكيا فلسطينا» قد أزاحت يهودا أو حلّت محلها.

The official Roman designation of the province as Syria-Palaestina existed long before the Jewish revolt of 66–69 AD. However, Vespasian – the patron of Josephus – who was personally involved in subduing the revolt in Judaea, formally widened the territorial boundaries of Palestine and officially designated the whole country as ‘Palestine’, and this is evident from Roman coins of the period. However, it would be wrong to assume that Roman Provincia Palaestina displaced or replaced Judaea.

كانت الأخيرة ببساطة إحدى مناطق ولاية فلسطين الرومانية، وبقيت كذلك.

The latter simply was and remained one of the regions of Provincia Palaestina.

كانت يهودا يُنظر إليها دائمًا بوصفها تمثّل جزءًا محددًا وصغيرًا من هذا الكل الأوسع، في حين كان ينظر الكتّاب اليونانيون الكلاسيكيون واليهود والساسة الرومان إلى فلسطين بوصفها ممثلة للبلاد كلها، من فينيقيا (وهي مرتبطة في الغالب بلبنان الحديث)

Judaea was always seen as representing only a specific and small component of this greater whole, while Palaestina was viewed by classical Greek and Jewish writers and Roman politicians as representative of the whole country from Phoenicia (mostly associated with modern Lebanon)

إلى مصر.

to Egypt.

في أواخر القرن الأول الميلادي، تبنّى يوسيفوس نظام الحماية والتبعية الرومانيّ، وكتب لاحقًا أعماله التاريخية «الآثار اليهودية»، و«الحرب اليهودية»، و«ضد أبيون» باليونانية؛ وفي هذه الأعمال التاريخية يُذكر فسبازيان بالخير من قِبل يوسيفوس. ميّز يوسيفوس تمييزًا واضحًا بين سوريا وفلسطين، وأيّد رواية هيرودوت عن فلسطين من القرن الخامس قبل الميلاد.

Writing in the late 1st century, Josephus embraced the Roman patron‒ protégé system and himself would later write his history works Antiquities of the Jews, The Jewish War and Against Apion in Greek; in these works of history Vespasian is positively remembered by Josephus. Josephus made a clear distinction between Syria and Palestine and endorsed Herodotus’ account of Palestine from the 5th century BC.

يُكِنُّ يوسيفوس تقديرًا كبيرًا لهيرودوتس بوصفه مؤسِّس علم التاريخ، ويُقِرُّ بسلطته في المسائل الإثنوغرافية، ويُشيد باعتماده على المشاهدة العيانية أساسًا للمعرفة، ويستعمل المادة والمفردات والموضوعات من كتاب «التواريخ»، بل ويستعين بالمعلومات التاريخية لـ«تصحيح» الكتاب المقدس. (Priestley and Zali 2016: 6)

Josephus holds Herodotus in high esteem as the founder of historiography, recognizes his authority on ethnographical matters, praises his reliance on autopsy as a basis for knowledge, uses material, vocabulary and themes from the Histories, and even uses historical information to ‘correct’ the Bible. (Priestley and Zali 2016: 6)

مع أن يوسيفوس كان يشير أحيانًا إلى Palaestina في ارتباطها بفلسطيا وبـ«أرض الفلسطينيين»، فإنه في الجملة قَبِلَ التصوّر الروماني الأوسع للفلسطين، واستعمل الاسم ضمن السياق الأشمل للتسمية الرسمية الرومانية والتمثيل الطوبونيمي للبلاد ([Flavius Josephus 1981, 2004, 2013]).

Although occasionally Josephus would refer to Palaestina in connection with Philistia and the ‘land of the Philistines’, by and large he accepted the wider Roman conception of Palestine and used the name within the wider context of the official Roman designation and toponymic representation of the country (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).

كما هو الحال مع الأيقونات في عملات فلسطية (Philistia) في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد (التي نوقشت أعلاه)، فقد مارست الإبداعات الفكرية والفنية الهلنستية والأثينية لقرونٍ عديدة تأثيراً كبيراً على ثقافة المدن الفلسطينية الساحلية: عسقلان وغزة وأشدود، وعلى مثقفيها المتهلنين. وأشهر الأكاديميين الفلسطينيين أنطيوخوس العسقلاني (130-68/67 قبل الميلاد)، وهو بلا منازع أبرز الفلاسفة الفلسطينيين في العصر الروماني. وُلد أنطيوخوس في مدينة عسقلان الفلسطينية على ساحل البحر الأبيض المتوسط، وأسهم في تكوينه الفلسفي زميله سوسوس العسقلاني، وهو رواقي المذهب (Sedley 2012: 11). سافر أنطيوخوس إلى أثينا، التي كانت حينذاك المركز العالمي للفلسفة، نحو عام 110 قبل الميلاد، وأصبح فيلسوفاً أفلاطونياً بارزاً وصديقاً لشيشرون، أعظم ساسة روما وخطبائها؛ وكان هذا الأخير تلميذاً له في أثينا نحو عامي 78-79 قبل الميلاد. كان أنطيوخوس تلميذاً لفيلون اللاريسي، وخلف فيلون في رئاسة الأكاديمية الجديدة التي أسسها أفلاطون في أثينا. وبعد أن درّس الفلسفة في أثينا، سافر إلى الإسكندرية، ثم أسس لاحقاً مدرسته الفلسفية الخاصة، التي «دعت إلى إمكانية المعرفة، فقلبت بذلك التقليد الشكّي للأكاديمية الحديثة» (Sedley 2012:

As with the iconography of the Coinage of Philistia of the 5th and 4th centuries BC (discussed above), for many centuries Hellenistic and Athenian intellectual and artistic creations had exercised considerable influence on the culture of the coastal Palestinian cities of Ascalon, Gaza and Ashdod and their Hellenised intellectuals. The most famous Palestinian academic was Antiochus of Ascalon (130‒68/67 BC), by far the most distinguished Palestinian philosopher of the Roman era. Born in the Palestinian city of Ascalon on the Mediterranean coast, Antiochus’ compatriot Sosus of Ascalon, a Stoic, played an important part in his philosophical education (Sedley 2012: 11). Antiochus travelled to Athens, at the time the world centre of philosophy, at around 110 BC and became an eminent Platonic philosopher and a friend of Cicero, Rome’s greatest politician and orator; the latter was his pupil in Athens in about 78‒79 BC. Antiochus was a pupil of Philon of Larisa and succeeded Philon as the head of the New Academy which had been founded in Athens by Plato. After teaching philosophy in Athens, he travelled to Alexandria and later founded his own school of philosophy which ‘advocated the possibility of knowledge, thus reversing the sceptical tradition of the recent Academy’ (Sedley 2012:

3) كما سعى إلى التوفيق بين مبادئ المعرفة الأفلاطونية ومبادئ الرواقيين، وفي عام 87/86 قام ببعثة إلى الإسكندرية والولايات الشرقية للإمبراطورية الرومانية لنشر أفكاره (Gerson 2005: 42).

3). He also attempted to reconcile the principles of Platonic epistemology with those of the Stoics and in 87/86 he went on a mission to Alexandria and the Eastern provinces of the Roman Empire to spread his ideas (Gerson 2005: 42).

فلسفۂ انطیوخس، خصوصاً اس کی انطیوخی معرفت‌ شناسی اور اخلاقیات، کا ‘اپنے زمانے کے رومیوں پر خاصا اثر’ تھا، جن میں سیسرو بھی شامل ہے (Sedley 2012: 4)؛ ‘اسکندریہ میں انطیوخس کا اثر بھی خاصا تھا’ (Sedley 2012: 5)۔ تاہم، اس بات کا کوئی ثبوت نہیں کہ انطیوخس اپنے وطن عسقلان میں تدریس کے لیے واپس گیا ہو۔ پھر بھی، جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے، انطیوخس کے ایتھنز اور اسکندریہ کی افلاطونی درسگاہوں کی قیادت کرنے کے نصف ہزارہ بعد، بحیرۂ روم کے ساحل پر واقع ایک اور یونانی زبان بولنے والا فلسطینی شہر، جو عسقلان سے صرف بیس کلومیٹر جنوب میں ہے، ایتھنز اور اسکندریہ دونوں کی جگہ لے کر بحیرۂ روم کے علاقے میں کلاسیکی ہیلنستی فلسفے کا سب سے اہم مرکز بن جائے گا۔

Antiochus’ school of philosophy, especially Antiochian epistemology and ethics, had ‘a considerable impact among the Romans of his day’, Cicero included (Sedley 2012: 4); ‘Antiochus’ influence at Alexandria was also considerable’ (Sedley 2012: 5). However, there is no evidence to suggest that Antiochus went back to teach in his native Ascalon. Nevertheless, as we shall see below, half a millennium after he led Platonic academies of Athens and Alexandria, another Greek-speaking Palestinian city on the Mediterranean coast, only 20 kilometres to the south of Ascalon, would replace both Athens and Alexandria as the most important centre of classicising Hellenistic philosophy in the Mediterranean region.