كما رأينا آنفًا، لم يظهر الوعي القومي الفلسطيني من العدم في أوائل القرن العشرين، بل نشأ تدريجيًا على مدى عقود، ومن خلال تطورات مهمة أثّرت في فلسطين والمنطقة المحيطة بها في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. غير أن الأهداف العامة للقومية الفلسطينية في مرحلة ما بعد الحرب العالمية الأولى تغيّرت تغيّرًا جذريًا، من الحكم الذاتي والمواطنة المتساوية في ظل العثمانيين إلى النضال المناهض للاستعمار والتحرر والاستقلال خلال فترة الانتداب البريطاني.28

As we have already seen above, Palestinian national consciousness did not emerge out of the blue in the early 20th century. It emerged gradually across decades and through momentous developments which affected Palestine and the wider region in the second half of the 19th century. However the overall goals of Palestinian nationalism in the post-First World War period shifted radically from autonomy and equal citizenship under the Ottomans to anti-colonial struggle, liberation and independence during the British Mandatory period.28

بناءً على ذلك، أصبحت المقاومة الفعّالة للتهديد الوجودي الذي شكّلته الهجرة الصهيونية إلى فلسطين والاستعمار الاستيطاني لها خلال فترة الانتداب محورَ الكفاح الوطني الفلسطيني. وقد تغيّرت أوضاع فلسطين بعد الحرب العالمية الأولى تغيّرًا جذريًا. فالبريطانيون، الذين احتلّوا فلسطين بين عامي 1917 و1918، كانوا قد التزموا بالأهداف الاستيطانية الصهيونية كما صاغها تصريح بلفور في نوفمبر 1917. وفي عام 1920 قرّر مؤتمر سان ريمو للقوى الحليفة الكبرى الأربع في الحرب العالمية الأولى إدراجَ نصّ تصريح بلفور في صلب صكّ الانتداب البريطاني على فلسطين. ولمّا واجهت الحركة الوطنية الفلسطينية التهديدَ الوجودي المتمثّل في التزامات تصريح بلفور المؤيِّد للصهيونية، وجدت نفسها في وقت مبكر أمام معضلة ستظلّ تلازمها طويلًا: هل تُركّز على البُعد الإقليمي الفلسطيني أم على البُعد القومي العربي في هوية العرب الفلسطينيين؟

Crucially, active resistance to the existential threat posed by Zionist immigration to and settler-colonialism of Palestine during the Mandatory period became central to the Palestinian nationalist struggle. The context of post-First World War Palestine had changed radically. The British, who occupied Palestine in 1917‒1918, had committed themselves to Zionist settler goals as framed in the Balfour Declaration of November 1917. In 1920 the San Remo Conference of the four Principal Allied Powers of the First World War decided to include the words of the Belfour Declaration in the text of the British Mandate over Palestine. In coming face to face with the existential threat of the pro-Zionist Balfour Declaration’s commitments, the Palestinian nationalist movement, early on, had to grapple with what was to become a perennial dilemma: whether to emphasise the territorial Palestinian or pan-Arabist dimensions of Palestinian Arab identity.

ظلّت هذه المعضلة تُثقل كاهل السياسة القومية الفلسطينية طوال النصف الأول من القرن العشرين، واستمرّت آثارها إلى ما بعد النكبة بزمن طويل.

This dilemma bedevilled Palestinian nationalist politics throughout the first half of the 20th century and was carried forward well into the post- Nakba period.

بعد الحرب العالمية الأولى، أخذت منظمات المقاومة القومية الفلسطينية تتكاثر. تأسست جمعية النهضة الفلسطينية (النهضة الفلسطينية)، وهي منظمة قومية فلسطينية، في دمشق في آذار/مارس 1919. وكان أول رئيس لها سليم التيبي، الذي انتقل من القدس إلى دمشق في انتظار تشكيل حكومة الأمير فيصل في المدينة. وكان التيبي ضابطًا كبيرًا في الجيش العربي للأمير فيصل، وكان والده مفتي طولكرم. وقد حلّ محله لاحقًا في رئاسة الجمعية سلمان عبد الرحمن، ابن رئيس بلدية طولكرم (Tauber 2007: 95). ومن قادة الجمعية الآخرين محمد عزة دروزة من نابلس، وعبد القادر المظفر ورشدي الشوا من غزة. وكان الشوا يتنقل كثيرًا بين دمشق والقدس ويافا وغزة، يرافق المظفر في رحلاته إلى فلسطين، ويهرّب السلاح، ويشجع على الثورة ضد البريطانيين. وفي عام 1919 ذُكر أنه نقل 100 مسدس من دمشق إلى القدس لأعضاء الفدائية (Tauber 2007: 94).

In the post-First World War period, Palestinian nationalist resistance organisations began to proliferate. The Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation, was founded in Damascus in March 1919. Its first president was Salim al-Tibi, who went from Jerusalem to Damascus in the anticipation of the formation of Emir Faisal’s administration in the city. Al-Tibi had been a senior officer in the Arab Army of Emir Faisal and his father was the mufti of Tulkarem. He was later replaced as a president of the society by Salman ‘Abdel-Rahman, the son of the mayor of Tulkarem (Tauber 2007: 95). Other leaders of the society were Muhammad ʿIzzat Darwazah from Nablus, ‘Abd al-Qader al-Muzaffar and Rushdi al-Shawa from Gaza. Al-Shawa travelled frequently between Damascus, Jerusalem, Jaffa and Gaza, accompanying al-Muzaffar on his trips to Palestine, smuggling arms and encouraging an uprising against the British. In 1919 it was reported he took 100 pistols from Damascus to Jerusalem for the members of al-Fida’iyyah (Tauber 2007: 94).

وكذلك في الأيام الأولى من فترة الانتداب، عقدت القيادة الوطنية العربية الفلسطينية المؤتمر العربي الفلسطيني (المؤتمر العربي الفلسطيني)، وهو سلسلة من المؤتمرات الوطنية نظّمتها شبكة واسعة من اللجان والجمعيات المحلية الفلسطينية الإسلامية والمسيحية؛ وبين عامي 1919 و1928 عُقدت سبعة مؤتمرات في القدس وحيفاويافا ونابلس ([Porath 1974]). ومن عام 1920 حتى عام 1934

Also in the early days of the Mandatory period the Palestinian Arab national leadership convened the Palestine Arab Congress (al-Mutamar al-‘Arabi al-Filastini), a series of national congresses organised by a nationwide network of committees and local Palestinian Muslim and Christian associations; between 1919 and 1928 seven congresses were held in Jerusalem, Haifa, Jaffa and Nablus (Porath 1974). From 1920 until 1934

اللجنة التنفيذية الوطنية للمؤتمر، التي نسّقت المعارضة الفلسطينية لوعد بلفور والسياسات البريطانية المؤيدة للصهيونية في فلسطين، كان يرأسها موسى كاظم الحسيني، رئيس بلدية القدس بين عامي 1918 و1920. وقد حظيت اللجنة التنفيذية ولجانها المحلية بتأييد شعبي واسع، لكن السلطات البريطانية لم تعترف بها رسميًا قط. أما قرارات المؤتمر العربي الفلسطيني الثالث، الذي عُقد في حيفا في الفترة من 4 إلى 14 كانون الأول/ديسمبر 1920، والتي قُدّمت لاحقًا إلى وزير المستعمرات البريطاني ونستون تشرشل في أوائل عام 1921، فقد لخّصها إيلان پاپه على النحو الآتي:

the national Executive Committee of the Congress, which coordinated Palestinian opposition to the Balfour Declaration and British pro-Zionist policies in Palestine, was headed by Musa Kazim al-Husayni, Mayor of Jerusalem between 1918 and 1920. The Executive Committee and its local committees commanded widespread public support but they were never officially recognised by the British authorities. The resolutions of the Third Palestine Arab Congress held in Haifa on 4‒14 December 1920, which were subsequently presented to British Colonial Secretary Winston Churchill in early 1921, were summarised by Ilan Pappe as follows:

كان شعار المؤتمر «المساواة مع انتداب العراق».

The slogan of the conference was ‘Equality with the Mandate of Iraq’.

نص انتداب العراق على أن يكون له برلمان منتخب وفق المبدأ الديمقراطي القائل: مواطن واحد، صوت واحد. وأقرّ بالعراق بوصفه وطناً (كياناً وطنياً) سيصبح مستقلاً في نهاية المطاف. وأوضح الشيخ سليمان التاجي الفاروقي للحاضرين أن هذه كانت أبسط المطالب، ومع ذلك فقد حُرم منها الفلسطينيون بسبب وعد بلفور. (Pappe 2010: 208)

The text of Iraq’s mandate stipulated that it would have a parliament elected on the democratic principle of one citizen, one vote. It acknowledged Iraq as a watani (national entity) that would eventually become independent. [Sheikh Suleiman al-Taji al-Faruqi] explained to those gathered that these were the most elementary demands, yet they had been denied to the Palestinians because of the Balfour Declaration. (Pappe 2010: 208)

المؤتمر العربي الفلسطيني الثالث

This Third Palestine Arab Congress:

يمكن اعتبار مؤتمر حيفا، الذي انعقد في منتصف ديسمبر 1920، بمثابة المؤتمر التأسيسي للحركة الوطنية العربية في فلسطين، إذ طالب المؤتمر الحكام البريطانيين الجدد بإقامة حكومة "تُنتخب من قِبل الشعب الناطق بالعربية الذي كان يسكن فلسطين قبل بداية [الحرب] العالمية". ورفض المؤتمر رفضًا تامًا قاطعًا المزاعم [الصهيونية] اليهودية في فلسطين. (موريس 2009: 88)

can be seen as the conceptive venue of the Palestine Arab national movement, meeting in Haifa in mid-December 1920, called on the new British rulers to establish a government ‘to be chosen by the Arabic-speaking people who had lived in Palestine before the beginning of the [world] war’. It completely, flatly rejected [Zionist] Jewish claims to Palestine. (Morris 2009: 88)

استمرارات الفكر الوطني الفلسطيني الحديث تظهر في بعض الجوانب المؤسسية للنضال الوطني الفلسطيني في فترة ما قبل النكبة، والتي عادت إلى الظهور في حقبة ما بعد النكبة. فعلى سبيل المثال، في عام 1930، أي بعد ثورة البراق (هبة البراق) عام 1929،

Continuities in modern Palestinian national thinking can be seen in some of the institutionalised aspects of the Palestinian national struggle in the pre-Nakba period which re-emerged in the post-Nakba era. For instance, in 1930, following the 1929 ‘al-Burraq Uprising’ (Habbat al-Buraq)

في فلسطين ذات الأغلبية المسلمة، أنشأت القيادة الفلسطينية صندوق فلسطين القومي العربي (PANF)، وقد أُسِّس هذا الصندوق على يد الهيئة التنفيذية العربية الفلسطينية، وترأّسه فؤاد صبا، وهو ناشط فلسطيني ومحاسب وُلد في عكا. وقد اتخذ الصندوق بعض الخطوات المالية العملية للحدّ من بيع الأراضي للمؤسسات القومية الصهيونية في فلسطين. وكان صندوق فلسطين القومي العربي هو السلف الذي سبق صندوق فلسطين القومي (PNF)، الأكبر حجمًا والأوسع أغراضًا.

in Muslim-majority Palestine, the Palestinian leadership set up the Palestine Arab National Fund (PANF). Established by the Palestine Arab Executive and led by Fouad Saba, a Palestinian activist and accountant born in Acre, the PANF took some practical financial steps to discourage land sales to Zionist national institutions in Palestine. The PANF was the antecedent to the much larger and more multi-purpose Palestine National Fund (PNF)

تأسست منظمة التحرير الفلسطينية عام 1964 (انظر أدناه).

set up by the PLO in 1964 (see below).

بطبيعة الحال، خلال فترة الانتداب (الاستعمار) ظلّ بعض الشخصيات الفلسطينية البارزة ينظر إلى الهوية الفلسطينية بوصفها جزءًا من الهوية العربية الأوسع في منطقة بلاد الشام، و/أو من الهويات القومية العربية الجامعة. غير أنّ الهويات القومية العربية أو هوية بلاد الشام بمجملها لا يمكن فهمها بمعزل عن الهويات المكوِّنة لها والخاصة بكل قُطر (الفلسطينية واللبنانية والسورية والأردنية). وعلاوة على ذلك، فإنّ الأيديولوجيات القومية العربية أو الشامية لا يمكنها أن تنفي وجود فلسطين التاريخية أو الهوية الفلسطينية الراسخة الجذور والمتميزة والخاصة.

Understandably, during the Mandatory (colonial) period some leading Palestinian personalities continued to view Palestinian identity as part of wider Arab identity of the al-Sham region and/or pan-Arab identities. But pan-Arab or al-Sham identities as a whole cannot be understood in isolation from their constituent and particular (Palestinian, Lebanese, Syrian and Jordanian) identities. Furthermore pan-Arab or al-Sham ideologies cannot negate the existence of historic Palestine or the deeply rooted, distinct and particular Palestinian identity.