لا حاجةَ إلى أن أسمعَ صوتَكَ ما دمتُ أستطيعُ أن أتحدّثَ عنكَ أفضلَ مما تتحدّثُ عن نفسِكَ. لا حاجةَ إلى أن أسمعَ صوتَكَ. قُلْ لي فقط عن ألمِكَ. أريدُ أن أعرفَ قصّتَكَ. ثمّ سأرويها لكَ بطريقةٍ جديدة. أرويها لكَ بحيثُ تصبحُ ملكي، من صُنعي أنا. بإعادةِ كتابتي لكَ أكتبُ نفسي من جديد. ما زلتُ مؤلِّفًا، وصاحبَ سلطة. ما زلتُ مستعمِرًا، الذاتَ المتكلِّمة، وأنتَ الآنَ في قلبِ كلامي. (هوكس 1990: 243)

No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)

يُعدّ التاريخ والذاكرة الجمعية في كثير من الأحيان نسيجًا من الحكايات تنسجه النخب الاجتماعية، مع إغفال أصوات عامة الناس، وعدم إتاحة الفرصة للمضطهدين والمستعمَرين والسكان الأصليين والمهمّشين ليعبّروا عن أنفسهم.

History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.

كُتبت معظم تواريخ فلسطين على يد النخب القوية وأولئك الذين يعملون في خدمة الغزاة والمستعمرين. ومع ذلك، توجد اليوم ثلاثة أنواع من الكتابات عن فلسطين تتأثر بثلاثة تقاليد متميزة.

Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:

(1) الجغرافيا الكتابية والكتابات الاستعمارية الاستيطانية الإسرائيلية؛ (2)

(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)

الخطابات الخاصة بـ«التواريخ الجديدة» لإسرائيل، التي يُعامَل فيها تاريخ فلسطين الممتد عبر آلاف السنين بوصفه مجرد ملحقٍ بإسرائيل الحديثة؛ و(3)

the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)

تتبع الدراسات الأصلانية ومناهضة الاستعمار، المستندة إلى «تاريخ الشعب الفلسطيني»، و«التاريخ من الأسفل»، ودراسات التابع (subaltern studies)، والتمثيل الذاتي للشعوب الأصلية، والكتابات الكلاسيكية لإدوارد سعيد وفرانز فانون حول المستعمِر والمستعمَر. ينتمي هذا العمل إلى الفئة الثالثة من الكتابات. ويعطي الأولوية لمنح فلسطين والفلسطينيين صوتًا، وإتاحة المجال لفلسطين كي تتحدث عن نفسها. ويتحدى هذا الكتاب الخطابين الآخرين.

indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:

• الكتابات الاستشراقية والكتابية والاستعمارية: لقد أنتجت هذه الأدبيات المتعلقة بالتاريخ والذاكرة الجمعية في معظمها، وروّجت لها، الجغرافيا التوراتية الغربية أو الصهيونية الإسرائيلية، لصالح نخب اجتماعية نافذة، مع قدر ضئيل من الاكتراث بالفاعلية الفلسطينية الأصيلة وبأصوات أصحاب الأرض. وفضلاً عن ذلك، فإن طمس تاريخ البلاد يجعل المقاربات التاريخية لفلسطين تُبنى غالباً وفق تسلسل الإمبراطوريات، وعبر الغزو الإمبريالي أو التسلسلات السلالية (الرومانية والعثمانية والبريطانية وغيرها)، و«من الخارج». ولا تُبدي غالبية المؤرخين، الذين يعتمدون في كثير من الأحيان على تمويل من النخب النافذة، سوى رغبة ضعيفة في تسجيل صوت فلسطين «من الداخل»، مستقلاً عن الأساطير التوراتية وعن السيطرة الإمبريالية، أو بوصفها ذات فاعلية خاصة بها، وقادرة على تشكيل مصيرها بنفسها.

• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.

التواريخ الجديدة لـ«إسرائيل»: كثيرًا ما سعى المستعمِر الصهيوني الليبرالي إلى الجمع بين «الاستعمار الاستيطاني» و«الديمقراطية» – وهما مشروعان متناقضان – وقد أسهم هذا الاتجاه في العقود الأخيرة في ظهور «التواريخ الجديدة» لإسرائيل. وقد حظيت هذه التواريخ الجديدة أيضًا بدعم صناعة «عملية السلام» السخية التمويل، وهي صناعة أنتجت «نخبًا» أكاديمية «جديدة»، مستمدة في معظمها من الطبقات الاجتماعية القوية نفسها، وأعادت تغليف خطابات سعت إلى إدماج فلسطين وطمس تاريخها الممتد لآلاف السنين تحت عنوان «إسرائيل-فلسطين». ومن أكثر الجوانب كشفًا في صناعة السلام الجديدة هذه «إسرائيل-فلسطين»، ذلك الاقتران الكثير الشرطات، حيث تُبنى إسرائيل بوصفها كيانًا سياسيًا أساسيًا (أوليًا) وتُبنى فلسطين بوصفها ملحقًا ثانويًا مهمشًا وتابعًا لإسرائيل. وقد صُممت هذه التواريخ الجديدة لإدارة أثر الاستعمار الاستيطاني المستمر في فلسطين بدقة، لا لتحديه. ويُوظَّف هذا الخلل الزمني حتى حين يدور العمل كله حول فلسطين العثمانية (1516-1917) أو فلسطين الانتدابية قبل قيام دولة إسرائيل. فقد أُقيمت إسرائيل نفسها عام 1948 عبر التطهير العرقي لأهل فلسطين الأصليين، وتأسست على أنقاض بلد. وكثيرًا ما تُقدَّم الأعمال المنشورة عن تاريخ فلسطين العثمانية أو الانتدابية اليوم بوصفها «تواريخ جديدة» أو «مناظير جديدة» عن إسرائيل، دون أن يكلّف المستعمرون الليبراليون أصحاب هذه التواريخ الجديدة أنفسهم عناء تفسير سبب تقدّم دولة جديدة (إسرائيل) قامت عام 1948 على اسم بلد (فلسطين) موجود منذ آلاف السنين. ومن المعتاد أن تزعم التواريخ الصهيونية الجديدة لإسرائيل أنها «تتحدث باسم» الجميع و«تمثّل» الجميع، متجاهلةً أن اختلال توازن القوى وتجارب «المستعمَر» (فلسطين) تختلف اختلافًا جوهريًا عن تجارب «المستعمِر» (إسرائيل). في مقالة مشهورة نُشرت عام 1998 في صحيفة الأهرام الإلكترونية بعنوان: «تاريخ جديد، أفكار قديمة»،⁵ تحدّى الراحل إدوارد سعيد الروايات «التاريخية الجديدة» الصهيونية لإسرائيل، التي تسعى إلى خلق تماثل مصطنع بين «إسرائيل» و«فلسطين»، وتزعم، في ظاهر الأمر، سدّ «الفجوة السردية» بين المستعمِر (إسرائيل) والمستعمَر (فلسطين). غير أن هذه الروايات التاريخية الجديدة لإسرائيل تسعى في حقيقة الأمر إلى تمثيل فلسطين والتحدث باسم الفلسطينيين، بدلًا من أن تتيح لأهل فلسطين الأصليين أن يتحدثوا عن أنفسهم.

• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.

في كتابه المرجعي "اختراع إسرائيل القديمة: إسكات التاريخ الفلسطيني"، يبيّن كيث ويتلام (1996) كيف اختُرع مصطلح "إسرائيل القديمة" بوصفه عقيدةً دينيةً لا تاريخيةً. ويربط ويتلام مشكلات علم الكتاب المقدس الحديث بالقضية الفلسطينية، ويدرس الدلالات السياسية للمصطلحات التي اختارها علم الكتاب المقدس لوصف هذه المنطقة. ويُظهر ويتلام كيف أن تسمية الأرض كانت تعني السيطرة والامتلاك، وكيف أُضفي على المصطلح الديني "أرض إسرائيل" – وهو تخييلٌ ديني أدبي متأخر لا يرتبط بأي حقبة بعينها من التاريخ الفعلي للأرض – معنى سياسياً علمانياً في كلٍّ من الدراسات الغربية والإسرائيلية. ويجادل أيضاً بأن الدراسات التوراتية الغربية والإسرائيلية تجعل لمصطلح "فلسطين" معنى ذاتياً لا وجود له، وتاريخاً خاصاً بها لا وجود له، بل تجعله مجرد خلفيةٍ لتاريخ إسرائيل. ويرتبط بهذا الغياب التاريخي غيابُ السكان الفلسطينيين الأصليين للأرض. فتاريخ فلسطين وسكانها بوجهٍ عام يُذوَّب ويُسكَت عنه بفعل الاهتمام بـ"إسرائيل القديمة" والبحث عنها (Whitelam 1996: 40‒45).

In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).

بالاستفادة من أعمال إدوارد سعيد، «الاستشراق» (1978) و«القضية الفلسطينية» (1980)، يجادل ويتليم بقوة بأن الاستشراق التوراتي المتمحور حول فلسطين تحديدًا كان جزءًا من الخطاب والتمثيل الاستشراقي المهيمن في الغرب، بل امتدادًا له، وأنه كُتب دون أن يكون في الحسبان أي "شرقي" بوصفه ذاتًا.

Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.

بالنسبة لكلٍّ من سعيد وويتلام، كانت الثقافات المحلية في فلسطين والفلسطينيون تُقدَّم في هذا الخطاب الاستشراقي-التوراتي على أنهم غير قادرين على العمل الموحّد أو على الذاكرة الجماعية. ويطوّر ويتلام حجج سعيد أكثر، مبيّنًا أن تاريخ فلسطين القديمة قد جرى تجاهله وإسكاته من قِبل خطاب الدراسات التوراتية، الذي له أجندته الخاصة:

For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:

"الغرب العلمي اخترع إسرائيل القديمة وأسكت تاريخ فلسطين" (Whitelam 1996: 1, 3). إن فلسطين القديمة، كما يصر ويتلام، لها تاريخها الخاص، ويجب تحريرها من قبضة الاستشراق التوراتي الرومانسي والجغرافيا المقدسة.

‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:

تَظَلُّ مشكلةُ التاريخ الفلسطيني غيرَ مطروحةٍ داخلَ الدراسات الكتابية، إذ أُسكتت بفعل اختراعِ إسرائيلَ القديمةِ على صورةِ الدولةِ القومية الأوروبية. ولن يتحرر التاريخُ الفلسطيني من قيودِ الدراسات الكتابية والخطابِ الذي شكّلها إلا بعدَ أن نكشفَ مضامينَ هذا الاختراع.

The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.

(Whitelam 1996: 36)

(Whitelam 1996: 36)

كما سنرى أدناه، كانت الاستشراق التوراتي الرومانسي الحديث والحركة الإحيائية البروتستانتية من المحفّزات الفكرية التي دعمت الصهيونية في الغرب، وساندت قيام الدولة الإسرائيلية.

As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.

وأدّى أيضاً الاستشراق التوراتي المتمحور حول فلسطين تحديداً إلى اختلاق الأسطورة الخبيثة القائلة إنّ فلسطين «أرضٌ بلا شعب لشعبٍ بلا أرض»، كما أرسى التطوّر الطويل للصهيونية المسيحية الأساس لمفهومٍ عن فلسطين بلا فلسطينيين (كامل 2014:

Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:

1‒15، 2015؛ مسلحہ 1997)۔ جدید دور میں، یورپی مصنفین نے علاقائی اور استعماری فتوحات کے لیے terra nullius کے تصور کو اپنایا۔ فلسطین کے terra nullius ہونے کے موضوع کی مختلف صورتیں صیہونی یہودی آبادکار ثقافت میں مقبول کی گئیں (وولف 2006: 391؛ مسلحہ 1992، 1997)۔

1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

في فلسطين كان تعدّد الأديان والتعدّد الوثني يسيران جنبًا إلى جنب، وظلّت البلاد لآلاف السنين كيانًا سياسيًا متعدّد الأديان والوثنيات، وإنّ تنوّع الأديان والثقافات في فلسطين من أبرز سماتها المميّزة. وإنّ هذا التعدّد الديني في البلاد، ودور فلسطين وبلاد العرب بوصفهما مهد الديانات التوحيدية الثلاث، موضوعٌ رئيسٌ في هذا العمل، الذي يرى أنّ التعدّدية الدينية كانت دائمًا في صميم الهوية التعدّدية لفلسطين، وذلك قبل ظهور التوحيد بزمن طويل.

In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.

كتب هيرودوت في القرن الخامس قبل الميلاد، وكان أول مؤرخ يصف بوضوح بلداً متعدد الأديان يقع بطبيعته جغرافياً

Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)

بين فينيقيا ومصر، وأطلق على منطقة جغرافية اسم Palaistinê (Παλαιστίνη)، وكانت أوسع من فلسطيا القديمة. وذكر كذلك أن فلسطين كانت تغلب عليها الوثنية بشدة. واليوم تؤكد نتائج علم الآثار، بما في ذلك الحفريات الأثرية الحديثة في فلسطيا، وهي حفريات محورية في الطريقة التي يُفهم بها التاريخ القديم وتراث فلسطين ويُدرَّس بها في الجامعات والمدارس الغربية، رواية هيرودوتس عن فلسطين الوثنية، وتناقض السرديات الكبرى للعهد القديم. والواقع أن التوحيد تطور تدريجياً (لا بصورة ثورية مفاجئة) عبر استراتيجية تمركز في التمثيل، من الوثنية (آلهة وثنية كثيرة) إلى عبادة إله واحد مع الإقرار بوجود آلهة أخرى، ومن «تعدد الآلهة الموحَّد» (إله الآلهة الوثني) إلى التوحيد الخالص، الذي يركز على إله واحد وسلطة واحدة، وذلك في ظل الإسلام في أوائل العصور الوسطى.

between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.