تُظهر المعرفة الأثرية الحالية عن فلسطين في العصر الإسلامي أن البلاد ازدهرت ونمت على مدى عدة قرون تحت حكم حكامها المسلمين. وليس في هذا ما يثير دهشة أحد؛ فالوضع المماثل في الأندلس (إسبانيا المسلمة) شاهدٌ على الرفاهية الكبيرة والابتكار الذي تميّز به النظام الإسلامي. بل إن الصليبيين الفرنجة حين غزوا فلسطين ذات الأغلبية المسلمة عام 1099م وجدوا فيها مستوى ثقافيًا وتقنيًا من التطور لم يكن معروفًا في أوروبا في ذلك الزمان.

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

تعاظمت السلطة السياسية للكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى العليا حتى بلغت ذروتها، فدعت الجيوش من أنحاء أوروبا إلى سلسلة من الحملات الصليبية ضد الإسلام. واحتل الصليبيون اللاتينيون فلسطين عام 1099م، وأسسوا الإمارات الصليبية في بلاد الشام. وفي أعقاب الانشقاق الكبير بين الشرق والغرب عام 1054م بين الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة اللاتينية، وبعد وصول أوائل الصليبيين اللاتينيين إلى فلسطين، عيّن الصليبيون بطريركًا لاتينيًا في القدس. وكان التنظيم الدولي الهرمي للكنيسة اللاتينية يتناقض بشدة مع التنظيم في الشرق، الذي كان شبكة من الكنائس المستقلة. كما ألغى الصليبيون مبادئ الاستقلال الذاتي واستقلال الكنيسة الأرثوذكسية الفلسطينية. ونتيجة لذلك، اختار البطريرك الأرثوذكسي الشرقي الانتقال إلى القسطنطينية، ومكث في المنفى حتى عام 1187م، ولم يعد إلى المدينة إلا بعد تحريرها على يد صلاح الدين. وفضلًا عن ذلك، ومن المفارقة أنه في مملكة القدس الصليبية اللاتينية، فقدت أسقفية "قيسارية في فلسطين" في أوائل القرن الثاني عشر استقلالها الديني والثقافي، وأُخضعت للسيطرة المباشرة للبطريركية اللاتينية في القدس، التي كان يشرف عليها الحكام والمستوطنون الأوروبيون في مملكة القدس اللاتينية.

The Catholic Church, reaching the peak of its political power in the High Middle Ages, called armies from across Europe to a series of Crusades against Islam. The Latin Crusaders occupied Palestine in 1099 and founded the Crusader states in the Levant. Following the great East–West schism of 1054 between the Eastern Orthodox and Latin churches and after the arrival of the first Latin Crusaders in Palestine, the Crusaders appointed a Latin Patriarch in Jerusalem. The hierarchical international organisational structure of the Latin Church contrasted sharply with the organisation in the East of a network of independent churches. The Crusaders also dismissed the principles of autocephaly and the independence of the Palestine Orthodox Church. As a result, the Eastern Orthodox Patriarch chose to relocate to Constantinople, in exile until 1187, and returned to the city only after its liberation by Salah al-Din. Furthermore, paradoxically in the Latin Crusader Kingdom of Jerusalem, in the early 12th century the diocese of ‘Caesarea in Palaestina’ lost its religious and cultural autonomy and was subjected to the direct control of the Latin Patriarchate of Jerusalem which was overseen by the European rulers and settlers of the Latin Kingdom of Jerusalem.

لكن ملوك القدس اللاتينيين سعَوا إلى إحياء ذكريات فلسطين البيزنطية، وأُعيد في فلسطين الصليبية نظامُ الأبرشيات الفعلي لكنيسة فلسطين كلها. فعلى سبيل المثال، أُنشئ في مرحلة ما خلال العصر الصليبي «رئيس أساقفة البتراء في فلسطين»، وكانت البتراء في القرن السادس الميلادي مركز المتروبوليس لمقاطعة فلسطين الثالثة (سالوتاريس) البيزنطية، وقد خدم هذا المنصب أبرشية فلسطين الثالثة ومنطقة شرق الأردن، وكان يشمل تقليديًا دير القديسة كاثرين في جبل سيناء، رغم أن الحماية العسكرية الصليبية نادرًا ما امتدت إلى عمق سيناء. وعلى الرغم من تناقص عدد المسيحيين في منطقة البتراء، فقد استمر تعيين رؤساء أساقفة البتراء حتى القرن العشرين.

However, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive memories of Byzantine Palaestina and the actual diocese system of the All Palaestina Church was revived in Frankish Palestine. For instance, the ‘Archbishop of Petra, in Palaestina’ – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestrina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine’s Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, appointing Archbishops of Petra lingered into the 20th century.

رہبانیت کے نظام کی بالادستی اور یورپی لاطینی نژاد کے اعلیٰ طبقے کے فرانکی صلیبیوں نے، جو فلسطین میں ایک یورپی لاطینی زبان بولنے والی نوآبادی قائم کرنا چاہتے تھے، ایک نسل کے اندر فلسطین کے بہت سے عام لاطینی آبادکاروں کی سوچ میں ہونے والی تبدیلی کو نہ روک سکے۔ کچھ کلیسائی صلیبیوں کو شدید تشویش تھی کہ بہت سے عام یورپی آبادکار عملاً فلسطین میں مقامی رنگ میں ڈھل گئے تھے، اور مشرقی طرزِ زندگی اور مقامی رسوم و عادات اپنا چکے تھے۔ فلچر آف شارٹرز، ایک پادری جس نے پہلی صلیبی جنگ میں حصہ لیا تھا (جس کی اس نے بعد میں تاریخ بھی لکھی)، پھر لاطینی بطریرکِ یروشلم کی خدمت میں رہا اور 1118ء تک بالڈون، یروشلم کے لاطینی بادشاہ کا کپلن رہا، اس نے جولائی 1124ء میں لکھا:

The hierarchy of the Latin Patriarchate of Jerusalem and high-minded elite Frankish crusaders in Palestine, who sought to create a European Latin-speaking colony in the Holy Land, could not prevent the transformation, within a generation or so, of the outlook of many ordinary Latin settlers in Palestine. Some churchy Latin crusaders were deeply concerned that many ordinary European colonists practically went native in Palestine, adopting ‘Oriental’ styles and local customs. Fulcher of Chartres, a priest who participated in the First Crusade (of which he later wrote a chronicle), then served the Latin Patriarchate of Jerusalem and acted as chaplain to Baldwin, the Latin King of Jerusalem, until 1118, wrote in July 1124:

نحن الذين كنا من الغربيين قد أصبحنا الآن من الشرقيين. فالذي كان رومانياً أو فرنجياً صار الآن جليلياً، أو من سكان فلسطين. والذي كان مواطناً من رَيمس أو شارتر صار الآن مواطناً من صور أو أنطاكية. لقد نسينا بالفعل أماكن ولادتنا؛ وقد أصبحت مجهولة لكثير منا، أو على الأقل لم تعد تُذكر. بعضنا يملك هنا بيوتاً وخدماً حصل عليها بالميراث. وبعضنا اتخذ زوجات ليس فقط من أبناء جنسه، بل من السوريين، أو الأرمن، بل حتى من السَّرَاسِنة [العرب المسلمين] الذين نالوا نعمة المعمودية ... يزرع أحدهم الكروم، ويزرع الآخر الحقول. ... لغات مختلفة، صارت الآن مشتركة، يعرفها كلا الشعبين.

For we who were Occidentals now have been made Orientals. He who was a Roman or a Frank is now a Galilean, or an inhabitant of Palestine. One who was a citizen of Rheims or of Chartres now has been made a citizen of Tyre or of Antioch. We have already forgotten the places of our birth; already they have become unknown to many of us, or, at least, are unmentioned. Some already possess here homes and servants which they have received through inheritance. Some have taken wives not merely of their own people, but Syrians, or Armenians, or even Saracens [Muslim Arabs] who have received the grace of baptism ... One cultivates vines, the other the fields. … Different languages, now made common, become known to both races. (Cited in Heng 2015: 359; also Folda 2001)

هذا "الاستشراق" و"التأهل المحلّي" السريع لكثير من الصليبيين الأوروبيين العاديين لا ينبغي أن يثير الدهشة؛ فقد كانت مستويات التنمية الاجتماعية والثقافية والتقنية في فلسطين والشرق الأدنى آنذاك تحت حكم الإسلام أرقى منها في أوروبا. ومع ذلك، فبحلول عشرينيات القرن الثاني عشر، كانت الناصرة في الجليل، تحت تأثير المستوطنين الفرنجة المتعلّمين، قد أصبحت مركزًا علميًا ذا شأن، وأُشير إليها بوصفها "جماعة دينية شهيرة" في وثيقة بابوية صدرت عام 1145م (Riley-Smith 2005: 75). وكانت المدينة توفّر أرزاقًا لبعض الأدباء، ومنهم رورغو فريتيلوس الناصري وجيرارد الناصري؛ وكانت مكتبتها، التي لا يزال فهرسها باقيًا، تشابه المدارس الأوروبية. وعلى الرغم من أن المستوطنين اللاتينيين في فلسطين والشام ظلّوا يتطلّعون إلى أوروبا طلبًا للعلم والثقافة، فإنّ فلسطين والشام يُعدّان اليوم قناةً لنقل العلوم العربية إلى أوروبا (Riley-Smith 2005: 75). وفي ثلاثينيات القرن الثاني عشر، كتب رئيس شمامسة فرنجي، هو رورغو فريتيلوس الناصري (Fetellus)، وكان قد انتقل إلى فلسطين، دليلًا إرشاديًا استعمله الحجّاج والعلماء. وقد ذكر "مقاطعة فلسطين" (Provincia Palaestina) في وصفه لفلسطين اللاتينية، فقال: "تقع مدينة القدس في الأراضي الجبلية من يهوذا، في مقاطعة فلسطين" (Fetellus 1892). وقد أشار جوناثان رايلي-سميث إلى "بقاء الإدارة الإسلامية في فلسطين اللاتينية" (1977)، ويُرجَّح أن فريتيلوس الناصري كان يخلط بين الجغرافيا الواردة في الكتب المقدسة وبين إقليم فلسطين العربي الإسلامي الفعلي قبل الحروب الصليبية اللاتينية.

This rapid ‘Orientalisation’ and ‘indigenisation’ of many ordinary European Crusaders should surprise no one; after all, the levels of social, cultural and technical development in Palestine and the Near East at the time under Islam were superior to those in Europe. However, by the 1120s, Nazareth in Galilee, under the impact of educated Frankish settlers, had become a scholarly centre of some importance and was referred to as a ‘famous religious community’ in a papal document of 1145 (Riley-Smith 2005: 75): The city provided a living to some literary figures including Rorgo Fretellus of Nazareth and Gerard of Nazareth; its library, the catalogue of which survives, had similarities with European schools. Although Latin settlers in Palestine and the Levant still looked towards Europe for learning and culture, today Palestine and the Levant are considered to have been a channel for the transmission of Arabic learning to Europe (Riley- Smith 2005: 75). In the 1130s, a Frankish archdeacon, Rorgo Fretellus of Nazareth (Fetellus), who had moved to Palestine, wrote a guidebook that was used by pilgrims and scholars. He spoke of Provincia Palaestina in his descriptions of Latin Palestine: ‘The city of Jerusalem is situated in the hillcountry of Judea, in the province of Palestine’ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smit has pointed to the ‘survival in Latin Palestine of the Muslim administration’ (1977), and in all probability Fretellus of Nazareth was conflating scriptural geography with the actual Arab Islamic province of Filastin prior to the Latin Crusades.

بشكل عام، وعقب قيام مملكة بيت المقدس اللاتينية، تراجعت قوة الكنيسة الأرثوذكسية المحلية في فلسطين واستقلالها الديني تراجعًا حادًا، وتحولت الكرسيّان الأسقفيّان في قيسارية الماريتيمة وفي القدس إلى رئاسة أساقفة إفرنجية تابعة لبطريرك القدس اللاتيني. كما صادر الصليبيون الأملاك واستولوا على المناصب الكنسية الرئيسية التي كان رجال الدين الروم الأرثوذكس في فلسطين يتولونها تقليديًا (Ellenblum 2003: 505). وأدت هذه السياسة إلى مزيد من إضعاف مكانة رجال الدين الروم الأرثوذكس في أعين المسيحيين العرب الأرثوذكس في فلسطين، الذين كانوا يشكلون الغالبية. وفي أوائل القرن الثالث عشر، وإثر هزيمة الصليبيين اللاتين على يد الأيوبيين، كانت بلدة قيسارية الفلسطينية العربية (Caesarea-Palaestina)

Overall, following the establishment of the Latin Kingdom of Jerusalem the power and religious independence of the local Palestine Orthodox church were reduced sharply and the two Sees of Caesarea Maritima and Jerusalem were transformed into a Frankish archdiocese, subordinate to the Latin Patriarch of Jerusalem. The Crusaders also confiscated properties and seized key ecclesiastical positions traditionally held by the Greek Orthodox clergy in Palestine (Ellenblum 2003: 505). This policy undermined further the position of the Greek Orthodox clergy in the eyes of the predominantly Orthodox Arab Christians of Palestine. In the early 13th century, following the defeat of the Latin Crusaders by the Ayyubids, the Palestinian Arab town of Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

ما زالت تُوصف من قِبَل الجغرافيين العرب بأنها بلدة رئيسة في فلسطين (Le Strange 2014: 29). غير أنها في الفترة التي تلت الحروب الصليبية لم تستعد قيصرية ولا أساقفتها الحضريون وعلماؤها، الذين كانت لهم مكانة مرموقة وسلطة في السابق، موقعهم المؤثر، وذلك بعد تدمير المملكة اللاتينية الأولى على يد صلاح الدين الأيوبي عام 1187، والقضاء النهائي على الحكم الفرنجي الذي دام مئتي عام في فلسطين على يد المماليك في أواخر القرن الثالث عشر. ومع أن كرسي رئاسة الأساقفة في قيصرية-فلسطين، الذي كان ذا نفوذ كبير في الماضي، أصبح اليوم رمزيًا إلى حد كبير، فإن الذاكرة الاجتماعية وتاريخ قيصرية-فلسطين اللافت ما زالا محفوظين لدى المسيحيين الفلسطينيين، ويمثل متروبوليت قيصرية الأرثوذكسي الشرقي أحد الإكْسَرْخُسِيّين لفلسطين الأولى، الخاضع لولاية البطريركية الأرثوذكسية الشرقية في القدس.

was still being described by Arab geographers as a key town in Filastin (Le Strange 2014: 29). In the post-Crusader period, however, Qaysariah and its formerly renowned and powerful metropolitan bishops and scholars never recovered their influential position after the destruction of the first Latin Kingdom by Salah al-Din (Saladin) in 1187 and the eventual elimination of the 200-year Frankish rule from Palestine by the Mamluks in the late 13th century, Although today the formerly powerful Archiepiscopal See of Caesarea-Palaestina is largely symbolic, the social memory and spectacular history of Caesarea-Palaestina are remembered by the Palestinian Christians, and the Eastern Orthodox Metropolitan of Caesarea is represented by an Exarch of Palaestina Prima, under the jurisdiction of the Eastern Orthodox Patriarchate of Jerusalem.

تعود الروابط المحلية بين المسلمين العرب والمسيحيين في القدس إلى صدر الإسلام. وعقب طرد الصليبيين اللاتينيين الأوروبيين من المدينة، أُعيد إحياء التقاليد المشتركة للتعايش بين المسلمين العرب والمسيحيين الأصليين في القدس؛ ورمزًا لذلك، أُسندت مفاتيح كنيسة القيامة إلى أسرتين فلسطينيتين مسلمتين من أعيان المدينة، هما آل النسيبة وآل جودة الغوشة. وقد أنشأ هذا التقليد الاحتفالي ما بعد الصليبيين صلاح الدين قبيل وفاته في عام 1193م، فأضاف طبقة أخرى يحظى بها الاحترام الواسع إلى الطبقات المتعددة من القداسة القديمة للموقع، في الطقوس اليومية. واليوم، تظهر أطلال المواقع الصليبية (من كنائس ونُزُل وقلاع) في أرجاء فلسطين التاريخية، وما تزال الكتابات والنقوش التي خلّفها الصليبيون ظاهرة في كنيسة القيامة في القدس.

The local Arab Muslim‒Christian bonds in Jerusalem can be traced to early Islam. Following the elimination of the European Latin Crusaders from the city, indigenous Arab Muslim‒Christian shared traditions of convivencia in Jerusalem were re-cultivated; symbolically, the keys to the Church of the Holy Sepulchre were entrusted to two aristocratic Palestinian Muslim families in the city, the Nuseibeh and Judeh al-Ghoudia. Created by Salah al-Din shortly before his death in 1193, this post-Crusader ceremonial tradition added another widely respected layer of daily rituals to the multi-layered ancient sacredness of the site. Today the ruins of Crusader sites (churches, hostels and castles) are visible throughout historic Palestine and graffiti left by Crusaders can still be seen in the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem.