9.9 التوطين المحلي والأصالة والتمثيلات الحديثة لفلسطين في الصحافة العربية الفلسطينية: صحيفة فلسطين (1911–1967) - فلسطين: تاريخ يمتد لأربعة آلاف سنة | Quran Course

9.9 التوطين المحلي والأصالة والتمثيلات الحديثة لفلسطين في الصحافة العربية الفلسطينية: صحيفة فلسطين (1911–1967) - فلسطين: تاريخ يمتد لأربعة آلاف سنة | Quran Course

لماذا تم تعمية الاسم العامي واستخدام الصيغة العامية العربية لفلسطين في صحيفة فلسطين الوطنية الرائدة، بدلاً من استخدام فلسطين أو فلسطين، وهما الاسمان العربيان الفصيحان المعياريان التقليديان للبلاد، وهما اسمان يعودان إلى صدر الإسلام؟ ولم تكن هاتان الصيغتان الفصيحتان، فلسطين أو فلسطين، معروفتين فحسب في القرن التاسع عشر؛ بل استُخدمتا أيضاً في الكتابات الفلسطينية والعربية، وكانتا مرادفتين لوحدة جغرافية إدارية (عبد الهادي 1923: 32). وفضلاً عن ذلك، استخدم خير الدين الرملي الصيغة المعيارية لفلسطين في القرن السابع عشر، واستخدمتها المحكمة الشرعية الإسلامية في القدس في القرن الثامن عشر، واستخدمها خليل بيدس في تسعينيات القرن التاسع عشر. وفي غياب تفسير من المحررين المؤسسين أنفسهم، فإن الجواب عن اعتماد الصيغة العامية "فلسطين" من المرجح أن يكون متعدد الأوجه ومرتبطاً بالسياق: (أ) في العصر الحديث، يمكن رؤية تعمية اللغة، و"القومية"، والحاجة إلى ترسيخ هوية وطنية متميزة مراراً وتكراراً في أوروبا المبكرة الحديثة، وفي روسيا الحديثة، وتركيا، واليابان، وطائفة واسعة من البلدان في آسيا؛ (ب) رُئيت تعمية اللغة في فلسطين العثمانية المتأخرة بوصفها مفتاحاً لعلامة هوية وطنية متميزة (بل ومنفصلة)؛ (ج) إذ سمّى المحررون صحيفة وطنية "من أسفل"، فقد اعتمدوا صيغة فلسطين بوصفها المصطلح الأكثر شيوعاً وانتشاراً والأوسع استعمالاً لدى الفلسطينيين المحليين وفي شوارع فلسطين، خلافاً لفلسطين التي اقتصر استعمالها إلى حد كبير على الكتابات العربية للمتعلمين والنخب الثقافية في البلاد. ومن الواضح أن محرري صحيفة فلسطين وصحفييها كانوا حريصين على تعميم القومية الفلسطينية "من أسفل" وبين عامة الناس، لا أن يقتصروا بها على النخب المتعلمة المحلية.

Why vernacularise and use the vernacular Arabic form for Palestine for a leading nationalist newspaper, Falastin, rather than using Filastin or Filistin, the traditional standard Arabic names for the country – names which go all the way back to early Islam? Not only were these literary Arabic forms, Filastin or Filistin, remembered in the 19th century; in fact they were used in Palestinian and Arab writings and were synonymous with an administrative geographic unit (Abd al-Hadi 1923: 32). Moreover, the standard form of Filastin was used by Khair al-Din al-Ramli in the 17th century, the Islamic Sharia Court of Jerusalem in the 18th century and Khalil Beidas in the 1890s. In the absence of an explanation by the founding editors themselves, the answer to the adoption of the vernacular form of Falastin is likely to be multi-faceted and contextual: (a) in modern times, vernacularisation, ‘nation-ness’ and the need to establish a distinctive national identity can be seen again and again in early modern Europe, in modern Russia, Turkey, Japan and a whole range of countries across Asia; (b) vernacularisation was seen in late Ottoman Palestine as key to a distinct (and even separate) national identity marker; (c) naming a national newspaper ‘from below’, the editors adopted the form Falastin as the common, most widely spoken and most popularly used term by local Palestinians and on the streets of Palestine, as opposed to Filastin, which was largely confined to the writings in Arabic of the educated and cultural elites of the country. Clearly, the editors and journalists of Falastin were intent on popularising Palestinian nationalism ‘from below’ and among ordinary people and not just confining it to educated local elites.

تأسست فلسطين أيضًا في يافا، بعيدًا عن أعين السلطات العثمانية في القدس، التي كان القوميون الفلسطينيون الأوائل يرتابون فيها بشدة. وقد برزت كل من يافا وحيفا – اللتان ارتبطتا ارتباطًا وثيقًا بسكة حديد الحجاز العثمانية وبالطبقات الوسطى الفلسطينية الصاعدة، وبدأتا تحجبان مدينة عكا الساحلية، ذات النفوذ التاريخي الكبير، منذ أواخر القرن التاسع عشر – مراكز اقتصادية وثقافية كبرى في فلسطين العثمانية المتأخرة، تنافس كلٌّ منهما المركز الثقافي الأقوى تقليديًا في البلاد: القدس الشريف. وقد أفضى هذا التنافس الثلاثي واليقظة الثقافية النشطة في فلسطين العثمانية المتأخرة في نهاية المطاف إلى نشوء بلد عربي غني ومتنوع ثقافيًا إلى حد مدهش، لكنه موحّد إلى حد كبير وذو أغلبية عربية واضحة، وذلك بحلول الحرب العالمية الأولى.

Falastin was also founded in Jaffa, away from the prying eyes of the Ottoman authorities in Jerusalem, of which early Palestinian nationalists were deeply suspicious. Both Jaffa and Haifa – which were closely linked to the Ottoman Hejaz Railway and the rising Palestinian middle classes, and began to eclipse the historically powerful port city of Acre from the late 19th century onwards – emerged as major economic and cultural centres in late Ottoman Palestine, competing with the traditionally most powerful cultural centre in the country: al-Quds al-Sharif (Jerusalem). This three-way competition and the dynamic cultural awakening of late Ottoman Palestine would ultimately ensure the emergence of an amazingly rich and culturally diverse but fairly unified predominantly Arab country by the First World War.

ثقافياً، تبنّى محررو جريدة فلسطين فكرة المواطنة العثمانية العلمانية القائمة على المساواة، مقترنةً بوطنية فلسطينية محلية. كما روّجوا لقومية ثقافية-لغوية مستقلة تحتضن التراث الديني والثقافي العربي الإسلامي. أما من الناحية الجغرافية السياسية لفلسطين، فقد كتب العيسى في يناير 1912 أن حدود "وطنه" (وطن) تمتد "من حدود مصر إلى البلقاء ومن جبال مؤاب [على الشواطئ الشرقية للبحر الميت] إلى البحر الأبيض المتوسط".22 وبمقارنة هذا التصور القومي الفلسطيني المتأخر في العهد العثماني لفلسطين، الذي يستلهم بوضوح ذكريات فلسطين التاريخية، بما في ذلك فلسطين الكبرى (Palaestina) في عهد البيزنطيين ومقاطعة جند فلسطين العربية، مع التمثلات القومية الفلسطينية بعد الحرب العالمية الأولى للبلاد، التي ظلت منذ ذلك الحين ترتبط رمزياً بحدود فلسطين الخاضعة للانتداب البريطاني (1917-1948).

The cultural geography of the editors of Falastin espoused secular Ottoman citizenship and equality combined with local Palestinian patriotism. They also promoted autonomous cultural-linguistic nationalism which embraced the Arab religious and cultural heritage of Islam. As for the political geography of Palestine, al-ʿIssa wrote in January 1912 that the boundaries of his ‘homeland’ (watan) extends ‘from the borders of Egypt to the Balqa21 and from the mountains of Moab [on the eastern shores of the Dead Sea] to the Mediterranean’.22 Contrast this late Ottoman Palestinian nationalist perception of Palestine, which clearly draws inspiration from the memories of historic Palestine, including greater Palaestina under the Byzantines and the Arab province of Jund Filastin, with post-First World War Palestinian nationalist representations of the country which have since then stuck symbolically to the boundaries of British Mandatory Palestine (1917‒1948).

من غير الواضح تماماً ما إذا كانت التمثيلات الجيوسياسية التي قدّمها الأرثوذكسي يوسف العيسى لفلسطين التاريخية عام 1912 مستندةً إلى الذاكرات الاجتماعية والثقافية للمسيحيين الأرثوذكس العرب الفلسطينيين، والتي كانت مرتبطة بكنيسة القدس الأرثوذكسية الفلسطينية المستقلة، التي اعترف بولايتها الكنسية على نطاق واسع ومارستها على فلسطين الكبرى («فلسطين الثلاث»، القرنان الرابع إلى السابع الميلاديان) منذ منتصف القرن الخامس الميلادي. وقد عرف هذه الولاية الكنسية جميع المثقفين الأرثوذكس الفلسطينيين في بدايات القرن العشرين، واستمرت حتى يومنا هذا، وتشمل فلسطين/إسرائيل الحالية بأكملها والأردن. وفي هذا السياق الكنسي، فإن اكتشاف لوحة الفسيفساء البيزنطية «خريطة مادبا» عام 1884 (الذي نوقش في الفصل الرابع)، والتي تغطي المساحة الممتدة من مصر إلى لبنان، ومن البحر الأبيض المتوسط إلى صحراء شرق الجزيرة العربية، وتحمل اسم Palaestina في نقوشها اليونانية، إلى جانب الاهتمام المتزايد لبطريركية الروم الأرثوذكس في القدس بدراسة الخريطة والتعريف بها محلياً ودولياً في الفترة بين مطلع تسعينيات القرن التاسع عشر وعام 1906، قد يكون لها بعض الصلة بالطريقة التي وصف بها يوسف العيسى حدود فلسطين عام 1912. أما خريطة مادبا نفسها، فقد أُنتج أول تمثيل معروف لها في المطبعة الفرنسيسكانية في القدس عام 1897 بمساعدة بطريركية الروم الأرثوذكس في القدس. وفضلاً عن ذلك، فمنذ أواخر القرن التاسع عشر كانت الجماعة الأرثوذكسية العربية الفلسطينية منخرطة في صراع حول تعريب كنيسة القدس الأرثوذكسية وتقديم الأساقفة والرؤساء الكنسيين العرب في بطريركية القدس الأرثوذكسية التي كان يهيمن عليها اليونانيون. في الحقيقة، ظلّت «فلسطين» لعقود تحت إشراف ابني العمّ العيسى، متمسكةً لا بالقومية الإقليمية الفلسطينية ضمن التضامن العربي فحسب، بل أيضًا بمجتمع الروم الأرثوذكس العرب في فلسطين في صراعه مع بطريركية القدس الأرثوذكسية التي يهيمن عليها اليونانيون. ولذلك لا يمكن استبعاد الذكريات الكنسية الأرثوذكسية عن فلسطين الكبرى في العهد البيزنطي، إذ بقيت حاضرة في خطاب بطريركية القدس الأرثوذكسية حتى اليوم. وعلى كل حال، فثمة أمر واضح: فتاريخيًا، ووفقًا للجغرافيين والكتّاب المسلمين الفلسطينيين، لم تكن منطقة «البلقاء» – التي ذكرها العيسى – الواقعة شمال غرب عمّان، عاصمة الأردن اليوم، جزءًا من إقليم جند فلسطين في العصور الوسطى؛ بل كانت البلقاء في أصلها وتاريخيًا جزءًا من إقليم جند دمشق الإسلامي، وخاضعةً له طوال معظم العصر الأموي، وهو إقليم واسع ضمّ أراضي أخرى شرق نهر الأردن (Le Strange 2010: 43‒48؛ Blankinship 1994: 47‒48، 292، الحاشية 7).

It is not entirely clear whether Orthodox Yousef al-ʿIssa’s geo-political representations of historic Falastin in 1912 was based on Palestinian Arab Orthodox Christian social and cultural memories which were linked to the independent All Palestine Orthodox Church of Jerusalem whose ecclesiastical jurisdiction had been widely recognised and exercised over greater Palestine (the ‘Three Palestines’, 4th‒7th centuries AD) since the mid-5th century AD. This ecclesiastical jurisdiction, which would have been known to all educated Orthodox Palestine Christians in the early 20th century, has continued until today and it includes the whole of present-day Palestine/ Israel and Jordan. In this ecclesiastical context, the remarkable discovery of the Byzantine Madaba Floor Mosaic Map in 1884 (discussed in chapter four), covering the area between Egypt to Lebanon and between the Mediterranean Sea and Eastern Arabia desert, and with the name Palaestina in its Greek inscriptions, and the growing involvement of the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem in the study of, and local and international publicity surrounding the discovery of, the map in the period between the early 1890s and 1906,23 may be of some relevance to the way Yousef al-ʿIssa described the boundaries of Palestine in 1912. As for the Madaba Map itself, the first known representation of the map was, in fact, created at the Franciscan Printing Press in Jerusalem in 1897, with assistance from the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem. Moreover, since the late 19th century the Palestine Arab Orthodox community had been involved in a struggle over the Arabisation of the Palestine Orthodox Church and the promotion of Arab bishops and senior hierarchs in the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. In fact for decades under the editorship of the al-ʿIssa cousins, Falastin would remain dedicated not only to Palestinian territorial nationalism within pan-Arab solidarity, but also to the Palestine Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. Therefore, the ecclesiastical Orthodox memories of greater Palestine under the Byzantines cannot be ruled out since it has survived in the rhetoric of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem until today. In any event, one thing is clear: historically, and according to Palestine Muslim geographers and writers, the ‘Balqa region’ – mentioned by al-ʿIssa – which is located north-west of ‘Amman, present-day Jordan’s capital, was not part of the province of Jund Filastin of the Middle Ages; in fact, al-Balqa was originally and historically part of, and throughout most of the Umayyad period subordinated to, the Islamic province Jund Dimashq (the Damascus province), a massive province which incorporated other territories east of the River Jordan (Le Strange 2010: 43‒48; Blankinship 1994: 47‒48, 292, note 7).