وفي مصر، حافظ سلاطين المماليك على كثير من الابتكارات التي أدخلها الأيوبيون في فلسطين، بل وسرّعوا تطويرها. والحقيقة أن المماليك كانوا من أهم الدول الإسلامية في تاريخ فلسطين في العصور الوسطى. فقد اكتسبوا الشهرة والشرعية، وتركوا أثرًا باقيًا حين أوقفوا الزحف المغولي المرعب نحو بلاد الشام في معركة عين جالوت في فلسطين عام 1260م، وكانت تلك أول مرة يتعرض فيها الجيش المغولي لهزيمة كبرى، كما قضوا على الوجود الصليبي اللاتيني في فلسطين وفي غيرها على امتداد السواحل الفلسطينية واللبنانية والسورية. وجاءت هذه الانتصارات العسكرية الباهرة للمماليك في فلسطين بعد سقوط بغداد، عاصمة الخلافة العباسية، في أيدي المغول ونهبها بعامين فقط.

Based in Egypt, the Mamluk Sultans maintained and accelerated many of the innovations ushered in by the Ayyubids in Palestine. In fact, the Mamluks were one of the most important Muslim dynasties in the history of medieval Palestine. They gained fame and legitimacy and produced lasting impact in stopping the terrifying Mongol advance into the Near East at the Battle of ‘Ain Jalut in Palestine in 1260 – which was the first time that the Mongol army had suffered a major defeat – and for eradicating the Latin Crusader presence in Palestine and elsewhere along the Palestinian, Lebanese and Syrian coasts. The Mamluk’s spectacular military successes in Palestine came only two years after the Mongol capture and sacking of Baghdad, the capital of the Abbasid Caliphate.

على الرغم من أن الأسر العسكرية لم تكن قط ثورية، فإنه في ظل حكم المماليك طويل الأمد توسعت القدس توسعاً كبيراً، وظلت محورية في إقليم فلسطين، الذي ذكره المؤرخ المغربي ابن خلدون، الذي أورد في مقدمته المؤلفة عام 1377م أن الضرائب المفروضة على إقليم فلسطين بلغت 310,000 دينار ذهبي، إضافة إلى 300,000 رطل من زيت الزيتون (نقلاً عن Le Strange 1890، 2010: 45). ويصف Rosen-Ayalon المكانة المحورية للقدس في فلسطين في عهد المماليك:

Although military dynasties are never revolutionary, under the longlasting Mamluk rulers al-Quds was expanded significantly and remained central to the province of Filastin, which was mentioned by North African historian Ibn Khaldun, who, in his 1377 Muqaddimah, reported Filastin province taxes as 310,000 gold dinars plus 300,000 ratls of olive oil (cited in Le Strange 1890, 2010: 45). Rosen-Ayalon describes the pivotal position of Jerusalem in Mamluk Palestine:

لا يمكن أن يكون هناك شك في الدور البارز الذي لعبته القدس خلال العصر المملوكي. فلمدة قرابة ثلاثة قرون، تطورت الحياة في المدينة بانسجام، فصارت مركزاً حضرياً نابضاً بنشاط متنوع ... وأصبحت القدس مدينة منفى يُنفى إليها القادة [المماليك] غير المرغوب فيهم ... وهكذا استفادت المدينة كثيراً من مشاركتهم الشخصية في شؤونها. فتحولت إلى مدينة قروسطية منظمة، مزودة بكل المرافق والخدمات والمباني العامة اللازمة. وحتى اليوم، تعكس "المدينة القديمة" – القدس داخل الأسوار – الطابع الذي اكتسبته خلال فترة السيطرة المملوكية.

There can be no doubt as to the predominant role of Jerusalem during the Mamluk period. For nearly three centuries, life developed harmoniously in the city, which became an urban center of varied activity ... Jerusalem became a city of exile to which were banished undesirable [Mamluk] commanders ... Thus, the city profited from much of their personal involvement in its affairs. It was transformed into an organized medieval city, provided with all the necessary installations, services and public buildings. Even today, the ‘Old City’ – Jerusalem within the walls – reflects the stamp it acquired during the period of Mamluk domination.

معظم النسيج العمراني للقدس داخل الأسوار يعود إلى العصور الوسطى، وتشهد آثارها الكثيرة الباقية على مجد هذه المدينة الوسيطة ... ويبدو أن القدس لم تكن محاطة بأسوار، أو أنه بقي في أحسن الأحوال أجزاء من الأسوار والأبواب السابقة (التي هدمها الأيوبيون) توفر إطارًا ملائمًا للمدينة الهادئة. ([Rosen-Ayalon 1998: 518])

Most of the urban fabric of Jerusalem within the walls dates back to the Middle Ages, whose numerous surviving monuments bear witness to the glory of this medieval city ... Apparently, Jerusalem was not enclosed with walls, or, at most, only sectors of the previous walls and gates (destroyed by the Ayyubids) remained, providing a convenient frame around the peaceful city. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

المماليك الفلسطينيون (والمنفيون في معظمهم)، المتدينون بشكل لافت، والنخبة الشديدة المبادرة في القدس، الذين تشبه حالهم حال أوريجانوس والنخبة الناطقة باليونانية في قيسارية فلسطين قبل ألف عام، أصبحوا قوة دافعة في النهضة المذهلة والتوسع العمراني الهائل للقدس في القرنين الثالث عشر والرابع عشر.

The Palestinised (mostly ‘exiled’), demonstratively devout Mamluk and highly enterprising elite in al-Quds – with echoes of Origen and the Greek-speaking elite in Caesarea-Palaestina a millennium earlier – became a driving force in the spectacular rise and phenomenal urban expansion of Jerusalem in the 13th and 14th centuries.

بعد الأمويين، كان للمماليك أثرٌ أبقى في القدس، التي ازدهرت في ظل حكمهم قرابة ثلاثمائة عام. وقد جلب المماليك استقرارًا مرحّبًا به إلى المنطقة، فنمت المدينة وصارت «مدينة بلا أسوار»، باستثناء الأسوار المحيطة بالحرم الشريف (الحرم القدسي الشريف)، وهو أمرٌ استثنائي وفريد تمامًا بالنسبة لعاصمة عربية وسطى بحجم القدس وأهميتها ومركزيتها. فبعد أول هزيمة كبرى للصليبيين اللاتينيين عام 583هـ/1187م، هدّم الأيوبيون أسوار القدس إلى حدٍّ كبير، كإجراءٍ دفاعيٍّ صارم يحول دون حصارٍ مدمّرٍ آخر للمدينة على يد الصليبيين. غير أنّ هذه «المدينة بلا أسوار» في العصر الوسيط نمت بثقةٍ وبشكلٍ لافتٍ في عهد المماليك في القرنين الثالث عشر والرابع عشر الميلاديين. ومع أنّ الحج السنوي إلى مكة كان دائمًا فريضةً دينيةً واجبةً على المسلمين، فإنّ مدينة القدس ظلّت منذ زمنٍ طويلٍ، قبل الصليبيين، بؤرةً للتعبّد الإسلامي المكثّف ومركزًا للحج الإسلامي. وفي القرن العاشر الميلادي يشير المقدسي، المؤرخ الفلسطيني المولد في القدس، إلى المدينة باسم «إيلياء الفاضلة» (إيلياء الفاضلة) (المقدسي 2002: 135). وقد أدّت كتب «فضائل القدس» بعد ذلك دورًا مهمًّا في جهود المسلمين لهزيمة الصليبيين واستعادة القدس منهم.

After the Umayyads, the Mamluks had the most lasting impact on al-Quds/Jerusalem, which had, for nearly 300 years, so prospered under Mamluk rule. The latter brought welcome stability to the region, so that the city grew and became a ‘city without walls’ – with the exception of the walls surrounding the Haram al-Sharif (Noble Sanctuary) – something extraordinary and totally unique for a medieval capital city of the size, importance and centrality of Jerusalem. After the first major defeat of the Latin Crusaders in 1187 the walls of al-Quds had been largely demolished by the Ayyubids as a drastic defensive measure designed to prevent another destructive siege of the city by the Crusaders. However, this medieval ‘city without walls’ grew confidently and spectacularly under the Mamluks in the 13th and 14th centuries. Although the annual pilgrimage, Hajj, to Mecca was always a mandatory religious duty for Muslims, the city of al-Quds had long been a focus of intense Islamic devotion and the centre of Islamic pilgrimage, long before the Crusaders, and in the 10th century al-Maqdisi, the Jerusalem-born Palestinian historian, refers to the city as ‘virtuous Iliya’ (Iliya al-Fadila) (al-Maqdisi 2002: 135). Subsequently the Fada’il al-Quds (‘Merits or Virtues of Jerusalem’) literature also played an important role in the Muslim efforts to defeat the Crusaders and recapture Jerusalem from them.

ازدادت فضائل القدس الإسلامية والصراع مع الصليبيين اللاتينيين حدةً في التعلّق الإسلامي، فارتفع عدد الحجاج المسلمين إلى بيت المقدس. كما كانت المياه الجارية النظيفة والنظافة، والحمّامات والنوافير، عند المسلمين في العصور الوسطى من أهم عناصر ازدهار المدينة المقدسة. وقد أخذ الفرسان الفرنجة الحمّامات العربية ونقلوها معهم إلى أوروبا. وفي عهد المماليك شهدت القدس عملية بناء مكثّفة، وصارت محور الحياة الحضرية والعلمية في فلسطين، فيها المدارس الكثيرة، وروعة العمارة، والحمّامات، والنوافير الجميلة، والمآذن، والأربطة للحجاج. ولا تزال روعة حمّام العين، من أبدع الحمّامات في القدس وأطولها بقاءً في الخدمة طوال تاريخه الذي يمتد لسبعمائة عام، ماثلةً إلى اليوم (العسلي 1990). وقد توافد الحجاج المسلمون إلى المدينة بعد تحريرها من الصليبيين. ومن أروع حقب تاريخ القدس عمارةً حقبةُ المماليك، وتعود إلى هذا العصر مبانيها والأسواق ذات الأنماط المميزة باللون الوردي والأسود والأبيض (Irving 2011: 96).

The Islamic Fada’il al-Quds literature and the struggle with the Latin Crusaders heightened the intensity of Islamic devotion, and increased the number of Muslim pilgrims to Jerusalem. Also, for medieval Muslims, clean running water and hygiene, bath houses and fountains had always been among the most important elements in the prosperity of the sacred city. The Arab bath houses are something the Frankish knights picked up and took back to Europe. Under the Mamluks, al-Quds underwent an intensive process of construction and became the focus of urban life and learning in Palestine, with numerous madrasahs, architectural splendour, bath houses, beautiful fountains, minarets and hostels for pilgrims. The splendour of Hammam al-ʿAyn, one of the most exquisite bathhouses in Jerusalem and the longest to remain in operation, throughout its 700-year history, can still be seen today (Asali 1990). Muslim pilgrims flocked to the city after its liberation from the Crusaders. Architecturally one of the most spectacular eras of Jerusalem’s history is that of the Mamluk period, and its distinctive pink, black and white patterned buildings and markets date from this era (Irving 2011: 96).

إن النمو الاجتماعي والاقتصادي والديني الهائل للمدينة في ظل المماليك يتجلى بوضوح في توسّع أسواقها:

The massive socio-economic and religious growth of the city under the Mamluks is evident in the expansion of its marketplaces:

لقد أشار إنشاء عدد من الأسواق (السُّوق، والجمع: الأسواق) إلى النشاط التجاري المتوسع في المدينة. وقد أعاد بعض هذا البناء توسيع منشآت سابقة، تلك الواقعة على الشريان الرئيسي الممتد من الشمال إلى الجنوب في المدينة، والذي تطور من الكاردو الرومانيّ والبيزنطيّ ... أما أسواق أخرى فكانت خلقًا حقيقيًا من عصر المماليك. وأبرز مثال على ذلك سوق القطانين، بمدخله المهيب المفتوح على الحرم الشريف. ويعود هذا السوق إلى النصف الأول من القرن الرابع عشر، وهو محفوظ جيدًا إلى حد أنه يقدّم أنموذج السوق المسقوف في الشرق الأدنى، بصيغته الكلاسيكية الأكثر نموذجية من الناحية المعمارية. والواقع أن معظم الأسواق المسقوفة اتبعت هذا الطراز لعدة قرون، كما هو الحال مع "السوق الأبيض" في عكا، الذي يعود إلى القرن التاسع عشر، والذي اتبع المخطط ذاته تمامًا. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

The construction of several markets (suq, plural aswaq), is indicative of the city’s expanding commercial activity. Some of this construction expanded earlier installations, those along the north‒south main artery of the city which had developed out of the Roman and Byzantine Cardo ... Other markets were a true creation of the Mamluk period. The most outstanding example is Suq el-Qattanin with its magnificent portal opening at Haram al-Sharif. This market, dating from the first half of the fourteenth century, is so well preserved that it presents the most typical, classical formula in architectural terms of the Near Eastern covered suq. In fact, most covered marketplaces initiated this style for several centuries, as was the case with the nineteenth century ‘White Market’ of Acre, that followed this same plan exactly. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

خلال هذه الفترة المملوكية الطويلة، كان علماء فلسطين المسلمون البارزون (العلماء) يتنقلون بحرية بين فلسطين ومصر وبلاد الشام، لا للدراسة فحسب، بل أيضًا لتولي المناصب الرفيعة. فعلى سبيل المثال، كان ابن حجر العسقلاني (1372–1449) عالمًا شافعيًا سنيًا بارزًا في العصر الوسيط، وُلد في القاهرة سنة 1372.

During this long Mamluk period, leading Palestinian Muslim scholars (ulama) moved freely between Palestine, Egypt and al-Sham not only to study but also for senior jobs. For instance, Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372– 1449) was a leading medieval Shafi’i Sunni scholar. Born in Cairo in 1372

as Shihab al-Din Ahmad ibn ‘Ali، وكان ابنَ الفقيه الشافعي والشاعر نور الدين ‘علي، لكنه اشتهر باسم «ابن حجر العسقلاني» لأن أسرته تنحدر من مدينة عسقلان في فلسطين. درس ابن حجر الفقه الإسلامي في دمشق والقدس، ثم تولّى منصب قاضي القضاة في مصر. وقد ألّف ابن حجر مصنفات كثيرة في الفقه (الفقه الإسلامي)، والتفسير، والتاريخ، والشعر، وفقه المذهب الشافعي، وأشهرها شرحه على صحيح البخاري، المسمى «فتح الباري» [Adamec 2009: 136].

as Shihab al-Din Ahmad ibn ‘Ali, he was the son of the Shafi’i scholar and poet Nur al-Din ‘Ali, but he became famous as ‘Ibn Hajar al-ʿAsqalani’ because his family had originated in the city of ‘Asqalan in Palestine. Ibn Hajar studied Islamic jurisprudence in Damascus and Jerusalem and he went on to be appointed to the position of Egyptian chief judge (qadi). Ibn Hajar authored numerous works on fiqh (Islamic jurisprudence) interpretation, history and poetry and Shafi’i jurisprudence, the most famous of which was his commentary on the Sahih of Bukhari, entitled Fath al-Bari (Adamec 2009: 136).