Forgotten, as if you never were. Translation: منسيًّا، كأنك لم تكن قط.

Forgotten, as if you never were.

كَمَوْتِ طَائِرٍ عُنْفًا، كَكَنِيسَةٍ مَهْجُورَةٍ سَتُنْسَى، كَحُبٍّ عَابِرٍ وَوَرْدَةٍ فِي اللَّيْلِ... تُنْسَى حِينَ أُنْسَى! (محمود درويش، مَنْسِيٌّ كَأَنَّكَ لَمْ تَكُنْ)

Like a bird’s violent death like an abandoned church you’ll be forgotten, like a passing love and a rose in the night ... forgotten when I’m forgotten! (Mahmoud Darwish, Forgotten As If You Never Were25)

"اللاهوت الصحراوي" والأديرة في صحراء فلسطين ومصر وسوريا في أواخر العصر القديم كان لفلسطين ومصر وسوريا، ومنها الأديرة في صحراء العصر القديم المتأخر، دورٌ مؤثر في المجتمعات الشرقية القريبة، ويُعترف اليوم على نطاق واسع بـ"آباء الصحراء" بوصفهم شخصيات محورية في تاريخ اللاهوت المسيحي وروحانيته وتطوراته العقدية (Binns 1994). وإذا كانت مدينتا قيصرية الماريتيمة وغزة، بعلمائهما المشهورين ومكتباتهما ومثقفيهما، تمثلان "فلسطين العقل" (Palaestina of the mind)، فإن التقاليد الرهبانية في فلسطين كانت تمثل "فلسطين القلب" (Palestine of the heart). وقد كان لهذه الأخيرة أثرٌ هائل في التقاليد الرهبانية العالمية، في المسيحية والإسلام على حد سواء، وفي التصوف الديني عموماً. وتذكر الرواية الإسلامية أن النبي ﷺ لقي الراهب بحيرى (سرجيوس) في أحد الأديرة المسيحية في مدينة بُصرى في إقليم حوران، وكانت آنذاك جزءاً لا يتجزأ من فلسطين الثانية (Palaestina Secunda).

‘Desert theology’ and the monasteries of the desert of Late Antiquity Palestine, Egypt and Syria played an influential role in Near Eastern societies, and the ‘Desert Fathers’ are widely acknowledged today as key figures in the history of Christian theology, spirituality and doctrinal developments (Binns 1994). If the Mediterranean cities of Caesarea Maritima and Gaza, with their renowned scholars, libraries and intellectuals, represented Palaestina of the mind, the monastic traditions of Palaestina represented Palestine of the heart. The latter had a huge impact on the worldwide monastic traditions of both Christianity and Islam and religious mysticism in general. According to Muslim tradition, the Prophet Muhammad met the monk Bahirah (Sergius) in one of the Christian monasteries in the town of Bosra in the Hauran region, then an integral part of Palaestina Secunda.

في «فلسطين الثلاث»، كان العرب المسيحيون الغسانيون ينتمون في الغالب إلى المذهب الأحادي الطبيعة. وإذا كانت غزة في أواخر العصور القديمة، بمدرستها البلاغية المتأثرة بالكلاسيكية، قد أصبحت مركزًا شهيرًا للفلسفة والبلاغة والدراما والقانون، فإن منطقة غزة اشتهرت أيضًا بتقليدها الرهباني المتميز.

In the ‘Three Palestines’, Ghassanid Arab Christians belonged largely to monophysitism. If Gaza of Late Antiquity, with its classicising Rhetorical School, became a famous centre for philosophy, rhetoric, drama and law, the region of Gaza also became renowned for its distinct monastic tradition.

إنّ من أروع فصول تاريخ فلسطين في أواخر العصر القديم الحياةَ الرهبانية وإرثَها الرهباني في غزة.

Indeed, one of the most spectacular chapters in the history of Late Antiquity Palestine was the monastic culture and monastic legacy of Gaza.

في غزة، في منطقة فلسطين الأولى، ازدهرت من القرن الرابع إلى القرن السابع الميلادي جماعة رهبانية ذات طابع فكري، فأنشأت تقليدًا رهبانيًا فلسطينيًا متميزًا، تشكّل بفعل المعارك الفكرية حول المسيح في القرنين الخامس والسادس، وأنتجت ثروة من الأعمال الأدبية يمكن تسميتها "مدرسة غزة الرهبانية" ([Bitton-Ashkelony and Kofsky 2006]).26

An intellectual monastic community flourished in the region of Gaza in Palaestina Prima from the 4th to the 7th century, creating a distinct Palestinian monastic tradition, shaped by the Christological intellectual battles of the 5th and 6th centuries, and producing a wealth of literary works which might be termed the ‘Monastic School of Gaza’ (Bitton-Ashkelony and Kofsky 2006).26

أظهر الرهبنة المسيحية المعروفة الأقدم بالتزامن في صحاري مصر وفلسطين نحو القرن الثالث الميلادي. وقد ارتبطت التطورات الرهبانية الشهيرة في منطقة غزة ارتباطاً وثيقاً بالتجربتين الفلسطينية والمصرية على حد سواء (Hevelone-Harper 2005: ix). غير أنه بحلول القرن الرابع حلّت فلسطين الكبرى فعلياً محل مصر بوصفها مركز الرهبنة الصحراوية. وبين القرنين الرابع وأوائل القرن السابع، تحولت فلسطين، ولا سيما المنطقتان شبه القاحلتين غزة وشرق القدس – اللتان عُرفتا باسم "صحراء القدس" – إلى "مدينة"، وأصبحت مركز حركة الرهبنة المسيحية العالمية.

The earliest known Christian monasticism appeared simultaneously in the deserts of Egypt and Palestine around the 3rd century AD. The famous monastic developments of the Gaza region were intimately connected to both the Palestinian and the Egyptian experiences (Hevelone-Harper 2005: ix). However, by the 4th century greater Palestine effectively replaced Egypt as the centre of desert monasticism. Between the 4th and early 7th centuries Palestine, and in particular the two semi-arid regions of Gaza and east Jerusalem – which became known as the ‘desert of Jerusalem’ – was ‘converted into a city’ and became the centre of the global Christian monastic movement.

يُعدّ آباءُ الصحراء وأمهاتُها الأسطوريون من النُّسّاك والرهبان والراهبات المسيحيين الذين كان لهم تأثيرٌ كبيرٌ في تطوّر المسيحية والرهبنة المسيحية في العالم. وكانت أديرة فلسطين مركزًا لحفظ المعرفة وإنتاجها، من حفظ التقنية القديمة لصناعة النبيذ (نبيذ الفلسطينيين)، إلى نسخ المخطوطات القديمة وأرشفتها.

The legendary Desert Fathers and Desert Mothers27 were Christian hermits, monks and nuns who had a major influence on the development of Christianity and Christian monasticism worldwide. The monasteries of Palestine were a centre for knowledge preservation and knowledge production, from the preservation of the ancient technology of wine-making (of Palaestini liquors) to the copying and archiving of ancient manuscripts.

بينما تطوّر فنّ النسخ والتداول الواسع للمخطوطات تطوراً كبيراً في ظلّ الإسلام، فإنّ القليل معروفٌ عن الكيفيات التي تأثّرت بها الفلسفات الإسلامية للقلب والزهد الصوفي تأثيراً مباشراً وغير مباشر بالتصوّف الصحراوي في مصر وفلسطين الكبرى. ومع ذلك، فإنّ معرفة القلب أو البصيرة الباطنة في الرهبنة المسيحية تقابل «علم الغيب» أو «علم الباطن» – معرفة الحقيقة المستترة أو الخفية أو الباطنة – في التصوّف الإسلامي، الذي يجد إلهامه الأصلي في القرآن الكريم (النساء: ٣٤، هود: ٤٩، يوسف: ٥٢، يوسف: ١٠٢، الفرقان: ٤–٦). وبينما وفّرت الأفلاطونية الأوريجانية والمدن المتوسطية المنفتحة على الخارج، مثل قيصرية الماريتيمة وغزة والإسكندرية وأنطاكية، الأسسَ الفكرية والبلاغية والتأمّلية والعقلية الكلاسيكية للمسيحية المبكرة، فإنّ الوحدة والفقر والتقشّف والصمت الداخلي و«صلاة القلب» (صلاة يسوع)

While the art of copying and wide circulation of manuscripts developed considerably under Islam, little is known about the ways in which Muslim philosophies of the heart and Sufi asceticism were directly and indirectly influenced by the desert mysticism of Egypt and greater Palestine. However, the knowledge of the heart or inner insight into Christian monasticism corresponds to ‘Ilm al-Ghayb, or ‘Ilm al-Batin – knowledge of the concealed, hidden or inner truth – in Sufi Islam, whose original inspiration appears in the holy Quran (4: 34, 11:49, 12: 52, 12:102, 25:4‒6). While Origenism and outward-looking Mediterranean cities such as Caesarea Maritima, Gaza, Alexandria and Antioch provided the classicising intellectual, rhetorical, speculative and rational underpinnings for early Christianity, the solitude, poverty, austerity, interior silence and ‘prayer of the heart’ (the Jesus Prayer)

من الجماعات الرهبانية في مصر ومنطقة غزة وفلسطين الكبرى، أصبحت المدينة هي القلب. جمعت هذه الحركة الرهبانية الفلسطينية بين نمط حياة عيسى وحياة متواضعة منعزلة تضمنت الصيام والمجاهدات للنفس والأنشطة الروحية. وقبل كل شيء، كان في قلب هذه الحياة الرهبانية الفلسطينية القائمة على البساطة و«الهروب إلى الصحراء» الرغبةُ في الابتعاد عن السلطة والدين المنظم، وعن التسلسل الهرمي المتزايد للكنيسة الرسمية الحضرية.

of the monastic communities of Egypt, the Gaza region and greater Palestine became the city of the heart. This Palestinian monastic movement combined the way of life of Jesus with a modest and secluded life which included fasts, mortifications and spiritual activities. Above all, at the heart of this Palestine monastic life of simplicity and ‘desert escapism’ was the desire to shun power and organised religion, and the growing hierarchy of the official, urban-based church.

أسست المجتمعات الرهبانية المسيحية الأولى في فلسطين جماعات مستقلة متساوية، يتولى فيها «أبٌ» (وهو «أبي» بالسريانية الآرامية وبالعربية القرآنية كليهما) و«أمٌّ» مسؤولية الرعاية الروحية والاجتماعية للرهبان والراهبات. والكلمة الإنجليزية Abbot (ومقابلها المؤنث Abbess)، بمعنى الأب، لقب كنسي يُمنح لرئيس الدير في مختلف التقاليد المسيحية. وقد اشتُقّ المصطلح نفسه من الكلمة السريانية الآرامية «أبا»، وهي مرتبطة بهذا التقليد السرياني الآرامي الأحادي الطبيعة في فلسطين البيزنطية. ثم سرعان ما شاع اللقب في جميع اللغات ليصبح تسمية متعارفًا عليها لرئيس الدير.

The early Christian monastic communities in Palestine established autonomous egalitarian communities with an abba (‘my father’ in both Syriac Aramaic and Quranic Arabic) and an amma (mother) in charge of the spiritual and social welfare of their monks and nuns. The English term Abbot (its female equivalent is Abbess), meaning father, is an ecclesiastical title given to the head of a monastery in various Christian traditions. The term itself is derived from the Syriac Aramaic abba, which is based on this Syriac Aramaic Monophysite tradition of Byzantine Palestine. The title soon became generally accepted in all languages as the designation of the head of a monastery.

بحلول نهاية القرن الرابع كانت هناك عشرات الأديرة الّتي تضمّ آلاف الرهبان في فلسطين. وقد تطوّرت الرهبنة الصحراوية الفلسطينية من الانعزال عن العالم إلى الانخراط الاجتماعي والعملي في المجتمع. أُسّست في منطقة غزة، وبيت لحم، والقدس، وبيت جبرين (إليوثيروبوليس)، والناصرة، والجليل أديرة فلسطينية عديدة للرهبان والراهبات، ملحق بها مستشفيات ومدارس لرعاية المرضى وخدمة مجتمعاتها المحلية. وقد بقيت التعاليم الاجتماعية وأخلاقيات هذه الجماعات الرهبانية المبكرة القائمة على المساواة حيّةً في اللاهوت المسيحي الفلسطيني الحديث. غير أنّ منهجها التأمّلي ونمط حياتها المنعزل أفسحا المجال لاهوتٍ أكثر انخراطًا وتطبيقيًّا.

By the end of the 4th century there were dozens of monasteries with thousands of monks in Palestine. Palestine desert monasticism evolved from detachment from the world to social and practical engagement with society. Numerous Palestinian monasteries of monks and nuns were established in Gaza region, Bethlehem, Jerusalem, Eleutheropolis (Beit Jibrin), Nazareth and the Galilee with adjacent hospitals and schools to care for the sick and serve their local communities. The social teaching and ethics of these early egalitarian monastic communities survived in modern Palestinian Christian theology. However, their speculative approach and detached way of life gave way to a more engaged and applied theology.

وقد شكّل هذا الأساسَ للاهوت التحرير الفلسطيني المعاصر المتجذّر في السياق، بما يتّسم به من تفضيلٍ للفقراء والمهمّشين والطبقات التابعة، ومن نضالٍ ضد الاستعمار الاستيطاني الصهيوني واحتلال فلسطين (مسلحة وإيشروود 2014). كما أفضت تعاليمهم الاجتماعية إلى المبادئ التي طوّرتها الكنائس المسيحية الأكثر انخراطاً في فلسطين في قضايا العدالة الاجتماعية، والفقر والثروة، والتنظيمات الاقتصادية والاجتماعية، ودور الدولة.

This formed the basis of modern contextualised Palestinian liberation theology with its preference for the poor, marginalised subaltern and its struggle against Zionist settler-colonialism and the occupation of Palestine (Masalha and Isherwood 2014). Their social teaching also gave rise to the doctrines developed by the more engaged Christian churches of Palestine on matters of social justice, poverty and wealth, economic and social organisations and the role of the state.

في فلسطين تطورت الأديرة إلى نوعين متميزين: «دير الرهبان المتوحدين» أو اللاورات (باليونانية: lavra)، و«دير الرهبان الجماعي» (باليونانية: coenobium). وقد أُسست أولى اللاورات في فلسطين، واستُخدم المصطلح اليوناني Λαύρα (ومعناه باليونانية: الممر)، الذي كان يشير إلى مجموعة من المغارات أو الخلايا التي يتخذها المتوحدون للعزلة، مع كنيسة تكون مركز اجتماعهم الأسبوعي. وقد استُعمل هذا المصطلح تحديدًا منذ القرن الخامس للجماعات الرهبانية شبه المتوحدة في فلسطين، فيما عُرف بـ«صحراء القدس»، حيث عاش آلاف المتوحدين والرهبان، وأُنشئ عشرات اللاورات والأديرة الجماعية.

In Palestine monasteries evolved into two distinct types: ‘monastery of hermits’, or lauras (Greek: lavra), and ‘communal monastery of monks’ (coenobium28). The first lauras were founded in Palestine and the Greek term Λαύρα (Greek: path29), which referred to the cluster of caves or cells used by the hermits for seclusion, with a church as their weekly meeting centre, was specifically employed from the 5th century for the Palestine semi-hermitical monastic communities in what became known as the ‘desert of Jerusalem’, where thousands of hermits and monks lived and dozens of lauras and communal monasteries were established.

بدعمٍ من الدولة البيزنطية، شجّعت الرهبنة الصحراوية والفلسفات الروحية المستنيرة للقلب على انتشار الأديرة في مختلف أنحاء فلسطين الكبرى (فلسطين الأولى، وفلسطين الثانية، وفلسطين السالوتاريس).

Supported by the Byzantine state, desert monasticism and enlightened philosophies of the heart encouraged the proliferation of monasteries across greater Palestine (Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Salutaris).

في ظل الحكم البيزنطي المسيحي كانت سيناء والنقب ومنطقة الأنباط وشمال الجزيرة العربية (مقاطعة العرب الرومانية سابقًا) جميعها جزءًا من فلسطين السالوتارية (Ward 2008: 69). وقد بُني دير القديسة كاترين بين عامي 548 و565 بوصفه ديرًا تابعًا لفلسطين السالوتارية، وأُهدي إلى القديسة كاترين الإسكندرانية. ويقع دير القديسة كاترين عند سفح جبل سيناء، الذي ورد ذكره في القرآن الكريم (سورة الطور، الآيات 1–28). وقد كانت فلسطين السالوتارية وسيناء وشمال الجزيرة العربية مترابطة جغرافيًا ومتحدة إداريًا بالنسبة إلى السكان المحليين في القرنين السادس والسابع الميلاديين.

Crucially under the Christian Byzantines Sinai, the Nagab (Negev), the Nabataean region and northern Arabia (former Roman Provincia Arabia) were all part of Palaestina Salutaris (Ward 2008: 69). The monastery of St Catherine was built between 548 and 565 as a Palaestina Salutaris monastery dedicated to Saint Catherine of Alexandria. Saint Catherine’s monastery lies at the foot of Mount Sinai, which was mentioned in the Quran (Surah al-Tur, Chapter 52, Verses 1–28). For local audiences in the 6th and 7th centuries, Palaestina Salutaris, Sinai and northern Arabia were geographically linked and administratively united.

تطوّرت الأديرة الصحراوية في القدس بنظام واسع من الصهاريج المبنية لتجميع مياه الأمطار وتخزينها، وقد اشتهرت، مثل العرب الأنباط من قبلها، بقدرتها الكبيرة على إنشاء طرق فعّالة لجمع المياه في البيئة شبه القاحلة والقاحلة.

The Jerusalem desert monasteries developed an extensive system of cisterns built to catch and store rainwater, and, like the Nabataean Arabs before them, they became known for their great ability in constructing efficient water collecting methods in the semi-arid and barren environment.

كان في فلسطين الأولى (Palaestina Prima) أديرة عديدة، من أشهرها دير أوثيميوس، الذي أُسّس سنة 428م إلى الشرق من القدس، وسُمّي باسم الراهب الأرمني أوثيميوس (377‒475م)، وهو أحد مؤسسي الرهبنة في «صحراء القدس» في فلسطين البيزنطية ذات الأغلبية المسيحية. وكان لدير أوثيميوس دور مهم أيضًا في تنصير القبائل العربية التي استقرت في فلسطين الأولى في القرنين الرابع والخامس (انظر الفصل الخامس). واستمر الموقع يعمل ديرًا مسيحيًا كبيرًا لقرون تحت الحكم الإسلامي، ثم وسّعه الصليبيون اللاتينيون في القرن الثاني عشر. وهُجر الدير بعد طرد الصليبيين من القدس في أواخر القرن الثاني عشر، وبدءًا من القرن الثالث عشر أصبح الموقع خانًا فلسطينيًا كبيرًا لإيواء القوافل، يُعرف بـ«الخان الأحمر»، على طريق التجارة بين القدس وأريحا، إلى أن هُجر نهائيًا في وقت ما خلال العهد العثماني. وقد بُني بالقرب منه خان عثماني آخر من القرن السادس عشر، يحمل الاسم نفسه «الخان الأحمر»، لإيواء قوافل التجار.

The numerous monasteries of Palaestina Prima included the famous Euthemius Monastery which was established in 428 to the east of Jerusalem and named after the Armenian monk Euthemius (377‒475), who was one of the founders of the ‘Jerusalem desert’ monasticism of Christian-majority Byzantine Palestine. The monastery of Euthemius would also play an important role in converting to Christianity the Arab tribes that had settled in Palaestina Prima in the 4th and 5th centuries (see chapter five). The site continued to function as a major Christian monastery for centuries under Muslim rule and the Latin Crusaders expanded it further in the 12th century. The monastery was abandoned after the expulsion of the Crusaders from Jerusalem in the late 12th century, and beginning in the 13th century the site began to function as a major Palestinian caravanserai, al-Khan al-Ahmar (the ‘Red Inn’), on the Jerusalem‒Jericho trade road, until its final desertion at some point during the Ottoman period. A nearby 16th century Ottoman caravanserai, also named al-Khan al-Ahmar, was built to shelter caravans of traders.

لم تتوقف كثير من الأديرة البيزنطية في فلسطين عن الازدهار بعد الفتح العربي الإسلامي لفلسطين في ثلاثينيات القرن السابع الميلادي. يقع دير مار سابا جنوب القدس في الضفة الغربية، وقد تطور من نظام «اللاورا» إلى دير مشترك، ولا يزال يواصل عمله حتى اليوم. أُسس الدير في فلسطين الأولى عام 484م، وهو مكرّس للقديس سابا المقدَّس (439–532م)،30

Many Byzantine Palestinian monasteries continued to flourish after the Arab Islamic conquest of Palestine in the 630s. Mar Saba’s Monastery is located south of Jerusalem in the West Bank. It evolved from a Laura to a communal monastery and continues to function today. Founded in Palaestina Prima in 484, it is dedicated to Saint Sabbas the Sanctified (439–532),30

رئيسُ الرهبانية الفلسطينية، الذي امتدّ أثرُه بوصفه مؤسِّسًا ورئيسًا للدير من القرن الخامس وحتى اليوم (باتريك 1995). وكان سابا راهبًا وكاهنًا يونانيًّا وُلد في قبادوكيا، وعاش معظمَ حياته في فلسطين الأولى، وألَّف أولَ نظامٍ رهباني لشعائر الكنيسة، وهو «التيبيكون الأورشليمي»، وهو كتابٌ رهباني يُنظِّم الحياةَ في الأديرة، ويُعدُّ مرجعًا لجميع الأديرة البيزنطية. وكان دير القديس هيلاريون، وهو من الأديرة الشهيرة الأخرى في فلسطين الأولى، يقع في قطاع غزة اليوم، وهو مكرَّسٌ للقديس هيلاريون (291–371م). وهيلاريون أحدُ آباء الصحراء الأسطوريين، وُلد في تبَاثا، التي كانت تبعد آنذاك خمسة أميال جنوب مدينة غزة، في المقاطعة الرومانية سوريا فلسطين. وبعد أن عاش في البرية اثنتين وعشرين سنة، اشتهر هذا الناسك الفلسطيني في سوريا فلسطين وخارجها، فبدأ القاصدون يزورون مسكنه قرب غزة طالبين بركته ومساعدته.

a ‘leader of Palestinian monasticism’ whose impact as founder and abbot has endured from the 5th century to the present (Patrich 1995). Sabbas was a Cappadacian-born Greek monk and priest who lived most of his life in Palaestina Prima and composed the first monastic rule of church services, ‘the Jerusalem Typikon’, a monastic book to regulate life in monasteries and for guidance of all the Byzantine monasteries. Another famous monastery in Palaestina Prima was Saint Hilarion’s, located in today’s Gaza Strip and dedicated to Saint Hilarion (291–371). A legendary Desert Father, Hilarion was born in Thabatha, then 5 miles south of Gaza city, in the Roman province of Syria-Palaestina. After he had lived in the wilderness for twenty-two years, this hermit of Palestine became famous throughout Syria-Palaestina and beyond and petitioners started to visit his abode near Gaza seeking his blessing and help.

كتب سيرة سابا أحد تلاميذه، كيرلس السكيثوبوليسي (525‒559) (بيسان الحديثة) في فلسطين الثانية؛ وهو المعروف أيضًا باسم سيريلوس السكيثوبوليتاني، وكان راهبًا مسيحيًا ومؤرخًا للحياة الرهبانية في فلسطين في السنوات الأولى من المسيحية (كازدان 1991). نُقلت رفات سابا على يد الصليبيين اللاتين في القرن الثاني عشر، وظلت في إيطاليا حتى أعادها البابا بولس السادس إلى الدير الفلسطيني عام 1965 بادرةَ حسن نية تجاه الكنيسة الأرثوذكسية. ويجري حاليًا النظر في إدراج دير مار سابا ضمن مواقع التراث العالمي لدى اليونسكو). وقد ترك الأديرة العديدة بصماتها على مشهد فلسطين الطبيعي.

Sabbas’ Life was written by one of his disciples, Cyril of Scythopolis (525‒559) (modern Beisan) in Palaestina Secunda; also known as Cyrillus Scythopolitanus, he was a Christian monk and historian of monastic life in Palestine in the early years of Christianity (Kazhdan 1991). Sabbas’ relics were taken by the Latin Crusaders in the 12th century and remained in Italy until Pope Paul VI returned them to the Palestinian monastery in 1965 as a gesture of goodwill towards the Orthodox Church. Mar Saba is currently being considered by UNESCO as a World Heritage Site).31 The numerous monasteries have left their mark on the landscape of Palestine.

لقد بقيت هذه الأسماء أيضًا في الذاكرة الاجتماعية الفلسطينية، وفي بعض أسماء الأماكن الفلسطينية الحديثة التي تبدأ بكلمة «دير» (أي: الدير)، مع أن الكلمة العربية «دير» (جمعها: ديار) تعني أيضًا البيت.

They have also survived in Palestinian social memory and in some of the modern Palestinian Arabic toponyms which begin with the word Deir (Monastery), although the Arabic word deir (pl. diyar) also means house.

تقع اليوم أطلال دير أوثيميوس في مستعمرة معاليه أدوميم الإسرائيلية في الضفة الغربية. وقد حُفظت ذاكرة الخان الفلسطيني في اسم قرية بدوية فلسطينية صغيرة، هي الخان الأحمر، تقع بين مستعمرتي معاليه أدوميم وكفار أدوميم الاستيطانيتين الإسرائيليتين. وتتعرض هذه القرية الفلسطينية للتهديد بالهدم من قِبل الدولة الإسرائيلية منذ عام 2010 ضمن خطة لتوسيع المستوطنات الإسرائيلية المحيطة بها في الضفة الغربية.32

Today the ruins of Euthemius Monastery are located in the Israeli colony of Ma’alie Adumim in the West Bank. The memory of the Palestinian caravanserai was preserved in the name of a small Palestinian Bedouin village, al-Khan al-Ahmar, located between the Israeli settler-colonies of Ma’alei Adumim and Kfar Adumim. This Palestinian village has been threatened with destruction by the Israeli state since 2010 in a plan to expand local Israeli settlements in the West Bank.32