بوجه عام، كان المجتمع الوثني العربي أمياً، وقد نمت فيه تقاليد شفوية وسماعية غنية للغاية، وقصص ملحمية، وكان يُعلي من شأن الشعر الشفوي الرائع، وهو أقدم صور الأدب العربي. وفضلاً عن ذلك، فإن انتشار العربية طوال قرون عديدة قبل الإسلام في الثقافة الشفوية الغالبة في الجزيرة العربية وما وراءها، وتعريب أجزاء من بلاد الشام والعراق، قد تم عن طريق حفظ التقاليد الشفوية والسماعية، والملاحم، والشعر العربي، والقصائد الكلاسيكية (كالمعلقات على سبيل المثال). وقد أصبح هذا الشعر الجاهلي مصدراً رئيسياً للغة العربية وبلاغتها، وسجلاً تاريخياً ثرياً للحياة السياسية والثقافية في ذلك الزمان. وقد انتقلت هذه الموروثات الشفوية والسماعية الجاهلية القوية، والشعر، وحفظ الملاحم، لا عن طريق الشعراء والرواة (القصاص) وحسب، بل أيضاً عن طريق التجار العرب الجوالين، من خلال الحج السنوي إلى مكة في الجاهلية، والمسابقات الشعرية في الأسواق الأدبية الموسمية (ومن أشهرها سوق عكاظ قرب الطائف في الحجاز). وفي هذه الثقافة العربية الجاهلية، كان الشاعر يؤدي دور المؤرخ الشفوي، والقاص، والناقد الاجتماعي، والمثقف العام، والكاهن العرّاف، والمحرّض السياسي.

By and large Arab pagan society was illiterate, cultivating immensely rich oral/aural traditions and epic stories and prizing, in particular, exquisite oral poetry, the oldest form of Arabic literature. Furthermore, for many centuries before Islam the spread of Arabic in the predominantly oral culture of Arabia and beyond, and the Arabisation of parts of the Levant and Iraq, were carried out through the memorisation of oral/aural traditions, epics, Arabic poetry and classic poems (for instance, the mu’allaqat). This pre-Islamic poetry became a major source for the Arabic language and rhetoric and a rich historical record of the political and cultural life of the time. This communication of powerful pre-Islamic oral/aural traditions and poetry and the memorisation of epics were transmitted not only by poets and rawis (storytellers) but also by travelling Arab traders, through the annual pilgrimage to pre-Islamic Mecca and poetry competitions at seasonal literary markets (a famous example was Souq ‘Ukath, near Ta’if in the Hijaz). In this pre-Islamic Arab culture the poet played the role of oral historian, storyteller, social critic, public intellectual, soothsayer and political agitator.

الشعر العربي ومعرفة القراءة والكتابة، والانتقال من ثقافة غالبها شفهية/سماعية وتقاليد شفهية إلى بيئة عربية أكثر اعتمادًا على الكتابة وثقافة الكتاب، قد تأثّر تأثرًا كبيرًا بانتشار المسيحية الهلنستية، ثم بظهور الإسلام وبما سمّاه الإسلام «أهل الكتاب» (أهل الكتاب). والأهم من ذلك أن هذا الانتقال التدريجي من الأمية والتقاليد الشفهية/السماعية إلى القراءة والثقافة المكتوبة قد عززته أيضًا البلاطات المسيحية العربية لملوك الغساسنة في فلسطين. وكانت هذه البلاطات ترعى الفنون بسخاء، ولا سيما الشعر العربي. واستمر هذا الانتقال نحو القراءة والكتابة، مع الحفاظ على التقليد المهم لحفظ الملاحم والشعر العربي الكلاسيكي، مع انتشار الإسلام، ولكن الأهم من ذلك أنه صاحبه قراءة القرآن الكريم وحفظه وسيلةً لنشر العربية الفصحى وترسيخ التعريب وجعل العربية لغةً مشتركة في الدولة الإسلامية الناشئة. وكان عرب الولاية الفلسطينية (Provincia Palaestina) والولاية العربية السابقة (Provincia Arabia)، بثقافتهم التي غلب عليها الطابع الشفهي/السماعي، متأثرين أيضًا بالحياة الأدبية لعرب القرنين الخامس والسادس الميلاديين، وبتقليد حفظ الشعر العربي الكلاسيكي لدى الشعراء والرواة وعامة الناس.

Arabic poetry and Arabic literacy and the movement from a predominantly oral/aural culture and oral traditions to a more literate Arabic setting and book culture was hugely influenced by the spread of Hellenistic Christianity and later the rise of Islam and by what Islam termed the ‘people of the Book’ (ahl al-kitab). Crucially, this gradual movement from illiteracy and oral/aural traditions to literacy and written culture was also promoted by the Christian Arab courts of the Ghassanid phylarchs of Palestine. These courts generously patronised the arts, especially Arabic poetry. This movement to literacy, together with the important tradition of memorisation of epics and classic Arabic poetry, continued to flourish with the spread of Islam, but crucially it was also accompanied by the reading and memorisation of the holy Quran as a means of spreading standard Arabic and establishing Arabisation and Arabic as the lingua franca in the newly founded Islamic empire. The Arabs of Provincia Palaestina and former Provincia Arabia, with their predominantly oral/aural culture, were also influenced by the literary life of the Arabs in the 5th and 6th centuries and by the tradition of memorisation of classic Arabic poetry by poets, rawis and ordinary people.

في الجاهلية، كانت هناك محاكم عربية نصرانية في الحيرة، جنوب العراق، والجابية، في فلسطين الثانية، وكان فيها شعراء البلاط، مثل النابغة الذبياني (535–604م)، الذي لعب دورًا مهمًّا في انتشار الشعر العربي الكلاسيكي. أما ملوك القبائل الغساسنة (الفيلارخ)

In pre-Islamic times, there were Christian Arab courts at Hirah, in southern Iraq, and Jabiyah, in Palaestina Secunda, and court poets, such as al-Nabighah adh-Dhubyani (535–604 AD), who played an important role in the spread of classical Arabic poetry. The Ghassanid tribal kings (phylarchs)

من بين ملوك فلسطين الثانية، رعى الفنون بشكل خاص واستضاف عند بلاطه بعض كبار الشعراء العرب، مثل النابغة وحسان بن ثابت (صحابي من أصحاب النبي محمد ﷺ توفي سنة 674م)، وأكرمهم في مجالسه.

of Palaestina Secunda, in particular, patronised the arts and entertained some key Arabian poets such as al-Nabighah and Hassasn ibn Thabit (a companion of the Prophet Muhammad who died in 674) at their courts.

One possible connection between the Ghassanids of Palestine, as protectors of the Christian holy places in the 'land of the Gospel', and the future Islamic holy places in Mecca is related to al-Nabighah, a contemporary of the Prophet Muhammad ﷺ (570–632 AD). Al-Nabighah (literally 'the genius')

One possible connection between the Ghassanids of Palestine as protectors of the Christian holy places in the ‘land of the Gospel’ and the future Islamic holy places in Mecca is related to al-Nabighah, a contemporary of the Prophet Muhammad (570–632 AD). Al-Nabighah (literally ‘the genius’)

كان من آخر الشعراء العرب العظام في العصر الجاهلي، وقضى معظم حياته في بلاط ملوك الغساسنة في فلسطين، وفي بلاط ملوك العرب النصارى في الحيرة، آل المنذر. وكانت الحيرة، مثل فلسطين الثالثة وفلسطين الثانية، مركزًا مسيحيًا عربيًا مهمًا قبل الإسلام، إذ كانت أسقفية تابعة لكنيسة المشرق بين القرنين الرابع والسابع للميلاد، ومقرًا للأسقفية النسطورية بحلول عام 410م. وقد عُرف النابغة باسمه العربي النصراني «إلياس»، ثم «إلياس من أرض البشارة» (الياس من أرض البشارة)، أو الأرض المقدسة، كما وصفه المؤرخ العربي المقريزي (1364–1442م). وكانت اليونانية إحدى اللغتين المشتركتين في فلسطين البيزنطية، و«إلياس» هو الصورة العربية للاسم اليوناني «إيليас»، وهو اسم شائع بين المسيحيين العرب اليوم.

was one of the last great Arab poets in the pre-Islamic era who spent most of his time at the courts of the Ghassanid kings in Palestine and the courts of the Christian Arab kings of Hirah, al-Mundhirs. Like Palaestina Tertia and Palaestina Secunda, Hirah was an important major pre-Islamic Arab Christian centre, being a diocese of the church of the East between the 4th and 7th centuries and seat of the Nestorian bishopric by 410 AD. Al-Nabighah became known as by his Christian Arab name ‘Ilyas and later ‘Ilyas from the Land of the Gospel’ (Ilyas min ard al-Bishara الياس من أرض البشارة ) or the Holy Land, as described by Arab historian al-Maqrizi (1364–1442). Greek was one the two lingua francas of Byzantine Palestine and Ilyas is the Arabic form of the Greek Elias, a name common among Christian Arabs today.

النابغة/إلياس هو أحد الشعراء الستة الجاهليين المشهورين الذين جُمعت قصائدهم قبل منتصف القرن الثاني للهجرة، وقد عُدّت أشعارهم المِعيار الذي يُحتكم إليه في الشعر العربي. وقد نظم هؤلاء الشعراء قصائد طويلة تشبه الملاحم، عُرفت بالمعلّقات لأنها عُلّقت على جدران الكعبة (البناء الذي يقع في وسط المسجد الحرام، أقدس مساجد الإسلام، في مكة المكرمة). وتعطي الأوصاف الباقية عن المدن والبلاطات الغسانية صورةً عن الترف وحياةٍ ثقافية نشطة، مع رعايةٍ للفنون والموسيقى، وبخاصة الشعر العربي.

Al-Nabighah/Ilyas is one of the six eminent pre-Islamic poets whose poems were collected before the middle of the 2nd century of Islam, and have been regarded as the standard of Arabic poetry. These poets have written long poems comparable to epic poems, known as Muʿallaqat since they were hung on the walls of the Kaaba (a building at the centre of Islam’s most sacred mosque in Mecca). The surviving descriptions of the Ghassanid urban centres and courts impart an image of luxury and an active cultural life, with patronage of the arts, music and especially Arab-language poetry.

قال وارويك بول، الكاتب وعالم الآثار والمرمّم المعماري السابق في دائرة الآثار في الأردن:

Warwick Ball, writer, archaeologist and former Architectural Conservator in the Department of Antiquities in Jordan, comments:

كانت بلاطات الغساسنة أهم مراكز الشعر العربي قبل ظهور البلاطات الخلافية في ظل الإسلام، وقد شكّلت ثقافة بلاطهم، بما فيها ميلهم إلى القصور الصحراوية مثل قصر ابن وردان، النموذجَ الذي احتذاه الخلفاء الأمويون وبلاطهم.

the Ghassanid courts were the most important centres for Arabic poetry before the rise of the Caliphal courts under Islam, and their court culture, including their penchant for desert palaces like Qasr ibn Wardan, provided the model for the Umayyad caliphs and their court.

(Ball 2000: 103‒105؛ وأيضًا Shahid 2006b: 102)

(Ball 2000: 103‒105; also Shahid 2006b: 102)

لقد أُنشئت الجماعات السامرية في جميع المدن الفلسطينية الرومانية تقريبًا: نيابوليس، وسباستي، وقيسارية البحر، وسكيثوبوليس، وعسقلان، وأشدود، وغزة، وإياميا، وإمّاوس، وأشدود، وأفيق (هيلم 2016)، ووُجدت هذه الجماعات أيضًا في معظم المدن الفلسطينية في العصر البيزنطي. وفي الواقع، هيمن المسيحيون البيزنطيون الناطقون باليونانية والسامريون ديموغرافيًا على المنطقة الوسطى من فلسطين الأولى، بينما هيمن العرب الغساسنة المسيحيون والعرب الأنباط على فلسطين الثانية وفلسطين الثالثة على التوالي. غير أن الثورات السامرية في القرنين الخامس والسادس في فلسطين الأولى اتسمت بعنف شديد من الجانبين، وقد ساهم قمعها الوحشي على يد البيزنطيين وحلفائهم العرب الغساسنة (كراون 1989: 72–73؛ شاهد 2010: 8) في تغيير التركيبة السكانية للمنطقة، فأصبح المسيحيون المجموعة المهيمنة في إقليم فلسطين الأولى لعقود عديدة. كما اعتنق كثير من السامريين الإسلام منذ أوائل القرن السابع الميلادي.

Samaritan communities were established in practically all the cities of Roman Palestine: Neapolis, Sebaste, Caesarea Maritima, Scythopolis, Ascalon, Ashdod, Gaza, Iamnia, Emmaus, Ashdod and Antipatris (Hjelm 2016), and these communities were also found in most Palestinian cities in the Byzantine period. In fact, demographically the Greek-speaking Byzantine Christians and Samaritans dominated the central region of Palaestina Prima, while the Christian Ghassanid Arabs and Nabataean Arabs dominated Palaestina Secunda and Palaestina Tertia respectively. However, the Samaritan revolts during the 5th and 6th centuries in Palaestina Prima were marked by great violence on both sides, and their brutal suppression at the hands of the Byzantines and their Ghassanid Arab allies (Crown 1989: 72–73; Shahid 2010: 8) contributed to shifting the demographics of the region, making the Christians the dominant group in the province of Palaestina Prima for many decades. Also, many Samaritans converted to Islam from the early 7th century onwards.

خرج الغساسنة العرب في القرن الخامس ليصبحوا جماعة عرقية-لغوية ودينية مهمة في فلسطين، وأصبحت كنيستهم الأرثوذكسية المونوفيزية ذات شأن في فلسطين. وفي القرنين الخامس والسادس كانت عاصمتهم في جابية في هضبة الجولان، الواقعة ضمن فلسطين الثانية (Palaestina Secunda). وقد ورد اسم «جابيثا» عام 520م في رسالة باللغة الآرامية السريانية للأسقف المونوفيزي سمعان من بيت أرشام. وعقب معركة اليرموك عام 636م والفتح العربي لفلسطين والشام، أصبحت بلدة جابية الغسانية مقرًا للمعسكر العسكري الرئيسي للجيوش الإسلامية في الشام. وعمومًا فضّل الغساسنة المونوفيزيون العرب الفاتحين المسلمين العرب على الخلقيدونيين المسيحيين (Wigram 2004). وبعد الهزيمة العسكرية البيزنطية في اليرموك، كان كثير من الغساسنة سيسعدون بالتخلص من الإمبراطور البيزنطي والكنيسة الخلقيدونية الناطقة باليونانية، والتحالف مع القوة الصاعدة للإسلام.

The Ghassanid Arabs rose in the 5th century to be become an important ethno-linguistic religious community in Palestine and their Monophysite Orthodox Church became important in Palestine. In the 5th‒6th centuries their capital was at Jabiyah in the Golan Heights, located within Palaestina Secunda. ‘Gabitha’ is mentioned in 520 AD in a Syriac Aramaic letter of Monophysite Bishop Simeon of Bet Arsham. Following the Battle of Yarmouk in 636 AD and the Arab conquest of Palestine and Syria, the Ghassanid town of Jabiyah became the headquarters of the main military camp for the Muslim armies in Syria. Overall the Monophysite Ghassanid Arabs preferred the Muslim Arab conquerors to the Christian Chalcedonians (Wigram 2004). Following the Byzantine military defeat at Yarmouk many of the Ghassanids would have been happy to get rid of the Byzantine Emperor and the Greek-speaking Chalcedonite Church and ally themselves with the rising power of Islam.

اشتُقّ مصطلح "الملّة" من اللفظ القرآني "مِلّة"، ودلّ مصطلح "الميلّيت" على الجماعة الدينية في ظل الإسلام. وربما أعطت الكنائس الأرثوذكسية اليعقوبية الخاضعة لهيمنة الغساسنة فكرةَ نظام الملل للإسلام. وقد صار ذلك مبدأً يُطبَّق على غير المسلمين، فمُنحوا قدرًا كبيرًا من الاستقلال الديني والاجتماعي داخل جماعتهم الخاصة، وذلك على امتداد تاريخ فلسطين الإسلامية والشرق الأدنى.

Derived from the Quranic Arabic term millah, the term millet denoted the religious community under Islam. The Ghassanid-dominated Monophysite Orthodox churches may have given the idea of the millet system to Islam. This became a principle for non-Muslims, who were given a significant degree of religious and social autonomy within their own community throughout the history of Islamic Palestine and the Near East.

علاوةً على ذلك، يرى المؤرخان وارويك بال وعرفان شاهد أن ترويج الغساسنة لشكلٍ أبسط وأكثر صرامةً في توحيده من المسيحية، في سياقٍ عربيٍّ خاص، يمكن القول إنه قد سبق الإسلام (Ball 2000: 105؛ Shahid 2006b: 102).

Furthermore, according to historians Warwick Ball and Irfan Shahid, the Ghassanids’ promotion of a simpler and more rigidly monotheistic form of Christianity in a specifically Arab context can be said to have anticipated Islam (Ball 2000: 105; Shahid 2006b: 102).

وقد استمدّت الاستقلالية الواسعة التي تمتّعت بها المستوطنات العربية الغسّانية في فلسطين الأولى من أنّ مناطقها نالت مرتبة الإمارة القبلية، التي يرأسها أميرٌ عربيّ أعلى (ملكٌ قبليّ)، ومرتبة الأسقفيّات، التي يرأسها أساقفة. وكان بطرس (أو بترس)، زعيمُ قبيلةٍ عربيةٍ أو مجموعةٍ من القبائل العربية من ولاية العربية البيزنطية، واسمه الأصليّ أسبيبيتوس، أوّلَ من عُيّن في وقتٍ واحدٍ أميرًا قبليًّا وأسقفًا في فلسطين الأولى (الشهيد 2006أ: 181؛ إسحاق 2003: 450–451). وكانت مسيرة أسبيبيتوس الحافلة لافتةً للنظر؛ فقد بدأ قائدًا عسكريًّا في خدمة الشاه الفارسي، ثم انشقّ إلى البيزنطيين وصار أميرًا قبليًّا عربيًّا على ولاية العربية. ثم انتقل إلى فلسطين الأولى، واستقرّ قرب دير أفثيميوس، الواقع بين إيليا كابيتولينا (القدس).

The substantial autonomy achieved by the Ghassanid Arab-populated settlements of Palaestina Prima was derived from the fact that their localities acquired the status of both phylarchates, headed by a supreme Arab phylarch (a tribal king), and episcopates, headed by bishops. Petros (or Petrus), a chief of an Arab tribe or group of tribes from Byzantine Provincia Arabia, whose original name was Aspebetos, was the first to be simultaneously appointed as phylarch and bishop in Palaestina Prima (Shahid 2006a: 181; Isaac 2003: 450‒451). The colourful career of Aspebetos was remarkable. He started as a military commander in the service of the Persian shah. He then defected to the Byzantines and became the Arab phylarch of Provincia Arabia. He then moved to Palaestina Prima, settling near the monastery of Euthemius, located between Aelia Capitolina (Jerusalem)

وأريحا، وشغل منصب شيخ قبيلة العرب في فلسطين الأولى.

and Jericho, and served as the Arab phylarch of Palaestina Prima.

ثم اعتنق هو وابنه ترابون المسيحية، وعمّدهما أوثيميوس. واتخذ أيضاً اسم بطرس (باليونانية: الصخرة) الذي صار اسمه المعمودي. وكان بطرس، وهو الصيغة العربية للاسم اليوناني Petros، وهو اسم ما زال شائعاً بين المسيحيين الفلسطينيين والعرب، هو الاسم الذي سيستخدمه هو وأتباعه العرب في فلسطين.

He and his son Terebon were then converted to Christianity and baptised by Euthemius. He also adopted the name Petros (Greek: rock) which became his baptismal name. Butros, the Arabic form of the Greek name Petros – a name still common among Palestinian and Arab Christians – would be the name used by him and his Arab followers in Palestine.

أصبح بطرس (بُطرس) أول رئيس أساقفة فيلارخ للبَرَمبولة الفلسطينية نحو عام 427م. واستمر هذا الخط من الأساقفة الفلسطينيين حتى منتصف القرن السادس الميلادي. وعلى الرغم من أن أسقفيته كانت مقرها في فلسطين الثالثة، فقد كان تابعًا لبطريركية فلسطين كلها في إيليا كابيتولينا، التي عُرفت لاحقًا باسم بطريركية إيليا (القدس).

Petros/Butros became first phylarch-bishop of the Palestinian Parembole in around 427 AD. This line of Palestinian bishops survived until the middle of the 6th century. Although his bishopric was based in Palaestina Tertia, he was responsible to the All Palestine Patriarchate of Aelia Capitolina, which later became known as the Patriarchate of Ilya (Jerusalem)

تحت الحكم العربي المسلم منذ عام 637م. وقد أعقب اعتناق أسبيبيتوس/بطرس اعتناق قبيلته العربية الديانة المسيحية، فأصبح مسيحيًا متحمسًا، وظل لسنوات يقود جماعته المسيحية من العرب السراسنة، ونجح في زيادة عدد المسيحيين العرب في فلسطين زيادة كبيرة. وكان ذروة مسيرته مشاركته الفاعلة في المجمع المسكوني في أفسس عام 431م، حيث لا يظهر بوصفه مجرد اسم في قائمة التوقيعات الرسمية للمجمع، بل مشاركًا نشطًا في المناقشات ومندوبًا عن مجمع أفسس إلى نسطور (Shahid 2006a: 46‒48، 181‒184، 528؛ 2006b: 128). واستمر أفراد أسرة أسبيبيتوس في الازدهار بوصفهم زعماء قبليين في فلسطين الأولى العربية، وفي القرن السادس وصف كيرلس السكيثوبوليسي، مؤرخ الحياة الرهبانية في فلسطين، تيريبون الثاني، حفيد أسبيبيتوس لابنه، بأنه «الفيلارخ المشهور في هذه المنطقة»، أي المنطقة الواقعة بين القدس وأريحا (Shahid 1995: 652).

under Arab Muslim rule from 637 onwards. The conversion of Aspebetos/ Butros was followed by the conversion of his Arab tribe and he became a zealous Christian and for years led his converted Saracen (Arab) Christian community and managed to increase significantly the number of Christian Arabs in Palestine. The climax of his career was his active participation at the ecumenical Council of Ephesus in 431 AD, where he appears not merely as a subscription in the conciliar list but as an active participant in the debates and a delegate of the Council of Ephesus to Nestorius (Shahid 2006a: 46‒48, 181‒184, 528; 2006b: 128). Members of the house of Aspebetos continued to thrive as the tribal leaders of Arab Palaestina Prima and in the 6th century Cyril of Scythopolis, the historian of monastic life in Palestine, describes Terebon II, Aspebetos’ great-grandson, as ‘the renowned phylarch in this region’: the area between Jerusalem and Jericho (Shahid 1995: 652).

لكن كانت هناك فروق جوهرية بين رؤساء القبائل-الأساقفة العرب «المستقلين» في فلسطين الأولى، وهي ولاية أساسية، وبين ملوك الغساسنة ورؤساء القبائل شبه المستقلين في الولايتين «الحدوديتين» فلسطين الثانية وفلسطين الثالثة، أي أبي كرب والحارث. وكان هؤلاء يعملون من عواصم راسخة ومعترف بها.

But there were some fundamental differences between the ‘autonomous’ Arab phylarchs-bishops of Palaestina Prima – a core province – and the fairly independent Ghassanid kings-phylarchs of the two ‘frontier provinces’ of Palaestina Secunda and Palaestina Tertia: Abu Karib and al-Harith. The latter operated from established and recognised capitals.

كان هؤلاء الحكام يقودون أيضًا جيوشًا عربية نظامية كبيرة من المحترفين، لا مجرد قوات قبلية متعاقدة. وكانوا يفرضون القانون والنظام في نطاق سلطتهم الأوسع، ويجبون الإيرادات والضرائب من التجارة الدولية والإقليمية المربحة التي تمرّ عبر ولاياتهم. وقد وفّروا الحماية للأماكن المقدسة في فلسطين، والأهم من ذلك أنهم أرسلوا سفراءهم الخاصّين إلى الدول الأجنبية، وكان هؤلاء السفراء يتصرفون باسمهم لا باسم الدولة البيزنطية.

They also commanded their own substantial professional Arab armies, and not just contingent tribal forces. They enforced law and order within their wider domain and raised revenues and taxes from the lucrative international and regional trade passing through their provinces. They provided protection to the holy places in Palestine and, crucially, they dispatched their own ambassadors to foreign countries – ambassadors who acted in their names rather than representing the Byzantine state.

جاءت سنة 451 نقطة تحوّل للكنيسة في فلسطين. ففي مجمع خلقيدونية سنة 451 انفصلت محافظات فلسطين الثلاث، أي «فلسطين الثلاث»، عن ولاية بطريركية أنطاكية. ولم يكن لهذا الانفصال الكنسي لفلسطين الثلاث عن أنطاكية أثرٌ فوريّ في الكنيسة العربية لدى الفيدراليين، الذين ظلّوا أرثوذكس متمسكين بعقيدتهم. ومع انتشار المونوفيزية في الشرق الأدنى في القرن السادس، ولا سيما بعد الدفعة التي قدّمها الإمبراطور أنastاسيوس، ظلّت بطريركية فلسطين معقلًا للأرثوذكسية التي يهيمن عليها اليونانيون في فلسطين، وكان لهذا الإرث أثرٌ دائم في العلاقات العربية‑اليونانية داخل كنيسة فلسطين (شهيد 2006أ: 528). وقد فتح ذلك أيضًا باب صراعات داخلية ما زالت مستمرة حتى اليوم؛ ففي القرن الخامس الميلادي انعكست هذه الانقسامات الداخلية داخل كنيسة فلسطين كذلك في الرموز والشفرات اللونية:

The year 451 was a turning point for the Church in Palestine. At the Council of Chalcedon, 451, the ‘Three in One’ Palestine provinces were separated from the jurisdiction of the Patriarchate of Antioch. The ecclesiastical separation of the ‘Three Palestines’ from Antioch did not have an immediate effect on the Arab church of the federates who remained staunchly Orthodox. With the growth of Monophytism in the Near East in the 6th century, especially after the impetus given by the Emperor Anastasius, the Patriarchate of Palestine remained the stronghold of Greek-dominated orthodoxy in Palestine and this legacy had a lasting impact on Arab‒Greek relationships within the Palestine Church (Shahid 2006a: 528). It also opened up internal conflicts which lasted until today; in the 5th century AD, these internal divisions within the Palestine Church were also reflected in symbols and colour codes:

ومن الجدير بالذكر أن الاتحادات العربية في فلسطين الثلاث، على الأقل فلسطين الأولى والثانية، ظلت أرثوذكسية راسخة، بينما كان أغلب من كانوا خارج ولاية بطريركية القدس من أصحاب الطبيعة الواحدة (المونوفيزيت)، ولا سيما المجموعة المهيمنة، أي الغساسنة… ويتجلى الانقسام داخل الكنيسة العربية في الكتابات التاريخية الفلسطينية، إذ تبدو صورة الفيلارخات العرب الأرثوذكس في البارامبول في فلسطين الأولى مشرقة، بينما تبدو صورة الغساسنة في الجزيرة العربية باهتة. (شهيد 2006أ: 528)

The Arab federates of the three Palestines, at least Prima and Secunda, remained staunchly Orthodox, while those outside the jurisdiction of the Patriarchate of Jerusalem, were mostly Monophysites, especially the dominant group, the Ghassanids … The division within the Arab church is reflected in Palestinian historiography, where the image of the [Arab] Orthodox phylarchs of the Parembole in Palaestina Prima is bright and that of the Ghassanids of Arabia is dim. (Shahid 2006a: 528)

على خلاف خلفاء الشيوخ العرب في فلسطين الأولى وفلسطين الثانية وفلسطين الثالثة، كان إلياس بطريرك إيليا كابيتولينا (القدس) العربي مختلفًا في خلفيته إلى حدّ ما، إذ صار رئيسًا لكنيسة فلسطين كلّها سنة 494 م. وبينما كان الآخرون ملوكًا عربًا حلفاء لروما، كان إلياس عربيًا رومانيًا وُلد في الجزيرة العربية. ولم يكن مساره الكنسي أقلّ لفتًا للنظر.

Somewhat different in background from all Arab phylarchs of Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Tertia was Elias, the Arab Patriarch of Aelia Capitolina (Jerusalem), who became head of the All Palestine Church in 494 AD. While the others were federate Arab kings, Elias was a Rhomaic Arab born in Arabia. His ecclesiastical career was no less remarkable.

بدأ حياته راهبًا في صحراء فلسطين، مرتبطًا بالقديس أوثيميوس الكبير (377–473)، وهو رئيس دير يُكرَّم اليوم في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وكنيسة الروم الأرثوذكس على حد سواء. ثم لفت إلياس انتباه البطريرك أناستاسيوس، فرسمه كاهنًا لكنيسة أناستاسيا في القدس؛ وأخيرًا صار إلياس بطريركًا للمدينة المقدسة، واضطلع بإدارة فعّالة لبطريركيته. وقد كرّس وقته لتحسين الكنائس والأديرة، ووضع أساس كنيسة السيدة العذراء في القدس، تلك الكنيسة المهيبة التي اكتملت في عهد الإمبراطور جستنيان وكُرِّست عام 543.

He started as a monk in the desert of Palestine associated with Saint Euthymius the Great (377–473), an abbot venerated today in both Roman Catholic and Eastern Orthodox churches. Elias then drew the attention of Patriarch Anastasius, who ordained him priest of the Church of Anastasia in Jerusalem; finally, Elias became the Patriarch of the holy city, and engaged in an effective administration of his Patriarchate. He devoted time to the improvement of the churches and monasteries and laid the foundation of the Church of the Theotokos in Jerusalem, the spectacular church completed during the reign of Emperor Justinian and dedicated in 543.

ومن المحتمل أن إلياس كان له أيضًا دور في ترجمة ليتورجيا بسيطة وقائمة قراءات كتابية إلى العربية، لفائدة الجماعات المسيحية العربية المتفرقة في "فلسطين الثلاث"، التي كانت تقع تحت ولايته الكنسية (شهيد 2006أ: 193‒194).

Possibly Elias was also associated with the translation of a simple liturgy and biblical lectionary into Arabic for the benefit of the various Christian Arab communities scattered in the ‘Three Palestines’ which came under his ecclesiastical jurisdiction (Shahid 2006a: 193‒194).