في العصر الروماني، كانت المقاطعة (باللاتينية: provincia، والجمع provinciae) أساسَ الوحدة الإقليمية والإدارية في الإمبراطورية، وكانت أكبرَ وحداتها حتى عام 293م.

In Roman times, a province (Latin: provincia, pl. provinciae) was the basic and, until 293 AD, largest territorial and administrative unit of the empire.

تعريف الإقليم الروماني بالمعنى الحديث وحدةٌ إدارية رسمية محددة جغرافياً. وكان يحكم الأقاليم عادةً سياسيون من الطبقة الشيوخية، من القناصل السابقين أو كبار قادة الجيش. كما ميّز الرومان بين نوعين من الأقاليم: الأقاليم الصغرى، أو الأقاليم الإدارية (الإجرائية)، مثل يهودا في القرن الأول الميلادي، والأقاليم الكبرى، أو الأقاليم البروقنصلية، مثل الأقاليم البروقنصلية كـ«سوريا فلسطين» بعد عام 135 للميلاد.

A Roman provincia in the modern sense was a geographically defined official administrative unit. Provinces were generally governed by politicians of senatorial rank, former consuls or top army commanders. The Romans also distinguished between two types of provinces: minor provinces, or procuratorial provinces, such as Judaea in 1st century AD, and major provinces, or proconsular provinces, such proconsular provinces like ‘Syria Palaestina’ after 135 AD.

في سنة ۱۳۵ م، الإمبراطور الروماني هادريان (Hadrianus؛ حكم من ۱۱۷ إلى ۱۳۸ م Note on the translation: the parenthetical opens with "(Hadrianus; reigned 117–138" and is cut off in the source, so I've translated it as given, keeping the Latin form of the name and the dates as written.

In 135 AD, the Roman Emperor Hadrian (Hadrianus; reigned 117–138

في عام 135م، ضمّت الإمبراطورية الرومانية رسميًا المقاطعة الرومانية الصغيرة (الإدارية) "يهودا" (التي تشمل يهودا والسامرة) مع فلسطينا القديمة، والجليل في الشمال، وأدومية في الجنوب، لتكوّن مقاطعة كبرى جديدة (ذات حاكم بمرتبة القنصل) باسم "سوريا فلسطين". وتذكر بعض الروايات أن المقاطعة الجديدة أُنشئت بعد الهزيمة العسكرية لثورة اليهود بقيادة بار كوخبا عام 135م. وبعد أربع سنوات، ورد الاسم الرسمي للمقاطعة الجديدة "سوريا فلسطين" في وثيقة عسكرية رومانية صادرة عام 139م، منحت مقابل الخدمة العسكرية، وهي "لوحة برونزية مستطيلة" اكتُشفت "في فلسطين قرب الناصرة" في أواخر القرن التاسع عشر، وعُرضت في متحف اللوفر (de Villefosse 1897). وكانت هذه الشهادات العسكرية، التي يصدرها الإمبراطور الروماني وتُودع في الأرشيف العسكري بروما، تُنقش على البرونز، وتؤكد أن حاملها قد سُرّح من القوات المسلحة الرومانية، وحصل على منحة المواطنة الرومانية بامتيازاتها مكافأةً على خدمته العسكرية. وإضافةً إلى هذا الدليل العسكري، يأتي أقدم دليل نقدي (مسكوكات) على مقاطعة سوريا فلسطين من عهد الإمبراطور ماركوس أوريليوس، الذي حكم من عام 161م إلى عام 180م. غير أنه لا ينبغي الخلط بين مقاطعة "سوريا فلسطين" الجديدة وبين سوريا الرومانية بوصفها كلًّا، كما يفعل بعض المؤرخين، ولا مع مقاطعة "سوريا كويلي" الرومانية المنفصلة في الأجزاء الشمالية من سوريا، ولا مع فينيقيا الرومانية (لبنان الحالي).

AD) officially combined the minor Roman (procuratorial) province of Iudaea (comprising Judaea and Samaria) with the old Philistia, the Galilee in the north and Idumaea in the south to form a new major (proconsular) province of ‘Syria Palaestina’. According to some accounts the new province was created following the military defeat of the Jewish revolt of Bar-Kochba in 135 AD. Four years later the official designation of the new province of ‘Syria Palaest[ina]’ was given in a 139 AD Roman military diploma granted for military service – ‘a rectangular bronze tablet’ which was ‘discovered in Palestine near Nazareth’ in the late 19th century and was exhibited at the Louvre Museum (de Villefosse 1897). Issued by the Roman Emperor and lodged in the military archive of Rome, these military certificates were inscribed in bronze confirming that the holder was discharged from the Roman armed forces and had received the grant of Roman citizenship with its privileges, as a reward for military service. In addition to this military evidence, the first numismatic evidence for the province of Syria-Palaestina comes from the period of Marcus Aurelius, Emperor from 161 to 180. However, the new province of ‘Syria Palaestina’ should not be conflated with Roman Syria as a whole – as some historians do – or with either the separate Roman province of Syria-Coele in the northern parts of Syria or Roman Phoenicia (modern Lebanon).

الاعتبار الرومانی (والهادريانی) لفلسطين لم يكن له أي علاقة بالروايات التوراتية أو برواية العهد القديم عن «الفلسطينيين». فبالنسبة لهادريان، إلى جانب مجموعة من الحسابات السياسية والعسكرية-الاستراتيجية التي تلت هزيمة ثورة بار كوخبا عام 135، ينبغي أيضًا أخذ الاعتبارات التاريخية-الجغرافية بعين الاعتبار في الترقية الرسمية لاسم Palaestina التي قام بها الرومان في أوائل القرن الثاني. ذلك أن الإمبراطور هادريان اختار اسم فلسطية، وهو الاسم الذي يعود إلى ألف عام مضت، والتسمية الجيوسياسية الأكثر شيوعًا لفلسطين لدى الجغرافيين والمؤرخين اليونان، وذلك قبل زمن طويل من تدوين قصص العهد القديم؛ كما جمع هادريان بين فلسطين والأجزاء الجنوبية من سوريا.

The Roman (and Hadrian’s) conception of Palestine had nothing to do with any biblical narratives or the Old Testament narrative of the ‘Philistines’. For Hadrian, in addition to a combination of political and military-strategic calculations following the defeat of the Bar-Kochba rebellion in 135, the historical-geographic considerations behind the official upgrading of Palaestina by the Romans in the early 2nd century should also be taken into account. After all, Emperor Hadrian chose the 1000-year-old name of Philistia, the most common geo-political designation for Palestine used by Greek geographers and historians, long before the Old Testament stories were put together; and Hadrian combined Palestine with the southern parts of Syria.

اسمُ البلدِ باليونانية Palaistine، واسمُه باللاتينية Palaestina، كثيرًا ما وردا مرارًا وتكرارًا في الأدب الكلاسيكي، وعلى ألسنة المؤرخين والشعراء اليونانيين والرومان الكلاسيكيين، للإشارة إلى البلاد الواقعة بين مصر وفينيقيا. ولا يُستغرب تحوّل الاسم من Philistia إلى Palaestina إذا تذكّرنا أن الشاعر الروماني أوفيد، وهو من الشعراء المعتمدين في الأدب اللاتيني، في القرن الأول الميلادي، قد استعمل لفظ Palaestina وصفة Palaestino (الفلسطيني) مرارًا في كتاب «المسخ» (Metamorphoses) وفي غيره من قصائده الملحمية.(1) وقد ذكر أوفيد في كتابه «فنّ الحب» (Ars Amatoria) أيضًا «عيدَ اليوم السابع الذي يحفظه السوريُّ الفلسطينيّ» (Palaestino Syro)، مشيرًا بذلك إلى أتباع اليهودية في فلسطين، الذين كانوا في القرن الأول الميلادي إحدى الجماعات الدينية الكثيرة في البلاد. ولم يقصر أوفيد وغيره من الكتّاب الرومان لفظي Palaestina وPalaestino على المنطقة الساحلية المعروفة باسم فيلستيا، بل شملا داخل البلاد أيضًا. وفي نحو سنة 90م كتب مؤلف يوناني رومانيّ شهير آخر من القرن الأول، هو دِيُو خريسوستوم (نحو 40 – نحو 115م)،

The Greek name for the country Palaistine and the Latin name Palaestina were frequently and repeatedly cited in classical literature and by classical Greek and Roman historians and poets with reference to the country between Egypt and Phoenicia. The metamorphosis of Palestine – from Philistia to Palaestina – is not surprising when considering that the early 1st century Roman poet Ovid, one of the canonical poets of Latin literature, repeatedly invoked the term Palaestina and adjective Palaestino (Palestinian) in Metamorphoses and his other epic poems.1 In Ars Amatoria (‘The Art of Love’) Ovid also mentioned ‘the seventh-day feast that the Syrian of Palestine [Palaestino Syro] observes’, with reference to followers of Judaism in Palestine, who were in the 1st century AD one of the many religious groups in the country. Ovid and other Roman writers did not confine the term Palaestina and Palaestino to the coastal region known as Philitia, but included the interior of the country. In c. 90 AD another famous 1st century Greco-Roman author, Dio Chrysostom (c. 40–c. 115

(AD) خطيب، فيلسوف، ومؤرخ من الإمبراطورية الرومانية (وُلد في بروسا، تركيا الحالية)، نقل عنه سينيسيوس – أسقف يوناني لبطرية، في ليبيا الحديثة، في أوائل القرن الرابع – قوله إن البحر الميت يقع «في داخل فلسطين» (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379).

AD), an orator, philosopher, historian of the Roman Empire (born at Prusa, present-day Turkey), was quoted by Synesius – Greek bishop of Ptolemais, in modern Libya, in the early 4th century – referring to the Dead Sea as located ‘in the interior of Palestine’ (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379).

يُشير شاعر رومانيّ آخر من شعراء القرن الأول الميلادي، وهو بوبليوس باپينيوس ستاتيوس، في كتابه «السيلفاي»، إلى «ليكوريس بالايستينوس» (النبيذ الفلسطيني) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565)، وكان يُنتَج بكميات كبيرة ومعروفًا على نطاق واسع في أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط. وقد استمدّ شهرته جزئيًا من إضافة التوابل الجنوبية العربية والأعشاب المحلية وبلسم فلسطين العطري إلى صناعة النبيذ في فلسطين والمنطقة العربية عمومًا، وهو ما أطلق عليه ستاتيوس اسم «ليكوريس أرابيس» (Zeiner 2005: 104). وفي أثناء الحقبة البيزنطية اللاحقة، أدّى الإنتاج الواسع لـ«ليكوريس بالايستيني» في فلسطين الكبرى إلى قيام تجارة دولية بهذه السلعة، فصُدِّر النبيذ الفلسطيني إلى أنحاء البحر الأبيض المتوسط والشرق الأدنى. وعلى الرغم من النهي الديني عنه، أصبح غرض شعر الخمريات حضورًا متكررًا في الشعر العربي الكلاسيكي في العصر العباسي في العصور الوسطى. واستمرت الطرق القديمة في صناعة النبيذ في فلسطين حتى العصر الحديث، في حين ذُكر أن شجيرة البلسم كانت تُزرع في الجليل في أوائل القرن التاسع عشر (Burckhardt 1822: 323).

Another classical Roman poet of the 1st century AD, Publius Papinius Statius, in the Silvae, refers to ‘liquores Palaestini’ (Palestinian wine) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565), which was produced in large quantities and was widely known throughout the Mediterranean region. Its fame was partly derived from the application of south Arabian spices and local herbs and the Palestinian aromatic Balsam2 to wine-making in Palestine and the Arab region as a whole, something which Statius called liquores Arabes (Zeiner 2005: 104). In the course of the subsequent Byzantine period, large-scale production of Palaestini liquores in greater Palaestina led to international commerce in the commodity, and Palestinian wine was exported around the Mediterranean region and in the Near East. Although religiously discouraged, the genre of wine poetry (al-Khamriyyat) became a recurring theme in classical Arabic poetry of the Abbasid period in the Middle Ages. Ancient methods of wine-making survived in Palestine into the modern period, while the balsam shrub was reported to be cultivated in the Galilee in the early 19th century (Burckhardt 1822: 323).

لقد استُوحي الاسم الإداري للولاية الجديدة، «سوريا فلسطين»، على الأرجح من مؤلفات المؤرخين والجغرافيين والشعراء اليونانيين والرومان الكلاسيكيين، الذين أسهموا إسهاماً كبيراً في نشر اسم «فلسطين» وتعميمه منذ أعمال هيرودوت في القرن الخامس قبل الميلاد. وقد عدّه كثيرون إنسانياً كلاسيكياً، وأحد أعظم أباطرة الرومان وأكثرهم إنجازاً، فكان هادريان مولعاً بالثقافة اليونانية والتدوين التاريخي والأدب. وخلال حكمه سافر كثيراً مع الجيش الروماني، وزار تقريباً كل ولاية من ولايات الإمبراطورية، بما فيها فلسطين. وكان من المعجبين بتهلين الثقافة، فسعى إلى جعل أثينا عاصمة الإمبراطورية الثقافية، وأمر ببناء كثير من المعابد الفخمة في المدينة. وقد شغل هادريان منصب والي سوريا، مما منحه معرفة وثيقة بالمنطقة (Birley 1997: 75). وكان قد مرّ بفلسطين وزار غزة، أقوى مدن فلستيا القديمة، في طريقه إلى مصر عام 130م: «بدأت غزة تأريخ عملتها بعصر جديد يبدأ بقدوم هادريان، ويمكن تحديده بدقة إلى شهر يوليو. كما أُسس هناك "مهرجان هادريان"» (Birley 1997:

The administrative name of the new province, ‘Syria Palaestina’, was almost certainly inspired by the works of classical Greek and Roman historians, geographers and poets who had contributed so much to the spread and popularisation of the name Palaestina since the work of Herodotus in the 5th century BC. Considered by many to have been a classicising humanist, and one of the greatest and most accomplished of the Roman Emperors, Hadrian was fond of Greek culture, historiography and literature (Birley 1997). During his reign, he travelled extensively with the Roman military and visited nearly every province of the empire, including Palestine. An admirer of cultural Hellenisation, he sought to make Athens the cultural capital of the empire and ordered the construction of many opulent temples in the city. Hadrian had served as the Governor of Syria, giving him an intimate knowledge of the region (Birley 1997: 75). He had travelled through Palestine and visited Gaza – the most powerful city of old Philistia – on his way to Egypt in 130 AD: ‘Gaza began dating its coinage by a new era beginning with Hadrian’s arrival, which can be narrowed down to July. A “Hadrian festival” was also founded there’ (Birley 1997:

234). ويزيد سفر هادريان من تشجيع الثقافة الكلاسيكية في المدينة، وبناء كثير من المعابد اليونانية فيها.

234). Hadrian’s trip further encouraged the classicising culture of the city and the building of many Greek temples there.

لقد تجلّى سرعة تبنّي الاسم الجديد للمقاطعة الإدارية «سوريا فلسطين» بشكل واسع، لا في استعماله من قِبل المؤرخين والجغرافيين الرومان الرسميين الذين كثيرًا ما دافعوا عن الوضع القائم فحسب، بل أيضًا لدى آباء الكنيسة الأوائل المقيمين في فلسطين، الذين كانوا غالبًا ذوي توجّهات فلسفية جذرية وتوجّهات سياسية تقويضية. فقد كتب المؤرخ اليوناني الرومي أبيانوس الإسكندري (نحو 95 – نحو 165 م)، الذي عاش قبل عهد هادريان وخلاله وبعده، في مقدمته لكتابه «التاريخ الروماني» (نحو 150 م) قائلًا:

The speed with which the new name of the administrative province of ‘Syria Palaestina’ was widely adopted is evident in its use not only by establishment Roman historians and geographers who often defended the status quo, but also among Palestine-based early Christian apologists who were often philosophically radical and politically subversive. Greco-Roman historian Appian of Alexandria (c. 95–c. 165 AD), who flourished before, throughout and after the reign of Hadrian, wrote in his Preface to Historia Romana (c. 150 AD):

إذ أعتزم كتابة تاريخ الرومان، رأيتُ أن أبدأ بحدود الأمم الخاضعة لسلطانهم... ومن هنا ننعطف في مسيرنا فنتناول فلسطين-سوريا، وما وراءها جزءاً من بلاد العرب. ويسكن الفينيقيون البلاد المجاورة لفلسطين على البحر، وما وراء الأراضي الفينيقية كوليه-سوريا، والأجزاء الممتدة من البحر إلى الداخل حتى نهر الفرات، وهي تدمر والأرض الرملية المحيطة بها، الممتدة حتى الفرات نفسه.3

Intending to write the history of the Romans, I have deemed it best to begin with the boundaries of the nations under their sway ... Here [after Egypt] turning our course we take in Palestine-Syria, and beyond it a part of Arabia. The Phoenicians hold the country next to Palestine on the sea, and beyond the Phoenician territory are Coele-Syria, and the parts stretching from the sea as far inland as the river Euphrates, namely Palmyra and the sandy country round about, extending even to the Euphrates itself.3

ظهر في المسيحية المبكرة نوعٌ جديد من الكتابات الدفاعية (الأبولوجيتيكا)، ركّز على الدفاع عن الديانة الجديدة بمصطلحات فلسفية، وعلى مساواة المسيحية بالفلسفة اليونانية. ومن أبرز كتّاب هذه المدرسة الدفاعية الذين كانوا في فلسطين: جوستين الشهيد وأوريجانوس. وُلد جوستين الشهيد في أسرة وثنية في فلافيا نيابوليس (نابلس)، وكانت آنذاك مدينة يتحدث أغلب سكانها اليونانية، وتقع في الولاية الرومانية سوريا-فلسطين (Parvis 2008). وكانت فلافيا نيابوليس في ذلك الوقت أيضًا مركزًا مزدهرًا للفلسفة اليونانية والأفلاطونية.

The new genre of early Christian apologetics focused on defending the new religion in philosophical terms and on equating Christianity with Greek philosophy. Early Christian apologists included prominent Palestine-based writers such Justine the Martyr and Origen. Justine the Martyr was born to a pagan family in Flavia Neapolis (Nablus), then a largely Greek-speaking town in the Roman Province of Syria-Palaestina (Parvis 2008). At the time, Flavia Neapolis was also a flourishing centre of Greek philosophy and Platonism.

اليوم يُعدّ جستين أبرز مفسّر لمفهوم اللوغوس اليوناني المسيحي في القرن الثاني الميلادي (Rokeah 2002: 22). وبعد اعتناقه المسيحية، سافر جستين إلى روما في عهد أنطونينوس بيوس (138‒161 م)، وأسّس مدرسته الفلسفية المسيحية الخاصة. وقد قُطع رأسه في روما. وقد وجّه جستين اعتذاره الأول (نحو 155 م) إلى أنطونينوس وأبنائه ومجلس الشيوخ الروماني، فدافع بحماس عن أخلاقية الديانة المسيحية، وقدّم حججاً أخلاقية وفلسفية متنوعة ليقنع السلطات الرومانية بالكفّ عن اضطهاد الطائفة الناشئة. وفي مقدمة الاعتذار الأول يشير جستين أيضاً إلى مدينته الأصلية «فلافيا نيابوليس في فلسطين».4

Today Justine is regarded as the foremost interpreter of the concept of the Greco-Christian logos in the 2nd century AD (Rokeah 2002: 22). Following his conversion to Christianity Justine travelled to Rome during the reign of Antoninus Pius (138‒161 AD) and started his own Christian philosophical school. Justine was beheaded in Rome. Addressed to Antoninus, his sons and the Roman Senate, his First Apology (c. 155 AD) passionately defended the morality of the Christian faith and provided various ethical and philosophical arguments to convince the Roman authorities to abandon their persecution of the fledgling sect. In the introduction to the First Apology Justin also refers to his native city ‘Flavia Neapolis in Palestine’.4

وقد استمر كلٌّ من الاسم الرسمي الإداري لإقليم «سوريا فلسطين» ومصطلح «فلسطين» لسنوات طويلة يُستخدم على نطاق واسع وبالتبادل من قِبَل الكتّاب الفلسطينيين الأصليين، والكتّاب الرومان واليونان، والجغرافيين، والمؤرخين، والإداريين الإمبراطوريين، للإشارة إلى المنطقة الواقعة بين البحر الأبيض المتوسط ونهر الأردن. وشجّع الرومان مزيدًا من التمدين في فلسطين، وكان لإقليم «سوريا فلسطين» نفسه شبكة طرق منظَّمة جيدًا ونظام مواصلات فعّال، بوصفهما عنصرين أساسيين للإدارة الإمبراطورية السليمة. ويتجلّى أهمية «الإقليم الفلسطيني» الروماني في أن الرومان أنفقوا موارد كبيرة على البنية التحتية الحضرية ونظام النقل في البلاد، وعلى اليد العاملة والمهارة التقنية في شق الطرق. وخلال معظم هذه الفترة من عهد الإقليم الفلسطيني الروماني، كانت القدس تمثل أحد المركزين الإداريين والثقافيين للبلاد – والمركز الآخر هو مدينة قيصرية فلسطين – وكانت مقرًّا للحاكم الروماني والبلاط الملكي.

Both the official administrative name of the province of ‘Syria Palaestina’ and the term Palaestina continued for many years to be widely and interchangeably used by native Palestinian and Roman and Greek writers, geographers, historians and imperial administrators to refer to the area between the Mediterranean Sea and River Jordan. The Romans promoted further urbanisation in Palestine and the province of ‘Syria Palaestina’ itself had a well-organised road network and an efficient traffic system as basic elements of proper imperial administration. The importance of Provincia Palaestina can be seen by the fact that the Romans invested great resources in the urban infrastructure and transport system of the country, in labour and technological skill in road building. During much of this period of Roman Provincia Palaestina Jerusalem served as one of the two administrative and cultural hubs of the country – the other one being the city of Caesarea-Palaestina – and the seat of the Roman Governor and the royal court.

وتواصلاً مع التقليد الهلنستي الطويل في تغيير أسماء الأماكن والأشخاص في فلسطين — وهو تقليد جرى العمل به داخلياً من قبل الحكام والمثقفين العامّين اليهود الرومانيين، من الملك هيرودس الكبير إلى يوسيفوس — أُعيدت تسمية مدينة القدس من قِبَل الإمبراطور هادريان (واسمه الكامل باللاتينية: Publius Aelius Hadrianus Augustus).

Continuing the long Hellenistic tradition of changing place names and personal names in Palestine – a tradition which was actively pursued internally by Roman Jewish rulers and public intellectuals from King Herodes (Herod) the Great to Josephus – the city of Jerusalem was renamed by Emperor Hadrian (full name in Latin: Publius Aelius Hadrianus Augustus)

كانت تُسمّى إيليا كابيتولينا (Aelia Capitolina) (ويلكنسون، 1975). وقد أُهديت "كابيتولينا" إلى جوبيتر كابيتولينوس، الإله الرئيس في الديانة الرسمية للدولة الرومانية، أما "إيليا" فتشير إلى الاسم الثاني لهادريان نفسه، وإلى اسم لوكيوس أيليوس قيصر، والد الإمبراطور لوكيوس، الذي تبنّاه هادريان وعيّنه وليًّا للعهد، لكنه توفي قبل هادريان. وقد عجّل هذا الأخير بتقليد هلنستي كان قد بدأ بتغيير أسماء مدن فلسطين. وبعد ذلك ظلّ اسم إيليا كابيتولينا الاسم الرسمي لمدينة القدس لأكثر من خمسة قرون، حتى سنة 638م حين فتح العرب المدينة، فأبقَوا الجزء الأول من الاسم فصار "إيليا". والواقع أن العرب بدأوا استعمال اسم "إيليا" في "زمن مبكر جدًّا"، أي قبل الفتح الإسلامي للمدينة بزمن طويل، كما يبدو (جيل، م.

as Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina was dedicated to Jupiter Capitolinus, the chief deity of the Roman state religion, while Aelia referred to Hadrian’s own second name and to the name of Lucius Aelius Caesar, the father of Emperor Lucius, who was adopted by Hadrian and named heir to the throne, but died before Hadrian. The latter accelerated the Hellenistic tradition of renaming Palestine cities. Subsequently Aelia Capitolina remained the official name of Jerusalem for more than five centuries until 638 AD when the Arabs conquered the city and kept the first part of the name as Iliya. In fact, it seems that the Arabs began to use the name Iliya at a ‘very early period’, long before the Islamic conquest of the city (Gil, M.

1997: 114). اختفى اسم «أورشليم» تقريبًا، فصارت إيليا كابيتولينا الاسم الشائع للمدينة. وظل اسمها العربي «إيلياء» مستخدمًا في المصادر العربية الوسيطة في القرن العاشر الميلادي، إلى جانب الاسم العربي الآخر للقدس، بيت المقدس (المقدسي 2002: 135، 144؛ درايفرز 2004: 2). غير أنه بعد قرن من الزمان، في العصر الفاطمي، ذكر الرحالة المسلم ناصر خسرو (خسروا)، الذي زار القدس عام 1047م، أن أهل فلسطين والشام عمومًا كانوا يسمّون بيت المقدس «القدس». وهذا هو الاسم الحديث والمعاصر للمدينة الذي يستخدمه الفلسطينيون.

1997: 114). The name ‘Jerusalem’ almost became extinct; Aelia Capitolina becoming the common name for the city. Its Arabic version, Iliya, was still being used in medieval Arabic sources in the 10th century, together with the other Arabic name for Jerusalem, Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2). However, a century later, during the Fatimid period, Muslim traveller Nasir Khusro (Khusrau), who visited Jerusalem in 1047, reported that the people of Palestine and al-Sham as a whole called al-Bayt al-Muqaddas (the Holy City) by the name al-Quds (Khusrau 1888). This is also the modern and current name of the city used by the Palestinians.

إيليا كابيتولينا، لمركزيتها في عهد الرومان ثم البيزنطيين، كانت نقطة انطلاق لما لا يقل عن سبعة طرق سريعة. وقد انعكست هذه الطرق السبعة لاحقًا بصورة واسعة في أسوار الحكم العثماني وأبوابه في القدس القديمة في القرن السادس عشر. ويظهر "عمود هادريان" في لوحة الفسيفساء الأرضية لخريطة مادبا في القرن السادس (انظر الفصل 4). وقد بقي الاسم أيضًا في الذاكرة الاجتماعية الفلسطينية المحلية، وفي تسمية أروع أبواب القدس القديمة العثمانية: باب العمود (أي "بوابة العمود")، ويُعرف أيضًا بباب دمشق.

Aelia Capitolina, due to its centrality under both the Romans and later the Byzantines, served as a starting point for no fewer than seven highways. These seven highways were later broadly reflected in the 16th century Ottoman walls and gates of the Old City of al-Quds. The ‘Hadrian Column’ can be seen in the Madaba Floor Mosaic Map of the 6th century (see chapter 4). The name has also survived in local modern Palestinian social memory and in the naming of the most spectacular Ottoman Gate of the Old City of Jerusalem: Bab al-‘Amud (literally, the ‘Column Gate’), also known as Damascus Gate.