يميل المؤرخون إلى الخلط بين عمليات التعريب في فلسطين وبين إقامة اللغة العربية لغةً مشتركة (لغة الاتصال العامة) في فلسطين والشرق الأدنى. والحقيقة أن التعريب والأسلمة في فلسطين، وتحوّلات الطوائف الدينية في البلاد – ومنها الأقاليم الفلسطينية الثلاثة: بريما وسекунда وتيرتيا – كانت عمليات تاريخية متمايزة، ولا ينبغي الجمع بينها أو مزامنتها تلقائيًا.

Historians tend to conflate Arabisation processes in Palestine with the establishment of Arabic as the lingua franca for Palestine and the Near East. In fact, Arabisation and Islamisation in Palestine and the transformations of religious communities of the country – including the three Palestine provinces: Prima, Secunda and Tertia – were distinct historical processes and should not be automatically conflated or synchronised.

تاريخيًا، سبقت عمليات التعريب في فلسطين الكبرى، بما في ذلك وجود المسيحيين الفلسطينيين الناطقين بالعربية، عمليات الأسلمة في البلاد، وإن كان ترسيخ العربية لغةً مشتركة في فلسطين قد سار جنبًا إلى جنب مع أسلمة البلاد.

Historically, Arabisation processes in greater Palestine (including the existence of Arabic-speaking Palestinian Christians) long preceded Islamisation processes in the country, although the establishment of Arabic as the lingua franca of Palestine went hand in hand with the Islamisation of the country.

كما رأينا من قبل، على مدى العصر الحديدي الثاني (1000–6000

As we have already seen, over the course of the Iron Age II (1000–6000

قبل الميلاد، أقامت المدن التجارية في فلسطين القديمة (غزة، ويافا، وعفيق، وعقرون، وأشدود، وعسقلان) جنوبًا مزدهرًا متكاملًا في فلسطين، وذلك بالعمل الوثيق مع التجار والبحارة العرب. وكان العرب تجارًا أقوياء يربطون التجارة البعيدة من الهند وآسيا بمنطقة شرق البحر الأبيض المتوسط عبر البحر الأحمر، ومملكة الأنباط، وجنوب فلسطين، والموانئ البحرية في فلسطين القديمة. وحافظ هذا الجنوب المتكامل على وجوده في ظل الإمبراطوريتين الآشورية والفارسية، وقد وصف هيرودوت في القرن الخامس قبل الميلاد وجود العرب في جنوب فلسطين وصفًا مفصلًا. وبعد قرن من الزمان، بدأ العرب الأنباط، الذين ازدهروا بالتجارة الدولية والزراعة المحلية، يسيطرون على النقب ابتداءً من القرن الرابع قبل الميلاد، وأسسوا عدة قرى ومدن فلسطينية، نجا بعضها حتى النكبة الفلسطينية عام 1948.

BC) the trading cities of old Philistia (Gaza, Jaffa, ‘Aphek, Ekron, Ashdod, Ascalon) created a flourishing integrated south in Palestine by working closely with Arab traders and sailors. The Arabs were powerful traders who linked the distant trade from India and Asia to the Eastern Mediterranean region via the Red Sea, Nabataea, southern Palestine and the seaports of Philistia. This integrated south was maintained under the Assyrian and Persian empires and in the 5th century BC Herodotus describes in detail the presence of Arabs in southern Palestine. A century later, the Nabataean Arabs, who flourished on international trade and local agriculture, began to dominate the Naqab/Negev from the 4th century BC onwards and founded several Palestinian villages and towns, some of which survived until the Palestinian Nakba of 1948.

الخالصة قرية فلسطينية مسلمة تقع على بعد 23 كيلومترًا جنوب غرب مدينة بئر السبع، وقد هجّرها الاحتلال الإسرائيلي عام 1948، أسسها العرب الأنباط في أوائل القرن الرابع الميلادي باسم «الخلوص» العربي، وقد أصبحت البلدة جزءًا من طريق البخور النبطي. وقد حدّد المؤرخ والجغرافي اليوناني الروماني بطليموس أنها بلدة في أدومية. وفي العصر الروماني المتأخر نمت حتى صارت المدينة الرئيسة في إقليم العربية البترائية الروماني الغربي.

Al-Khalasa, a Palestinian Muslim village located 23 kilometres south-west of the city of Beershiba and depopulated by Israel in 1948, was founded by the Nabataean Arabs in the early 4th century using the Arabic name ‘al-Khalus’, and the town became part of the Nabataean Arab incense route. The Greco-Roman historian and geographer Ptolemy identifies it as a town in Idumaea. In the late Roman period it grew to become the principal town of the western Roman Arabia Petraea province.

تحوّلت بلدة Palaestina Tertia في ظل البيزنطيين إلى اسم «إيلوسا»، محافظةً على الاسم العربي. وكانت أيضًا مركزًا إداريًا في صحراء النقب، وكانت موطنًا لإحدى المدارس الكلاسيكية الثلاث للبلاغة في فلسطين البيزنطية. وفي ظل الإسلام العربي واصلت البلدة أداء دورها بوصفها مركزًا حضريًا كبيرًا، وعُرفت باسمها العربي الحديث «الخلاصة»، لكنها هُجرت في أواخر العصر المملوكي في القرن الخامس عشر الميلادي. وأُعيد تعميرها على يد البدو الفلسطينيين في أوائل القرن العشرين. وبعد تدمير القرية العربية عام 1948 أطلق عليها الإسرائيليون اسم «حلوظة» (بالعبرية: «رائد»)، وهو اسم ذو وقع عبري مبني على الاسم العربي «الخلوص»؛ ثم أعلنت اليونسكو مؤخرًا الموقع الأثري موقعًا للتراث العالمي، وذلك بفضل أهميته التاريخية، وهو أمر مفارق، إذ لم تُقرّ في الوقت نفسه بمركزية هذا الموقع في أربعة وعشرين قرنًا من التاريخ العربي والتراث العربي في فلسطين.

Under the Byzantines the Palaestina Tertia town became known as ‘Elusa’, preserving the Arabic name. It also served as an administrative centre in the Naqab desert and was the home of one of three classical schools of rhetoric in Byzantine Palaestina. Under Arab Islam the town continued to function as a major urban centre and became known by its modern Arabic name al-Khalasa, but was abandoned sometime during the late Mamluk period in the 15th century CE. It was repopulated by Palestinian Bedouins in the early 20th century. After the destruction of the Arab village in 1948 the Israelis renamed it Haluza (Hebrew: ‘pioneer’), a Hebrew-sounding name based on the Arabic toponym ‘al-Khalus’; and more recently UNESCO declared the archaeological site a World Heritage Site, ironically due to its historic importance but, in fact, without acknowledging the centrality of the site to the twenty-four centuries of Arab history and heritage in Palestine.

في صدر الإسلام، تأثّر الاعتبار الاستراتيجي-العسكري والإداري في إنشاء نظام الأجناد، أي الولايات، الأربعة ثم الخمسة في بلاد الشام، بالتقسيم الاستراتيجي البيزنطي السابق للمنطقة. وأصل نظام الأجناد في بلاد الشام في ظل الإسلام محلّ خلاف، غير أن إرفان شهيد (1986) يرى له أصلاً بيزنطياً. وقد احتفظت الأجناد، أو الولايات، بالمسؤوليات المدنية والإدارية عن المناطق المحيطة بها، بما في ذلك جباية الضرائب (Walmsley 2000: 273). وكان الولاة العرب للأجناد الخمسة في منطقة الشام، وهي دمشق وفلسطين والأردن وحمص وقنسرين، يُسمّون أمراء، وفي حالة واحدة صار والي جند فلسطين، سليمان بن عبد الملك، خليفةً أموياً سنة 715.

In early Islam, the combination of strategic-military and administrative considerations for the creation of the four, and later five, Muslim ajnads (provinces) system in Bilad al-Sham were influenced by the previous Byzantine strategic configuration of the region. The origins of the ajnad system of Bilad al-Sham under Islam are in dispute. However, Irfan Shahid (1986) sees a Byzantine origin for this system. The provinces, or ajnad, retained civil and administrative responsibilities for their surrounding districts, including the raising of taxes (Walmsley 2000: 273). The Arab governors of the five ajnad (sing. jund) of al-Sham region, Damascus, Filastin, al-Urdun, Hims and Qinnasrin, were called amirs and, in one case, the Governor (wali) of Jund Filastin, Suleiman ibn ‘Abd al-Malik, became the Umayyad Caliph in 715.

في عام ٦٣٧–٦٣٨م، أصبحت فلسطين كلها داخلة ضمن الخلافة الإسلامية.

Palestine had been brought fully within the Islamic Caliphate in 637‒638.

في النظرية الإسلامية للحكم، كان الخليفة حاكمًا أعلى يختاره المجتمع ليكون خلفًا للنبي محمد ﷺ. وبوصفه الزعيم السياسي للأمة الإسلامية كلها، كان الخليفة يتقيد بإطار مرجعي إسلامي يحدده القرآن والحديث (أقوال النبي محمد ﷺ وأفعاله)، وكان ملزمًا بأن يحكم عن طريق الشورى (التشاور والتداول والنصح). وقد أوجدت الشورى، وهي مبدأ قرآني، مجالًا مكّن التقاليد الإسلامية من التفاوض بشأن التعددية الاجتماعية والتبادل بين الثقافات في أرجاء الدولة الإسلامية الواسعة. أما في الممارسة، فقد كان كثير من الخلفاء حكامًا وراثيين، ولم تكن قوتهم تتجاوز قوة جيوشهم وتحالفاتهم السياسية. وكان مؤسسو الدولة الأموية واعين تمامًا كذلك بعلاقة السلطة بالمعرفة، على حد تعبير النموذج الشهير لميشيل فوكو.

In the Islamic theory of governance, a Caliph was a supreme ruler who was chosen by the community to be a successor to the Prophet Muhammad. As political leader of the entire Muslim community, the Caliph was provided with an Islamic reference framework defined by the Quran and the Hadith (the sayings and actions of the Prophet Muhammad) and was obliged to govern through shura (consultation, deliberation, advice). The shura, a Quranic principle, created a space that enabled the Islamic traditions to negotiate social pluralism and inter-cultural exchanges throughout the vast Islamic empire. In practice, however, many Caliphs were hereditary rulers and they were only as strong as their armies and political alliances made them. The founders of the Umayyad dynasty were also acutely aware of the power/knowledge nexus, to echo Michel Foucault’s famous paradigm.

كانوا خلفاء أقوياء، حاذقين وعمليين، وكانوا يطلبون المشورة الإدارية، والشورى السياسية، والمعرفة العلمية، والخبرة التقنية من رعاياهم المسلمين وغير المسلمين على حد سواء. ومع ترسخ مرونة التراث الإسلامي، تولّى الخلفاء الأمويون زمام الدولة الإسلامية في عام 661م، وجعلوا دمشق عاصمةً للإمبراطورية الإسلامية الواسعة.

They were powerful, shrewd and pragmatic Caliphs and sought administrative advice, political shura, scientific knowledge and technological expertise from their Muslim and non-Muslim subjects alike. With the flexibility of the Islamic tradition firmly established, in 661 AD the Umayyad Caliphs took over the Islamic state and made Damascus the capital of the vast Islamic empire.

أظهرت الأدلة المادية والاقتصادية والدينية والسياسية أنّ الخلفاء المروانيين من بني أمية، الذين نجحوا في توسيع الدولة الإسلامية إلى حجم غير مسبوق، عاملوا الإقليمين (أجناد) دمشق وفلسطين معاملة الولايات المركزية في إمبراطورية واسعة، لأسباب عقدية ممزوجة بالسياسة الواقعية. فلم تكن فلسطين أقل أهمية من الناحية الاستراتيجية، ولا أقل خضوعًا لرقابة الحكام الأمويين من صحاري الجزيرة العربية، كما كانت سوريا كذلك، ولذلك بقيت مركزية فلسطين وسوريا وأهميتهما في عهد الخلفاء المروانيين أمرًا بالغ الأهمية. وممّا ساعد على عملية التوحيد والتعريب في هذه الإمبراطورية الواسعة أنّ فلاحي فلسطين كانوا يتكلمون نسخة محلية من الآرامية، وهي لهجة أقرب إلى العربية من أي لغة أخرى عدا العبرية، وكانت العبرية قد اندثرت إلى حد كبير منذ قرون. ولهذا لم يكن الانتقال التدريجي والمطّرد إلى العربية لغةً رسمية مشتركة في فلسطين والشرق الأدنى أمرًا عسيرًا ولا طويل الأمد.

Material, economic, religious and political evidence shows that under the Umayyad Marwanid Caliphs,1 who succeeded in expanding the Islamic empire to an unprecedented size, the two provinces (ajnad) of Dimashq and Filastin were treated as core provinces ( أجناد ) of a vast empire, for reasons of religious dogma mixed with realpolitik. After all, Palestine was more strategically important and more tightly controlled by the Umayyad rulers than the deserts of Arabia, as indeed was Syria, so that the centrality and importance of Palestine and Syria under the Umayyad Marwanid Caliphs remained paramount. It also helped the process of homogenisation and Arabisation of the large empire that the peasants of Palestine spoke a local version of Aramaic, a dialect much closer to Arabic than any other language but Hebrew, which had largely been extinct for centuries, so the gradual but steady move to Arabic as the official lingua franca in Palestine and the Near East was neither difficult nor protracted.

علاوةً على ذلك، فإن الثورة المروانية الأموية، وما اتسمت به من دهاءٍ استثنائي وابتكار، أسفرت أيضًا عن قيام الخلفاء الأمويين المروانيين ببناء منظومةٍ من القصور الفخمة الواسعة في القدس، والرملة، وبالقرب من أريحا، وبالقرب من طبريا، وهي قصورٌ تُطلعنا على المكانة المحورية لفلسطين داخل هذه الدولة الإسلامية المترامية الأطراف. وكان الحاكم المصلح عبد الملك بن مروان (حكم من 685 إلى 705م)

Moreover, the Umayyad Marwanid revolution and extraordinary shrewdness and innovation also resulted in the construction by the Umayyad Marwanid Caliphs of a system of exquisite and large palaces in Jerusalem, al-Ramla, near Jericho and near Tiberias which give us a glimpse into the centrality of Palestine within this vast Islamic empire. The reforming Marwanid ruler ‘Abd al-Malik ibn Marwan (r. 685‒705 AD)

يُنسب إلى عبد الملك التحولُ الذي شهدته القدس، وبناءُ قُبّة الصخرة في المدينة، والإصلاحاتُ النقدية، وكذلك تقريرُ اللغة العربية لغةً رسمية للخلافة الإسلامية (Ochsenwald and Fisher 2004: 57). وفي الستين عامًا الأولى من الإسلام في فلسطين، قبل الإصلاحات اللغوية والإدارية التي قام بها عبد الملك، كان معظم أعمال الحكومة المحلية في فلسطين يُدوَّن باليونانية الكوينية، وكان كثير من المناصب البارزة في البلاد يشغلها نصارى، بعضهم من أسر خدمت في الإدارات البيزنطية. وقد جعلت الثورةُ اللغوية التي بدأها عبد الملك بن مروان، وواصلها الخلفاء المروانيون من بعده، اللغةَ العربية لغةً مشتركة (lingua franca) ليس في فلسطين وحدها، بل في الدولة الإسلامية كلها، التي كانت تضم آنذاك أكثر من ثلاثين في المئة من سكان العالم. وكانت الثورة اللغوية، وكون العربية اللغةَ المشتركة الواحدة لعشرات الملايين من Spain إلى آسيا الوسطى، عاملًا محوريًا أيضًا في توسّع التجارة العالمية تحت الحكم الإسلامي. وطوال العصور الوسطى، كما في العصور القديمة، ظلّت التجارة الإقليمية والبعيدة مصدرًا أساسيًا لازدهار فلسطين، بموقعها الاستراتيجي.

is credited with the transformation of Jerusalem, the construction of the Dome of the Rock in the city and the currency reforms, as well as the establishment of Arabic as the official language of the Islamic Caliphate (Ochsenwald and Fisher 2004: 57). For the first six decades of Islam in Palestine, prior to ‘Abd al-Malik’s linguistic and administrative reforms, much of the local government’s work in Palestine was recorded in Koine Greek and many prominent positions in the country were held by Christians, some of whom belonged to families that had served in Byzantine administrations. The linguistic revolution which began with ‘Abd al-Malik ibn Marwan and was maintained by subsequent Marwanid Caliphs meant that Arabic became the lingua franca not only of Palestine but the Islamic empire, which, at the time, included more than 30 per cent of the world’s population. The linguistic revolution and having Arabic as the single lingua franca for tens of millions of people from Spain to Central Asa was also central to the expansion of global trade under Muslim rule. Throughout the Middle Ages, as in ancient times, regional and distant trade remained a key source for the prosperity of a strategically located Palestine.

العربية وتعريب فلسطين أضافا طبقاتٍ ثقافيةً أخرى إلى هوية فلسطين الغنية والمعقّدة أصلاً. وقد استفاد تعريبُ فلسطين من أن الفلاحين الفلسطينيين المسيحيين، وهم الغالبية، كانوا يتكلمون لهجةً فلسطينيةً من الآرامية، وهي لغة سامية وثيقة الصلة بالعربية. غير أنه إذا كانت اللغة اليونانية الكوينية هي لغة النخبة في فلسطين والشام في ظل الرومان والبيزنطيين، وكان التهلّن مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً بالكوزموبوليتانية والثقافة الرفيعة، فإنّ العربية الفصحى والتعريب صارا في ظل الإسلام وسيلةً للعولمة. فقد ارتبطت الفصحى والترجمة إلى العربية ارتباطاً وثيقاً بالبحث العلمي والابتكار الثقافي، فتوسّعت التجارة الدولية والكوزموبوليتانية.

Arabic and the Arabisation of Palestine added more cultural layers to Palestine’s already rich and complex identity. The Arabisation of Palestine benefited from the fact that the predominantly Palestinian Christian peasantry spoke a Palestinian dialect of Aramaic, a Semitic language closely related to Arabic. However, if under the Romans and Byzantines Koine Greek was the elite language of Palestine and the Levant and Hellenisation was closely associated with cosmopolitanism and high culture, under Islam literary Arabic and Arabisation became a vehicle for globalisation. Literary Arabic and translation into Arabic became closely associated with scientific inquiry and cultural innovation, expanding international trade and cosmopolitanism.

علاوةً على ذلك، كانت فلسطين البيزنطية تعاني من انقسامات طبقية عميقة انعكست في التقسيمات اللغوية. فإذا كان التحدث باليونانية علامةً أساسيةً على هوية النخبة الحضرية والعاصمية، وكان التحدث بالآرامية علامةً أساسيةً على هوية عامة الناس وفلاحي فلسطين في فلسطين البيزنطية ذات الأغلبية المسيحية، فإن العربية والتعريب شجعا المساواة في فلسطين وأصبحا علامتين أساسيتين على الهوية لكلٍّ من النخب الحضرية والفلاحين الفلسطينيين الذين أخذوا يتعربون بشكل متزايد.

Furthermore, Byzantine Palestine had been bedevilled by deep class cleavages reflected in linguistic divisions. If speaking Greek was a key marker of metropolitan and urban elite identity and speaking Aramaic was a key marker of identity for ordinary people and Palestinian peasantry in Christian-majority Byzantine Palaestina, Arabic and Arabisation encouraged egalitarianism in Palestine and became key markers of identity for both urban elites and the increasingly Arabised Palestinian peasantry.

في ظل الإسلام، برزت حواضر دمشق وبغداد والقاهرة مراكزَ للحكم والإمبراطورية، غير أن تجارتها وصلاتها الاستراتيجية عبر الطرق البرية والبحرية ربطتها بسلسلةٍ من مدن الداخل في الشام وفلسطين، وفي إقليم الشام كله، ومنها: الرملة، وغزة، وعسقلان، واللجون، والقدس، ونابلس، وعكا، وطبريا. ومن الطبيعي أن يتبع التعريبُ والأسلمةُ التجارةَ والسلطةَ السياسية، فقد تحوّل فلسطين ثقافيًا ولغويًا بتعريبٍ وتأثيرٍ نشِطَين ودؤوبَين بعد الفتح العربي الإسلامي لفلسطين. وتبعت عمليةَ الأسلمة في البلاد هذه التحولاتُ. وقد أصبحت فلسطين جزءًا من الدولة العربية الإسلامية عقب معركة اليرموك (636م) في سياق الفتح الإسلامي لبلاد الشام وفلسطين.

Under Islam, the metropolises of Damascus, Baghdad and Cairo stood out as imperial centres, but their trade and strategic linkages through overland and sea routes tied them to an archipelago of hinterland cities in al-Sham and Palestine and the whole al-Sham region, including al-Ramla, Gaza, ‘Asqalan, al-Lajjun, al-Quds, Nablus, Acre and Tiberias. Naturally Arabisation and Islamisation followed trade and political power, and this cultural and linguistic transformation of Palestine was promoted actively and assiduously after the Arab Islamic conquest of Palestine. Islamisation processes in the country followed suit. Filastin became part of the Arab Islamic state following the Battle of Yarmuk (636 AD) in the course the Muslim conquest of Syria and Palestine.

ومع أن الفتح العربي الإسلامي العسكري لفلسطين وقع سنة 638م، فإن أسلمة فلسطين عمليًا كانت عملية تدريجية لكنها جذرية، امتدت عبر أجيال عديدة. وثمة أدلة أيضًا على اعتناق السامريين الإسلام جماعيًا في فلسطين خلال الحقبة الإسلامية المبكرة (انظر: Levy-Rubin 2000). ومع ذلك، فإن التأثير العربي الإسلامي القوي في فلسطين ما زال مستمرًا منذ نحو 1400 عام حتى يومنا هذا. ويتجلى في أرجاء البلاد التحول الديني والاجتماعي والثقافي واللغوي العميق الذي أحدثه الإسلام في هذه الأرض.

Although the Arab Islamic military conquest of Palestine took place in 638 AD, the practical Islamisation of Palestine was a gradual but radical process which went on for many generations. There is also some evidence of the mass conversion by Samaritans to Islam in Palestine in the course of the early Muslim period (see Levy-Rubin 2000). However, the powerful Arab Muslim impact on Palestine has continued for nearly 1400 years, to the present time. The profound religious, social, cultural and linguistic transformation of the country under Islam is evident throughout the land.

لكنّ العمليات التدريجية للتعريب والتوحيد اللغوي والأسلمة التي شهدها البلد، من بلدٍ أغلبُ سكانه من المسيحيين الناطقين بالآرامية إلى بلدٍ يغلب عليه المسلمون الناطقون بالعربية، ومن ديانةٍ توحيديةٍ إلى أخرى، وكذلك من لغةٍ سامية إلى أخرى قريبةٍ منها، كانت أقلَّ وقعاً على الصعيد الثقافي والاجتماعي وأخفَّ إيلاماً، مقارنةً بالتحوّل المفاجئ لمجتمعٍ وثنيٍّ إلى نظامٍ سياسيٍّ توحيدي.

But the gradual processes of Arabisation, homogenisation and Islamisation of the country, from a largely Aramaic-speaking majority Christian country to a predominantly Arabic-speaking Muslim majority, and from one monotheistic religion to another – as well as from one Semitic language to another closely related one – was less traumatic culturally and socially less painful than the sudden conversion of a pagan society into a monotheistic polity.

يُبيّن الدليل الأثري حول التاريخ المبكر للإسلام في فلسطين زيف التصور الشائع والخرافة الخبيثة القائلة إن الفتح الإسلامي لفلسطين في القرن السابع أدى إلى تراجع عدد المواقع السكنية والازدهار العام للبلاد ([Magness 2003: 1‒3]).

The archaeological evidence on the early history of Islam in Palestine debunks the common perception and insidious myth that the Muslim conquest of Palestine in the 7th century caused a decline in the number of localities and the overall prosperity of the country (Magness 2003: 1‒3).

على العكس من ذلك، فقد أرسى المسلمون العرب عهدًا من الازدهار والتسامح الديني والاستقلال الديني والثقافي للطوائف المسيحية واليهودية (بالعربية: مِلّة) في فلسطين، وأبقوا على التنظيم الإداري السابق كما هو (دائرة المعارف الإسلامية 1965، المجلد الثاني: 911). وطبّقت الدول الإسلامية، شأنها في ذلك شأن الإمبراطوريتين الرومانية والبيزنطية، نظام الحماية والتبعية (الباترونيّة) في فلسطين، وقد أتاح هذا النظام ظهور قدر من الحكم الذاتي المحلي ونشوء نخب حضرية قوية.

On the contrary, the Muslim Arabs ushered in a period of prosperity and religious toleration and religious and cultural autonomy for Christian and Jewish religious communities (Arabic: millah) in Palestine and permitted the previous administrative organisation to continue (The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911). The Islamic states, like the Roman and Byzantine empires, also applied a patron‒client system in Palestine and this patronage system allowed the emergence of a degree of local autonomy and powerful urban elites.

لأسباب عسكرية استراتيجية دفاعية في الأساس، أُعيد تشكيل فلسطين الكبرى في ظل الإسلام وإعادة بنائها من اثنتين من «فلسطينات الثلاث» البيزنطية (Blankinship 1994). وانعكس هذا التشكيل والتنظيم العسكري الاستراتيجي أيضًا في تسمية البلاد نفسها: جند فلسطين، أي «المقاطعة الإدارية/العسكرية لفلسطين». وقد هدفت إعادة التشكيل هذه أيضًا إلى معالجة بعض نقاط الضعف الأساسية في التفكير الاستراتيجي البيزنطي للدفاع عن «فلسطينات الثلاث» والمناطق الأخرى في الشام. وكان المقر العسكري البيزنطي في المدينة الساحلية قيسارية المارتيمة، وكان يعتمد بصورة كبيرة على الحلفاء العرب الغساسنة في الداخل، الذين كانوا يسيطرون فعليًا على فلسطين الثانية وفلسطين الثالثة. أما القادة العرب المسلمون، فبينما استمروا في الاستعانة بكثير من الجنود المسيحيين الغساسنة في الجيوش الإسلامية، فقد فضّلوا الاعتماد على القادة المسلمين.

For largely defensive military-strategic reasons greater Palestine under Islam was reconfigured and reconstituted from two of the ‘Three Palestines’ of the Byzantines (Blankinship 1994). This military-strategic reconfiguration and reorganisation was also reflected in the actual naming of the country: Jund Filastin, the ‘administrative/military province of Palestine’. This reconfiguration was also aimed at addressing some of the fundamental weaknesses of the Byzantine strategic thinking for defending the ‘Three Palestines’ and other regions in Syria. The Byzantine military was headquartered in the coastal city of Caesarea Maritima and relied extensively on the Ghassanid Arab allies of the hinterland who had effectively controlled Palaestina Secunda and Palaestina Tertia. The Muslim Arab commanders, while still using many Ghassanid Christian troops in Muslim armies, preferred to rely on Muslim commanders.

وكان تقليص جند فلسطين من الأجناد الثلاثة الأصلية إلى «فلسطينين» (Palaestina Prima وPalaestina Tertia) مفهوماً أيضاً من الناحية العسكرية والاستراتيجية.

Reducing Jund Filastin from the original Three to ‘Two Palestines’ (Palaestina Prima and Palaestina Tertia) also made sense in military-strategic terms.

خضعت فلسطين لإعادة تنظيم إداري في صدر الإسلام، فأصبحت فلسطين البيزنطية الكبرى مزيجًا من إقليم جند فلسطين الكبير نسبيًا وجند الأردن الصغير. وكان جند الأردن يُدار من طبريا في الجليل، ولا ينبغي أن يُساوى بالأردن الحديث. ومع توطيد الحكم العربي الإسلامي في فلسطين والشام في منتصف القرن السابع الميلادي، قُسّمت المنطقة إلى فلسطين والأردن ودمشق.

The administrative reorganisation of Palestine during early Islam meant that Byzantine greater Palestine became a combination of a relatively large Jund Filastin province and a small Jund al-Urdun (Jordan province). Governed from Tiberias in Galilee, Jund al-Urdun should not be equated with modern-day Jordan. With the consolidation of Arab Muslim rule in Palestine and the Levant in the mid-7th century, the region was divided into Filastin, al-Urdun and Dimashq (Damascus)

وَاخْتَارَ الْعَرَبُ، كَمَا اخْتَارَ الرُّومَانُ، نِظَامًا إِدَارِيًّا لَامَرْكَزِيًّا.

and the Arabs (like the Romans) opted for a decentralised administration.

خلال الفترة الأموية (661‒750م) قُسّمت منطقة الشام إلى أجناد، أي أقاليم عسكرية وإدارية. وقد نُظّم جند فلسطين بعد الفتح الإسلامي لفلسطين بوقت قصير في ثلاثينيات القرن السابع الميلادي. وقد اقتبس الأمويون كثيرًا من التقاليد البيزنطية في الأسماء الجغرافية والنظام النقدي والإداري، وكان هذا التكيّف ظاهرًا في جوانب كثيرة من إقليم جند فلسطين.

During the Umayyad period (661‒750 AD) the al-Sham region was divided into junds or military/administrative provinces. Jund Filastin was organised soon after the Muslim conquest of Palestine in the 630s. The Umayyads adapted many of the Byzantine toponymic, monetary and administrative traditions and this process of adaptation was evident in many aspects of the province of Jund Filastin.