لأسباب عملية، غالبًا ما يسبق التطورُ التاريخي للمصطلحات وأسماء الأماكن تطورَ المفاهيم ويتبعه. ورغم أنه يمكن إرجاع المصطلح الجغرافي السياسي "فلسطين" إلى العصر البرونزي المتأخر وإلى الفلسطينيين الأصليين، فإن ترسيخ مفهوم "فلسطين" يمكن إرجاعه إلى هيرودوتس وغيره من المؤرخين والإثنografيين والجغرافيين اليونانيين في العصر الكلاسيكي القديم. تسعى هذه الدراسة إلى ربط فلسطين في العصر البرونزي وفلسطين في العصر الكلاسيكي القديم بالعصر الحديث، واستكشاف أصل كلمة "الطوبونيمات" الفلسطينية، وهي كلمة مشتقة من الكلمتين اليونانيتين "توبوس" (بمعنى "المكان") و"أونوما" (بمعنى "الاسم")، وتغيراتها عبر الزمن وعلى امتداده.

For practical reasons, the historical evolution of terms and place names often precedes and follows the evolutions of concepts. Although the geo-political term Palestine can be traced to the late Bronze Age and the indigenous Philistines, the consolidation of the concept of Palestine can be traced to Herodotus and other Greek historians, ethnographers and geographers of Classical Antiquity. This study intends to link Bronze Age Palestine and Classical Antiquity Palestine with modern times and explore the etymology of Palestine toponyms – the term derives from the Greek words topos (‘place’) and onoma (‘name’) – and their changes through and across time.

تطوّرت الذاكرة الجمعية الفلسطينية الحديثة وأسماء الأماكن فيها من العصر النيوليثي حتى العصر الحديث، إذ احتضنت تقاليد متعددة، وحافظت على التراث المشترك متعدد الطبقات لهذه الأرض. وفي مجتمع زراعي يغلب عليه الفلاحون، وفي أرض من أخصب أراضي الهلال الخصيب، استُمدّت كثير من الأسماء الجغرافية العربية الفلسطينية من أطعمة نباتية (كأنواع الفول والعدس)، ومن أشجار الفاكهة (الزيتون والتين والكرم)، ومن المواقع الجغرافية الطبيعية (التلال والمروج والينابيع والجداول والوديان والأودية والجبال).

Modern Palestinian collective memory and place names have evolved from the Neolithic Age into the modern period by embracing multiple traditions and preserving the shared and multi-layered heritage of the land. In a largely peasant society with one of the most fertile lands in the Fertile Crescent, many Palestinian Arab toponyms were based on plant foods (such as varieties of beans, lentils), fruit trees (olive, fig, vine) and natural geographical sites (hills, meadows, springs, streams, wadis, valleys and mountains).

بوجه عام كانت أسماء القرى والبلدات الفلسطينية ثابتةً إلى حدٍّ كبير، أما أسماء المحافظات والأقضية فكانت تتطور وتتغير.

By and large the names of Palestinian villages and towns were very stable, but names of provinces and districts were evolving.

توجد فلسطين على أقدم الخرائط العالمية المعروفة بدءًا من العصر القديم المتأخر، وعلى الخريطة «النصية» الشهيرة لكلوديوس بطليموس (100–حوالي

Palestine is found on the earliest known world maps beginning with Late Antiquity and the famous ‘word map’ of Claudius Ptolemy (100–c.

170 م). وبطبيعة الحال، فإن علم رسم الخرائط علم تطبيقي، ومنذ أن أنتج بطليموس خريطة للعالم المعروف لدى المجتمع الهلنستي في القرن الثاني، لم يكن رسم الخرائط يومًا تمثيلًا "موضوعيًا" للواقع. وفي العصور الوسطى طوّر علم الخرائط جغرافيون مسلمون مثل الخوارزمي، ووُظّف في خدمة الدولة العباسية ولأغراض عملية كالتجارة الإسلامية الدولية والملاحة والحج. وفي العصر الحديث كان رسم الخرائط وإعادة تسمية الأماكن محوريين أيضًا في توسيع التجارة الأوروبية وبناء الإمبراطوريات (Bassett 1994:

170 AD). Of course, cartography is a practical science and since Ptolemy produced a map of the world known to Hellenistic society in the 2nd century cartography has never been about ‘objective’ representation of reality. In the Middle Ages cartography was developed by Muslim geographers such as al-Khawarizmi and deployed in the service of the Abbasid state and for practical purposes such as international Muslim trade, navigation and pilgrimage. In modern times cartography and renaming were also central to expanding European trade and empire-building (Bassett 1994:

316–335).

316–335).

تُهدف أسماء الأماكن (بما في ذلك المستوطنات البشرية كالقرى والبلدات والمدن والشوارع والبلدان، والمعالم الطبيعية كالجبال والتلال والأودية والأنهار والينابيع والوديان) إلى «تقديم دلائل على التراث التاريخي والثقافي للأماكن والمناطق» (Kearns and Berg 2002: 284). ومع ذلك، فإن أسماء الأماكن في الواقع ليست مجرد إشارات مكانية؛ بل هي متجذرة في علاقات القوة والصراعات على الأرض والموارد، وفي هويات الناس الذين يسكنون هذه الأماكن (Kearns and Berg 2002).

Place names (including human settlements such as villages, towns, cities, streets and countries and natural places such as mountains, hills, valleys, rivers, springs and wadis) are meant ‘to provide clues as to the historical and cultural heritage of places and regions’ (Kearns and Berg 2002: 284). Yet in reality place names are not just spatial references; they are rooted in power relations and struggles over land and resources and the identities of the people that inhabit these places (Kearns and Berg 2002).

تواجه الصراعات على الأرض والأسماء الجغرافية، وعمليات التسمية وإعادة التسمية بين الشعوب الأصلية والمستعمرين المستوطنين، أمثلةً متكررة، منها زيمبابوي (روديسيا)، وجزر المالوين (جزر فوكلاند)، وإسطنبول (القسطنطينية)، وأيرلندا الشمالية (أولستر؛ المقاطعات الست)، وأزانيا (جنوب أفريقيا)، وأوتيأروا (نيوزيلندا)، وفلسطين (إسرائيل)، والقدس (أورشليم) (مسالحة 2007، 2012، 2013؛ بنفنيستي 2002؛ زيروبافيل 1995، 1996؛ ياكوبي 2009؛ غان 1981؛ نيانغوني 1978؛ أبو الحاج 2001؛ رعد 2010؛ برغ وكيرنز 1996؛ برغ وفولتينهاهو 2009؛ ناش 1999؛ هاوسل 2009؛ كادمون 2004). وفي العصر الحديث، لا ينفصل السعي إلى إعادة تسمية المواقع الجغرافية عن المطالبة بالسيادة على البلاد. ويكشف هذا التركيز على أسماء الأماكن في سياق القومية أن النخب السياسية المهيمنة وسلطات الدولة توظف عملية التسمية الجغرافية أداةً لبناء ذاكرة جماعية جديدة و«اختراع التقاليد» (هوبزباوم ورينجر 1996)، وتكتيكًا للاستيلاء على الأرض، وارتدادًا أيديولوجيًا إلى «عصر ذهبي» مزعوم أو أسطوري. وتستخدم سلطات الدولة استراتيجيات إعادة التسمية لمحو الواقع السياسي والاجتماعي والثقافي السابق، ولبناء تصورات جديدة للهوية الوطنية (غويوت وسيثال 2007؛ ناش 1999؛ أزاريا وكوك 2002؛ أزاريا 1996، 1997).

Struggles over land, toponyms, naming and renaming between indigenous peoples and settler-colonists are common. Examples include Zimbabwe (Rhodesia), Islas Malvinas (the Falkland Islands), Istanbul (Constantinople), Northern Ireland (Ulster; the Six Counties), Azania (South Africa), Aotearoa (New Zealand), Palestine (Israel), al-Quds (Jerusalem) (Masalha 2007, 2012, 2013; Benvenisti 2002; Zerubavel 1995, 1996; Yacobi 2009; Gann 1981; Nyangoni 1978; Abu El-Haj 2001; Ra‘ad 2010; Berg and Kearns 1996; Berg and Vuolteenhaho 2009; Nash 1999; Housel 2009; Kadmon 2004). In modern times the drive to rename geographical sites is also about staking claims to a country. This focus on place names in the context of nationalism shows how hegemonic political elites and state authorities use the toponymic process as a way of constructing a new collective memory and ‘inventing traditions’ (Hobsbawm and Ranger 1996) and as a tactic of land-grabbing as well as an ideological reversion to a supposedly ancient or mythical ‘golden age’. State authorities deploy renaming strategies to erase earlier political, social and cultural realities and to construct new notions of national identity (Guyot and Seethal 2007; Nash 1999; Azaryahu and Kook 2002; Azaryahu 1996, 1997).

أمام التطهير العرقي الصهيوني الذي طال معظم أرض فلسطين عام 1948، وأمام الواقع الراهن للبلاد الذي يقوم على المستعمِر والمستعمَر، يبدو شعار الصهاينة الليبراليين القائل إن تاريخ فلسطين الحديثة يتمحور حول فكرة «أرض واحدة، وشعبان» شعاراً جوفاء. ويطبع التفاوت الهائل في موازين القوة في فلسطين أعمال معظم المؤرخين الجدد الإسرائيليين تقريباً. أما هذا العمل فعلى العكس من ذلك، يتحدى هذا المنظور القائم على «القومية الصهيونية»، ويدعو إلى منهجيات نزع الاستعمار. يرى هذا العمل أن منظور القومية يعمل على تمويه جوهر الصراع في فلسطين، ويزعم كذلك أن جوهر قضية فلسطين يكمن في الصراع غير المتكافئ إلى حد بعيد بين حركة استعمار استيطاني أوروبية إقصائية، تدعمها قوى غربية كبرى (بريطانيا أولاً، ثم الولايات المتحدة الأمريكية الآن)، وبين الشعب الأصلي لفلسطين. وفضلاً عن ذلك، كانت رسم الخرائط وتسمية الأماكن والاستكشافات التي ترعاها الدولة محورية في الغزو الأوروبي الحديث للأرض، وفي بناء الإمبراطوريات ومشاريع الاستعمار الاستيطاني، بما فيها المشروع الصهيوني. ويفترض الباحثون في كثير من الأحيان أن أسماء الأماكن تقدم أدلة على التراث التاريخي والمشترك للأماكن والمناطق. ويستخدم هذا العمل نظرية الذاكرة الاجتماعية لتحليل السياسات الثقافية لتسمية الأماكن في إسرائيل. وباستلهام دراسة موريس هالبفاكس حول بناء الذاكرة الاجتماعية لدى الصليبيين اللاتينيين والحجاج المسيحيين في العصور الوسطى، يبيّن العمل الاستراتيجيات الاسمية الصهيونية في فلسطين: فقد صُمِّم تراكبها لأسماء الأماكن المستمدة من العهد القديم والتلمود لمحو التراث الفلسطيني المحلي والعربي الإسلامي للبلاد. وفي المرحلة السابقة للنكبة، استفادت المخططات الصهيونية لتسمية الأماكن من الاستكشافات الغربية في القرن التاسع عشر لـ«الأسماء» و«الأماكن» الواردة في العهد القديم، واستولت على الأسماء الفلسطينية للأماكن. بعد التطهير العرقي لفلسطين في عام 1948 وما خلّفته النكبة من تمزيق، سارعت الدولة الإسرائيلية، التي أصبحت تسيطر آنذاك على 78 في المائة من الأرض، إلى تنفيذ مشروعها لتغيير أسماء الأماكن، واتبعت أساليب كان من أبرز سماتها محو الذاكرة. وقد استمرت هذه الأساليب الاستعمارية بعد احتلال عام 1967، وما زالت تهدد بتدمير التراث الثقافي والتاريخي المتنوع لهذه الأرض.

In view of the Zionist ethnic cleansing of most of Palestine in 1948 and the current reality of coloniser/colonised in the country, the liberal Zionist slogan that the history of modern Palestine centres on the idea of ‘one land, two peoples’ rings hollow. The asymmetry of power in Palestine informs the works of nearly all Israeli ‘New Historians’. This work, by contrast, challenges this ‘Zionist nationalism’-based perspective and argues for decolonising methodologies; this work argues that the nationalism perspective serves to camouflage the heart of the conflict in Palestine; it argues further that at the heart of the question of Palestine is the vastly asymmetrical conflict between an eliminationist European settler-colonialist movement, backed by major Western powers (first Britain and now the US), and the indigenous people of Palestine. Furthermore, place-naming cartography and state-sponsored explorations were central to the modern European conquest of the earth, empire-building and settler-colonisation projects, the Zionist enterprise included. Scholars often assume that place names provide clues to the historical and shared heritage of places and regions. This work uses social memory theory to analyse the cultural politics of place-naming in Israel. Drawing on Maurice Halbwachs’ study of the construction of social memory by the Latin Crusaders and Christian medieval pilgrims, the work shows Zionists’ toponymic strategies in Palestine: their superimposition of Old Testament and Talmudic toponyms was designed to erase the local Palestinian and Arab Islamic heritage of the country. In the pre-Nakba period Zionist toponymic schemes utilised 19th century Western explorations of Old Testament ‘names’ and ‘places’ and appropriated Palestinian toponyms. Following the ethnic cleansing of Palestine in 1948 and the ruptures of the Nakba, the Israeli state, now in control of 78 per cent of the land, accelerated its toponymic project and pursued methods whose main features were memoricide. Continuing into the post-1967 occupation, these colonial methods continue to threaten the destruction of the diverse cultural and historic heritage of the land.

تشتق أسماء الأماكن في فلسطين التاريخية من مصادر متنوعة، تشمل الفينيقية والفلسطينية والآرامية واليونانية والعبرية والعربية، وهي أسماء تعكس الهوية الثقافية المتعددة الطبقات لفلسطين. وتتجلى الأهمية الاجتماعية والثقافية للذاكرة الطوبونيمية والتسمية الجغرافية للمواقع والمصطلحات في الكتابة التاريخية في كثير من التواريخ القديمة والوسيطة والحديثة لفلسطين. ومن الأمثلة الكلاسيكية على ذلك ذكر اسم فلسطين القديمة في كتاب التواريخ (أو التاريخ، 1987) لهيرودوتس، الذي كُتب في الفترة من خمسينيات إلى عشرينيات القرن الخامس قبل الميلاد.

The toponyms of historic Palestine derive from a wide range of sources, including Phoenician, Philistine, Aramaic, Greek, Hebrew and Arabic – toponyms which are representative of the multi-layered cultural identity of Palestine. The social and cultural importance of toponymic memory and geographical rendering of sites and terms in historical writing is evident in many histories from antiquity, medieval and modern Palestine. One classical example is the listing of the name of ancient Palestine in Histories (or The History, 1987) by Herodotus, written from the 450s to the 420s BC.

يُعتقد أن هيرودوت زار فلسطين في العقد الخامس من القرن الخامس قبل الميلاد. وكما هو الحال في التقليد الكلاسيكي للتأريخ اليوناني والروماني، أولى عمل هيرودوت أعلى قيمة للشهادات الشفوية في التاريخ المعاصر (Robinson, C. 2003: 26). وكان هيرودوت أول مؤرخ يُطلق اسم «فلسطين» (Παλαιστίνη) على منطقة جغرافية أوسع بكثير من فلسطيا القديمة. ويشير إلى فلسطين أو «سوريا»، أو ببساطة «فلسطين»، خمس مرات، مقصودًا بها المنطقة الممتدة بين فينيقيا ومصر (Rainey 2001; Jacobson 1999). ويذكر هيرودوت أيضًا مدينة عسقلان (الأكادية: Isqalluna؛ اليونانية: Ascalon؛ العربية: عسقلان؛ اللاتينية: Ascalonia؛ العبرية: Ashkelon)، وهي مدينة ساحلية قديمة عظيمة تعود إلى العصر الحجري الحديث. وفي زمن هيرودوت كانت فلسطين وثنية متعددة الآلهة بعمق، ولذلك، خلافًا للروايات الأسطورية في الكتاب المقدس، لا يذكر هيرودوت اليهود ولا التوحيد، بل يصف عسقلان بأن فيها معبدًا لأفروديت وتقاليدها المتعددة الآلهة. ومع أن «تواريخ» هيرودوت تُعد اليوم عملًا مؤسسًا للتاريخ في الأدب الغربي، وتشكل سجلًا أساسيًا للتقاليد القديمة والسياسة والجغرافيا وصراعات القوى المختلفة المعروفة في بلاد اليونان وغرب آسيا وشمال أفريقيا، فإنه حين يتعلق الأمر بفلسطين والذاكرة الطوبونيمية، لا تعتمد الكتابات المسيحية الغربية على «تواريخ» هيرودوت، بل على الروايات الأسطورية في الكتاب المقدس.

Herodotus is believed to have visited Palestine in the fifth decade of the 5th century BC. Like the classical tradition of Greek and Roman historiography, Herodotus’ work put the greatest value on oral testimony for contemporary history (Robinson, C. 2003: 26). Herodotus was the first historian to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη), which was far wider than ancient Philistia. He refers to Palestine or ‘Syria’, or simply ‘Palaistinê’, five times, meaning an area encompassing the distinct region between Phoenicia and Egypt (Rainey 2001; Jacobson 1999). Herodotus also mentions the city of Ascalon (Akkadian: Isqalluna; Greek: Ascalon; Arabic: ‘Asqalan; Latin: Ascalonia; Hebrew: Ashkelon), a great ancient seaport city which dates back to the Neolithic Age. At the time of Herodotus Palestine was deeply polytheistic and consequently, in contrast to the myth-narratives of the Bible, Herodotus does not mention Jews or monotheism but describes Ascalan as having a temple for Aphrodite and its polytheistic tradition. Although Herodotus’ Histories is now considered a founding work of history in Western literature, and serves as a key record of the ancient traditions, politics, geography and clashes of various powers that were known in Greece, Western Asia and North Africa, when it comes to Palestine and toponymic memory Western Christian writing relies not on Herodotus’ Histories but on the myth-narratives of the Bible.

ومن المثير للاهتمام أنّ الاسم اليوناني لفلسطين واسم عسقلان قد حُفظا في التراث العربي الفلسطيني الأصلي وعند المؤرخين والجغرافيين والرحّالة العرب في العصور الوسطى، فقد عُرفت «Ascalon» لدى العرب الفلسطينيين منذ القرن السابع باسم «عسقلان».

Interestingly, however, the Greek toponym for Palestine and Ascalan were preserved in indigenous Palestinian Arab tradition and by medieval Arab historians, geographers and travellers, and ‘Ascalon’ became known to the Palestinian Arabs from the 7th century as ‘Asqalan’.

يُرَكِّزُ هَذَا العَمَلُ على الذَّاتِيِّ (الفَرْدِيِّ والجَمَاعِيِّ) مِنَ الأُصُولِ

The emphasis of this work is on the indigenous (individual and collective)

الفاعلية وقدرة شعوب فلسطين على الاقتراض والتكييف والتشكيل والتحويل للتأثيرات الخارجية وبيئتها الخاصة.

agency and the ability of the peoples of Palestine to borrow, adapt, shape and transform outside influences and their own environment.

لهذا، فإن الاستعمال السطحي لمصطلح «التهلينية» في فلسطين إشكالي. فهذا الاستعمال غير النقدي يهمّش الفاعلية الأصيلة للسكان المحليين، ويبالغ في إبراز الجانب الهلنستي من العلاقة بوصفه المصدر الأساسي للسلطة والشرعية. ومع ذلك، تتجلى بعض جوانب «التهلينية الطوبونيمية» في أسماء الأماكن الحضرية الفلسطينية. فقد بدأت «التهلينية الطوبونيمية» للمدن الفلسطينية مع فتح الإسكندر الأكبر لها في أواخر ثلاثينيات القرن الرابع قبل الميلاد، وتطورت على مدى عدة قرون، وصاحبها بشكل ملحوظ نموٌّ اقتصادي واسع وتطور شمل التخطيط العمراني وإنشاء مدن محصنة جيدة البناء. وكان للتجارة الإقليمية وبعيدة المدى، و«التهلينية الثقافية» التدريجية، أثر في فلسطين، وقد شُعر بذلك في المراكز الحضرية والمدن الكبرى. وإضافةً إلى تأثير التهلينية في المدن التاريخية غزة وعسقلان والقدس ويافا، فقد طالت التهلينية المستمرة لأسماء الأماكن وإعادة تسمية المدن الفلسطينية كلًّا من: بيسان (سكيثوبوليس)، وعكا (بطلميوس/Ptolemais)، واللد (ديوسبوليس)، وبيت جبرين (إلوثيروبوليس)، وصفورية (ديوقيصرية/صفورية)، وعمواس (نيكوبوليس)، والبتراء (بالإغريقية: الصخرة؛ وبالآرامية: رقمو؛ وبالعربية: البَتراء)، وعمّان (فيلادلفيا)، وأفيق/رأس العين (أنتيباتريس)، ونابلس (فلافيا نيابوليس)، وسبسطية (سيباستوس). أما سبسطية (باليونانية: سيفاستي) فهي اليوم قرية فلسطينية كبيرة، تقع على بُعد نحو 12 كيلومترًا شمال غرب مدينة نابلس. أُعيد بناؤها عام 63

Consequently, the superficial use of the term ‘Hellenisation’ in Palestine is problematic. This uncritical use marginalises the indigenous agency and over-emphasises the Hellenistic side of the relationship as the primary source of power and legitimacy. However, aspects of the ‘toponymical Hellenisation’ of Palestinian urban place names are evident. Toponymical ‘Hellenisation’ of urban Palestine, which began with the conquest by Alexander the Great in the late 330s BC and developed over several centuries, was markedly accompanied by extensive economic growth and development that included urban planning and the establishment of well-built fortified cities. Distance and regional trade and gradual ‘cultural Hellenisation’ had some impact on Palestine and this was felt in the urban centres and major cities. In addition to the impact of Hellenisation on the historic cities of Gaza, ‘Asqalon, Jerusalem and Jaffa, ongoing Hellenisation of place names and renaming of Palestinian cities affected Scythopolis (Beisan), Ptolemais (Akka/Acre), Diospolis (Lydda), Eleutheropolis (Beit Jibrin), Sepphoris (Diocaesaraea/Saffuriyah), Nicopolis (Emmaus), Petra (Greek: rock; Aramaic: Raqmu; Arabic: al-Batra), Philadelphia (‘Amman), Antipatris (Surdi fonts/Binar Bashi), Flavia Neapolis (Nablus) and Sebastos (Sabastiyah). Sebastia (Greek: Sevastee) is today a large Palestinian village, located some 12 kilometres north-west of the city of Nablus. Rebuilt in 63

ب.م، يُشتقّ اسمها من كلمة Sebastos (بمعنى "المُبجَّل")، وهي المعادل اليوناني للقب اللاتيني Augustus، وقد اختير الاسم تكريمًا للإمبراطور أوغسطس. ولقرون عديدة، كانت البلدة مقرًّا لأسقف، أولًا في إقليم فلسطين الأولى تحت حكم الإمبراطورية البيزنطية، ثم في ولاية جند فلسطين في ظل الحكم الإسلامي، ثم مرةً أخرى أسقفًا لاتينيًا في مملكة بيت المقدس الفرنجية.

BC, its name derives from Sebastos (‘venerable’), the Greek equivalent of the Latin Augustus, a name chosen in honour of Emperor Augustus. For many centuries, the town was the seat of a bishop, first in Palaestina Prima under the Byzantine Empire, then in the province of Jund Filastin under Islam and again a Latin bishop in the Frankish Kingdom of Jerusalem.

استعادت التقليدُ الأرثوذكسيُّ الفلسطينيُّ الأصيلُ لسبسطية بعدَ هزيمةِ الصليبيين اللاتينِ، واستمرَّ في ظلِّ الإسلامِ حتى العصرِ الحديث. ومنذُ عامِ 2005 يشغلُ عطاالله حنا (ثيودوسيوس)، وهو شخصيةٌ عامةٌ فلسطينيةٌ عربيةٌ بارزةٌ ذاتُ التزامٍ قويٍّ بالهويةِ الوطنيةِ الفلسطينيةِ العربية، منصبَ رئيسِ أساقفةِ سبسطية في بطريركيةِ الروم الأرثوذكسِ في القدسِ، وهو لقبٌ دينيٌّ يجسّدُ استمراريةَ فلسطينَ التاريخيةِ وذكرياتِها الاجتماعيةَ المتجذرةَ في أسمائِها وأماكنِها.

The original Palestine Orthodox tradition of Sebastia was restored after the defeat of the Latin Crusaders and continued under Islam into the modern era. Since 2005 a leading Palestinian Arab public figure, Atallah Hanna (Theodosios), with a strong commitment to Palestinian Arab national identity, has been the Archbishop Sebastia in the Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem, a religious title which embodies the continuities and the deeply rooted toponymic social memories of historic Palestine.

أمّا اسم المدينة الفلسطينية نابلس، فهو مشتق من الاسم اليوناني الروماني Flavia Neapolis (Νεάπολις) — أي "المدينة الجديدة للإمبراطور فلافيوس" — الذي أطلقه عليها الإمبراطور الروماني فيسباسيانوس عام 72

As for the name of the Palestinian city Nablus, it derives from Greco- Roman name Flavia Neapolis (Νεάπολις) – the ‘new city of the Emperor Flavius’ – which was given to it by the Roman Emperor Vespasian in 72

بهذا تشترك نابلس في اسمها مع المدينة الإيطالية نابولي. فقد تأسست فلافيا نيابوليس قرب تل بلاطة، موقع بقايا مدينة فلسطينية قديمة هي شكيمو، ويُعرف بها تقليديًا المدينة السامرية شكيم. ويُعد موقع بلاطة من أقدم المواقع في فلسطين، ويقدّر علماء الآثار أن الأبراج والمباني في الموقع تعود إلى نحو أربعة آلاف عام، إلى العصرين الحجري النحاسي والبرونزي. واليوم تُدرج اليونسكو تل بلاطة ضمن قائمة الجرد الخاص بمواقع التراث الثقافي والطبيعي ذات القيمة العالمية الاستثنائية المحتملة في فلسطين. ولا ترتبط المدن الفلسطينية القديمة والحديثة ببعضها بصلات الأسماء والذكريات الجغرافية فحسب، بل إن الأدلة الأثرية تُظهر الاستمرارية التاريخية، والانقطاعات، والإحياء، والتحول المستمر للمراكز الحضرية في فلسطين، من العصر البرونزي المبكر حتى الفترة الحديثة:

AD. Thus Nablus shares its name with the Italian city of Naples. Flavia Neapolis had been founded near Tell Balatah, the site of the remains of an ancient Palestinian city Shechmu, traditionally identified with the Samaritan city of Schechem. The site of Balatah is one of the most ancient localities in Palestine and archaeologists estimate that the towers and buildings at the site date back 4000 years to the Chalcolithic and Bronze Ages. Today Tell Balatah is listed by UNESCO as part of the Inventory of Cultural and Natural Heritage Sites of Potential Outstanding Universal Value in Palestine. Ancient and modern Palestinian cities are closely related not only in terms of toponymic memories. Archaeological evidence shows the historical continuities, interruptions, revival and continuous transformation of the urban centres of Palestine from the Early Bronze Age to the modern period:

إن الأدلة الأثرية تأخذنا إلى ما هو أبعد من تلك الروايات [عن المعارك العسكرية] وتتجاوزها، لتمنحنا نظرة على ما كانت عليه الحياة فعلاً في فلسطين الهلنستية. فعرض البقايا المعمارية للفترة، والتحولات في أنماط الاستيطان، وتنوع الثقافات المادية فيها، يساعدنا على فهم كيفية عيش سكان مختلف أنحاء البلاد، وكيف تغيّرت حياتهم خلال هذه القرون الحافلة بالأحداث الجسام. وتبرز من غبار اهتمام المؤرخين بالمعارك أنماطُ حياةٍ هادئةٍ، وأكثر ثراءً وانفتاحاً على ثقافات متعددة. (برلين 1997: الملخص)

Archaeological data take us beneath and beyond such recitation [of military battles] to gain a glimpse of what life was actually like in Hellenistic Palestine. A presentation of the period’s architectural remains, changes in its settlement patterns, and the variety of its material cultures helps us understand how the inhabitants of various parts of the country lived and how their lives changed during the course of these momentous centuries. Peaceful and increasingly wealthy and cosmopolitan lifestyles emerge from the obscuring dust of the historian’s preoccupation with battles. (Berlin 1997: Abstract)

لعبت النخب الحضرية المتعلمة في فلسطين والمدن المزدهرة دوراً مهماً في تشكيل الفكرة المبكرة عن فلسطين. ظلت اللغتان اللاتينية واليونانية القديمة (الكوينية) اللغتين السائدتين في الإمبراطورية البيزنطية حتى القرن السادس؛ وبقيت اللاتينية لغة الحكومة الرسمية في القرن السادس، بينما كانت اليونانية هي اللغة الشائعة بين التجار والمزارعين والبحارة والمواطنين العاديين في فلسطين. كما كانت الآرامية، القريبة الصلة بالعربية، لغة شائعة بين الفلاحين الفلسطينيين (وكانوا في غالبيتهم من المسيحيين) الذين شكّلوا غالبية سكان البلاد. وعملياً، كانت اليونانية واللاتينية اللغتين السائدتين لدى النخب الحضرية المتعلمة في فلسطين البيزنطية، فأثرتا في التعليم والتجارة والإدارة والوثائق الرسمية والفن والعمارة وأسماء الأماكن الرئيسة في فلسطين وشرق البحر المتوسط. ومع ذلك أصبحت اليونانية اللغة المشتركة (لينغوا فرانكا) لفلسطين البيزنطية المتأخرة، قبيل ظهور الإسلام بوقت قصير. وعليه لم يكن تعريب الأسماء الفلسطينية إلى اليونانية أمراً نادراً في العصر المتأخر من العصور القديمة. ومن الأمثلة المعروفة على هذا التهلين من العصور القديمة المتأخرة عمل المؤرخ والمترجم الروماني اليهودي يوسيفوس (تيتوس فلافيوس يوسيفوس، 37 – نحو 100م) في القرن الأول الميلادي، الذي كان يتحدث الآرامية واليونانية وأصبح مواطناً رومانياً. وقد استخدم هو والكاتب اليهودي اليوناني الروماني فيلو الإسكندري اسم فلسطين (روبنسون، إ. 1865: 15). آمن يوسيفوس بإمكانية التوافق بين اليهودية والفكر اليوناني الروماني، وهو ما يُشار إليه غالباً بـ«اليهودية الهلنستية». وقد أحصى أسماء الأماكن الفلسطينية المحلية وقدّمها بصورة مألوفة للجمهور اليوناني الروماني. وفي كتابيه «الحرب اليهودية» (1981) و«آثار اليهود» (2004)، واللذين يتضمنان مادة عن الأفراد والجماعات والعادات وأسماء الأماكن، نادراً ما يشير يوسيفوس إلى الكتبة اليهود أصحاب السلطة التوراتية بوصفهم «كتبة»، بل يسميهم سوفسطائيين وشيوخاً. وبالمثل، يشير يوسيفوس إلى «الفرق» اليهودية (وهو مصطلح محمّل بالدلالات) بوصفها مذاهب فلسفية أو مدارس. يشير المصطلح الذي استخدمه إلى شرق الأردن، وهو بيرية (‘البلاد التي وراء العبور’)، ولا يرد هذا المصطلح في الكتاب المقدس، أما عمّان الحديثة فتُذكر باسمها اليوناني، فيلادلفيا. وقد حافظ المسلمون في العصور الوسطى والفلسطينيون المعاصرون على أسماء يونانية-رومانية للمواقع، مثل نابلس (باليونانية: Neapolis، Νεάπολις)، وفلسطين، وقيسارية (باليونانية: Caesarea، Καισάρεια)، لكنهم لم يحافظوا على اسم فيلادلفيا. ويذكر كتاب يوسابيوس في القرن الرابع الميلادي عن طبوغرافيا فلسطين، المسمى «أسماء المواضع في الكتاب الإلهي» (Notley and Safrai 2004؛ Eusebius 1971)، أن «عمّان: وهي اليوم فيلادلفيا».

Palestine’s educated urban elites and thriving urban spaces played an important part in shaping the early idea of Palestine. Both Latin and Koine Greek were the dominant languages of the Byzantine Empire until the 6th century; Latin remained the official language of the government in the 6th century, whereas the prevalent language of merchants, farmers, seamen and ordinary citizens in Palestine was Greek. Also, Aramaic – closely related to Arabic – was a prevalent language among the (predominantly Christian) Palestinian peasantry which constituted the majority of population in the country. In practice, Greek and Latin were the prevalent languages of the educated urban elites of Byzantine Palestine, affecting education, trade, administration, official documents, art and architecture and key place names throughout Palestine and the Eastern Mediterranean. Greek, however, became the lingua franca of late Byzantine Palestine, shortly before the advent of Islam. Consequently, the Hellenisation of Palestinian toponyms was not uncommon in Late Antiquity. A well-known example of Hellenisation from Late Antiquity is the work of the 1st-century Romano-Jewish historian and translator Josephus (Titus Flavius Josephus 37‒c. 100 AD) who spoke Aramaic and Greek and who became a Roman citizen. Both he and Greco-Roman Jewish writer Philo of Alexandria used the toponym Palestine (Robinson, E. 1865: 15). Josephus believed in the compatibility of Judaism and Greco- Roman thought, often referred to as Hellenistic Judaism.11 He listed local Palestinian toponyms and rendered them familiar to Greco-Roman audiences. In his works The Jewish War (1981) and the Antiquities of the Jews (2004) which include material about individuals, groups, customs and place names, Josephus almost never refers to Torah-authority Jewish scribes as ‘scribes’; instead he refers to them as sophists and elders. Similarly, Josephus refers to Jewish ‘sects’ (a loaded term) as philosophies or schools. The term he used to refer to Transjordan, Peraea (‘the country beyond’), is not found in the Bible, modern ‘Amman is referred to by its Greek name, Philadelphia. Medieval Muslims and modern Palestinians preserved Greco-Roman toponyms such Nablus (Greek: Neapolis, Νεάπολις), Palestine, Qaysariah12 (Caesarea; Greek: Καισάρεια), but not Philadelphia. Eusebius’ 4th century work on Palestinian topography, Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture (Notley and Safrai 2004; Eusebius 1971), refers to ‘Amman: this is now Philadelphia’.

بالإضافة إلى تهويد أسماء كثير من المواقع الفلسطينية على يد الكاتب اليهودي يوسيفوس، أدخل الآباء المؤسسون للمسيحية أبعادًا دينية وسياسية على أسماء الأماكن في فلسطين. وقد أُقرّ دور هذه الذاكرة الدينية الاجتماعية في التأثير على رسم الخريطة الجغرافية والذاكرة الطوبونيمية لفلسطين على نطاق واسع في القرن الرابع الميلادي، في عملين شهيرين: ترجمة القديس جيروم اللاتينية المعروفة بالفولغاتا، والعمل اللاحق في طبوغرافيا فلسطين، وهو كتاب «الأونوماستيكون: في أسماء الأماكن في الكتاب الإلهي» لأوسابيوس القيصري (Eusebius Caesariensis؛ 260/265‒339/340م)، وهو مؤرخ من أصل يوناني وطبوغرافي ومفسر، وأحد الآباء المؤسسين الذي صار أسقفًا لقيصرية نحو عام 314م. ويُعدّ عمل أوسابيوس «الأونوماستيكون» (Notley and Safrai 2004؛ Eusebius 1971)، وهو أول محاولة شاملة لتحديد هذه الأماكن والأسماء من السرود التوراتية و«تعيينها» جغرافيًا، مستندًا جزئيًا إلى المشروع الديني الإمبراطوري لجيروم، الذي دفعه إليه أن المسيحية صارت ديانة رسمية للإمبراطورية. وكان هذان العملان لأحد الآباء المؤسسين، جيروم وأوسابيوس، هما اللذان شكّلا أساس الذاكرة الدينية الاجتماعية الغربية في التسمية الطوبونيمية، وإعادة تخيّل فلسطين بوصفها «الأرض المقدسة» المسيحية، لا تاريخ هيرودوتس الفعلي لفلسطين (Sivan 2008: 57). ويقدّم أوسابيوس في «الأونوماستيكون» قائمة بأسماء أماكن مقاطعة فلسطين الرومانية (Provincia Palaestina)، مع تعليقات جغرافية وتاريخية ودينية مستمدة جزئيًا من القصص التوراتية. ثم تُرجمت طبوغرافيته لاحقًا إلى اللاتينية. وقد انتقل القديس جيروم بجسده إلى يهودا في مقاطعة فلسطين أثناء عمله على ترجمة الفولغاتا. وكان جيروم، أحد الآباء المؤسسين للمسيحية وأحد كبار المساهمين في ذاكرتها الدينية الأساسية، أول من عاد إلى ترجمة العهد القديم من العبرية بدلًا من الترجمة السبعينية (أو «العهد القديم اليوناني»).

In addition to the Hellenisation of many Palestinian toponyms by the Jewish writer Josephus, the Founding Fathers of Christianity introduced religio-political dimensions to Palestinian place names. The role of this religio-social memory in influencing the geographical mapping and toponymic memory of Palestine was widely recognised in the 4th century AD in two famous works: St Jerome’s Vulgate translation into Latin and the subsequent work on Palestinian topography, Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture by Eusebius of Caesarea (Eusebius Caesariensis; 260/265‒339/340 AD) – a historian of Greek descent, a topographer and an exegete and one of the Founding Fathers who became the Bishop of Caesarea about AD 314. Eusebius’ work, Onomasticon (Notley and Safrai 2004; Eusebius 1971), the first comprehensive attempt to construct and ‘locate’ these places and names from the biblical narratives, was partly based on Jerome’s religio-imperial enterprise which was driven by the fact that Christianity had become an official religion of empire. It was these two works by two of the Founding Fathers of Christianity, Jerome and Eusebius, rather than Herodotus’ actual history of Palestine which formed the basis of Western religio-social toponymic memory and the reimagining of Palestine as a Christian Holy Land (Sivan 2008: 57). Eusebius, in Onomasticon, provides a list of place names of Provincia Palaestina, with additional geographical, historical and religious commentary partly based on biblical stories. His topography of Palestine was later translated into Latin. St Jerome relocated physically to Judaea in Provincia Palaestina while working on the Vulgate translation. Jerome, a founding father of Christianity and a major contributor to its seminal religious memory, was the first person to go back and translate the Old Testament from Hebrew rather than from the Septuagint (or ‘Greek Old Testament’).

إنّ الهوية المتطورة متعددة الطبقات لفلسطين، ومفهومها، منذ أواخر العصر البرونزي، ذات دلالات جيوسياسية وعلمانية وإدارية وقانونية. وأضافت الحقبة البيزنطية أيضًا طبقةً دينيةً إلى المفهوم الجيوسياسي والعلماني لفلسطين، في صورة «الأرض المقدّسة». وقد احتضن أهل فلسطين الأصليون وأشادوا بالتمثيلات الدينية المقدّسة لفلسطين، أي الأرض المقدّسة، و«أرض الإنجيل» بوصفها ذاكرةً دينيةً وأرضًا مقدّسةً متخيّلة.

The evolving multi-layered identity and conception of Palestine since the late Bronze Age has geo-political, secular, administrative and legal connotations. The Byzantine era also added a religious layer to the geo-political, secular conception of Palestine, in the form of the ‘Holy Land’. The religio-sacred representations of Palestine, the Holy Land, the ‘land of the Gospel’ as religious memory and an imagined sacred territory have been embraced and celebrated by the indigenous people of Palestine:

المسلمون (من التقاليد القرآنية)، والسامريون (استنادًا إلى التوراة السامرية)، واليهود (من تقاليد العهد القديم)

Muslims (from the Quranic traditions), Samaritans (based on the Samaritan Pentateuch), Jews (from the traditions of the Old Testament)

وَالْمَسِيحِيُّونَ (مِنْ تُرَاثِ الْعَهْدَيْنِ الْقَدِيمِ وَالْجَدِيدِ). وَهَذِهِ الْهُوِيَّةُ المُتَعَدِّدَةُ الأَدْيَانِ لِفِلَسْطِينَ مُعْتَرَفٌ بِهَا عَالَمِيًّا.

and Christians (from the traditions of the Old and New Testaments). This multifaith identity of Palestine is universally recognised.

علاوہ ازیں، قرونِ وسطیٰ کی مغربی عیسائی مذہبی یادداشت اور Terrae Sanctae کی زیارت نے فرانسیسی ماہرِ عمرانیات موریس ألبواکس (1877–1945) کے جدید سماجی یادداشت کے نظریے پر گہرا اثر ڈالا، جن کی علمِ معرفت کے سماجیات اور یادداشت کی سماجی تشکیل پر بنیادی تحریر کا عنوان Mémoire Collective (1980) تھا۔

Furthermore, the medieval Western Christian religious memory of, and pilgrimage to, the Terrae Sanctae had a major influence on the modern social memory theory of French sociologist Maurice Halbwachs (1877‒1945), whose seminal writings on the sociology of knowledge and the social construction of memory was entitled Mémoire Collective (1980).

فی کتابہ، میّز هلبواكس بين "الذاكرة الاجتماعية" المنظّمة المتطوّرة و"التاريخ" الفعلي، وبذلك أرسى مفهوم "الذاكرة الجمعية" بوصفها مفهومًا وحقلًا بحثيًا مستقلًا. ويعود مصطلح "الذاكرة الجمعية" ذاته إلى مؤسس علم الاجتماع الحديث إميل دوركهايم (١٨٥٨–١٩١٧)، الذي كتب بإسهاب في كتابه "الأشكال الأولية للحياة الدينية" (٢٠٠٣) عن الدين المنظَّم، والذاكرة الجمعية، والتذكّر، والطقوس الاحتفالية التذكارية. وهلبواكس، تلميذ دوركهايم وعالم اجتماع وضعي، يقابل بين "التاريخ" و"الذاكرة الاجتماعية" المتطوّرة، ويرى أن ذكريات الفرد وفهمه للماضي يرتبطان ارتباطًا وثيقًا بانتماءاته الجماعية و"الذاكرة الجمعية" والوعي الجماعي. ووفقًا لهلبواكس (١٩٩٢)، فإن إنتاج هذه الذاكرة الاجتماعية يعتمد على "إطار" ديني أو سياسي، وكذلك على الإطار الذي تقع فيه الجماعة داخل المجتمع.

In his work Halbwachs contrasted structured, evolving ‘social memory’ with actual history and thus established ‘collective memory’ both as a concept and as a distinct research field. The term ‘collective memory’ itself is traceable to the founder of modern sociology, Émile Durkheim (1858–1917), who wrote extensively in Les formes élémentaires de la vie religieuse (2003) about organised religion, collective memory, remembering and commemorative rituals. Halbwachs, a student of Durkheim and a positivist sociologist, contrasts ‘history’ with evolving ‘social memory’ and argues that an individual’s memories and understanding of the past are closely related to group memberships, ‘collective memory’ and group consciousness. According to Halbwachs (1992), this production of social memory is dependent upon a religious or political ‘cadre’ as well as the framework within which a group is situated within a society.

يُعدّ عمل هالبواكس حول التأطير الاجتماعي للذاكرة الجماعية وبناء الذاكرة الاجتماعية وإعادة إنتاجها، الذي بدأ بدراسته الرائدة «الأطر الاجتماعية للذاكرة» (1925، 1992) و«الطوبوغرافيا الأسطورية للأناجيل في الأرض المقدسة: دراسة في الذاكرة الجماعية» (1941، 1992)، أساسًا لهذا المجال. وقد انشغل هالبواكس بالذاكرة الاجتماعية الدينية والقومية. ويركّز عمله «الطوبوغرافيا الأسطورية للأناجيل في الأرض المقدسة» على الرموز التذكارية والطقوس والتمثلات المتاحة للعموم. كما يدرس الذاكرة الدينية الاجتماعية لأجيال متعاقبة من الحجاج المسيحيين في العصور الوسطى والصليبيين اللاتينيين في الأراضي المقدسة (Terrae Sanctae)، وتقسيمهم الجغرافي لفلسطين وسوريا والجزيرة العربية، وكيف "اكتشفت" هذه الجماعات تلك الأماكن ثم "أعادت اكتشافها" (أي أعادت إنتاجها).

Halbwachs’ work on the social framing of collective memory and the construction (and reproduction) of social memory began with his landmark study on Les Cadres Sociaux de la Mémoire (1925, 1992) and La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte: étude de mémoire collective (1941, 1992). Halbwachs was preoccupied with religious and nationalist social memory. His work La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte focuses on publicly available commemorative symbols, rituals and representations. It also examines the religio-social memory of successive generations of medieval Christian pilgrims and Latin Crusaders in the Terrae Sanctae and their geographical subdivision of Palestine, Syria and Arabia, and how these groups ‘found’ and then ‘found’ again (reproduced)

I'm ready to translate, but your message contains only the phrase "particular place names from the Gospel narratives," and no accompanying text was provided for translation. Please send the passage you'd like translated into Arabic.

particular place names from the Gospel narratives.

سيُبيّن هذا العمل كيف أعادت الذاكرة الجمعية (الدينية والاجتماعية) لعلماء الكتاب المقدس الغربيين، مثل إدوارد روبنسون وفيكتور جيران (وكذلك الصليبيين والحجاج في العصور الوسطى)، "اكتشاف" [الأماكن] من جديد، و(إعادة بنائها).

This work will show how the collective (religio-social) memory of Western scriptural scholars such as Edward Robinson and Victor Guérin (like the medieval Crusaders and pilgrims) ‘found’ again and (reconstructed)

في القرن التاسع عشر، استُمدّت أسماء بعض الأماكن في فلسطين من السرد التوراتي، وهي أسماء شكّلت الأساس لمشاريع تسمية بديلة صهيونية. وتُعدّ أسماء الأماكن والمواقع الجغرافية والمناظر الطبيعية، بتعبير المؤرخ الفرنسي بيير نورا Les Lieux de mémoire (1996، 1997، 1998)، "أماكن للذاكرة"، تبني حولها الجماعات الاجتماعية، عن وعي، الذاكرة الاجتماعية والثقافية، وتعزّز من خلالها الهويات الفردية والجماعية. وينطلق هذا الكتاب من نظرية الذاكرة الاجتماعية عند هالبواكس ونورا وآخرين، كما يستند إلى مقاربات أخرى.

in the 19th century particular place names in Palestine from the biblical narrative – place names which formed the basis of Zionist replacement toponymic projects. Place names, geographical sites and landscape are also – to borrow French historian Pierre Nora’s term, Les Lieux de mémoire (1996, 1997, 1998) – ‘sites of memory’ around which social groups consciously construct and cultivate social and cultural memory and individual and collective identities. Underpinned by the social memory theory of Halbwachs, Nora and others, this book also draws on other approaches:

استكشاف الوثائق الأرشيفية التاريخية الإسرائيلية؛ والروايات الشفوية الفلسطينية وشهادات الذاكرة؛ وصناعة الخرائط والإنتاج الثقافي للخرائط في فلسطين–إسرائيل.

the exploration of Israeli archival historical documents; Palestinian oral history and memory accounts; map-making and the cultural production of maps in Palestine‒Israel.

في الفترة الحديثة، وخاصةً خلال الانتداب البريطاني على فلسطين (1918‒1948)، استُخدم مصطلح «فلسطيني» للإشارة إلى جميع المقيمين في فلسطين، بغض النظر عن دينهم أو عرقهم، بمن فيهم المستوطنون اليهود الأوروبيون الذين منحتهم سلطات الانتداب البريطاني الجنسية. وقبل ذلك، في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، أنشأ البريطانيون صندوق استكشاف فلسطين (PEF) بوصفه مشروعًا إمبرياليًا. وقد تأسس في لندن عام 1865 تحت رعاية الملكة فيكتوريا، وابتكر مصطلحي «فلسطين الغربية» و«فلسطين الشرقية» (مسح فلسطين الغربية ومسح فلسطين الشرقية)، ونظّم بعثات لرسم الخرائط الجغرافية في فلسطين خلال سبعينيات القرن التاسع عشر. وشملت المنشورات الكثيرة لصندوق استكشاف فلسطين كتاب «الحيوانات والنباتات في فلسطين» (ترِستْرام 1884). ولم يرد في أعمال صندوق استكشاف فلسطين ذكرٌ لتعبير «أرض إسرائيل»، إذ ابتكره لاحقًا الآباء المؤسسون للصهيونية اليهودية.

In the modern period, and especially during the British Mandate of Palestine (1918‒1948), the term ‘Palestinian’ was used to refer to all people residing in Palestine, regardless of religion or ethnicity, including those European Jewish settlers granted citizenship by the British Mandatory authorities. Earlier, in the second half of the 19th century, the British had set up the Palestine Exploration Fund (PEF) as an imperial project. It was founded in London in 1865 under the patronage of Queen Victoria and coined the terms ‘Western Palestine’ and ‘Eastern Palestine’ (the Survey of Western Palestine and Survey of Eastern Palestine) and mounted geographical map-making expeditions in Palestine in the 1870s. The large number of publications by the PEF included The Fauna and Flora of Palestine (Tristram 1884). There was no mention of the expression ‘Land of Israel’ by the PEF – this was later coined by the founding fathers of Jewish Zionism.

ومع ذلك، كان أحد الأهداف الدينية والسياسية والاستراتيجية الرئيسة لصندوق استكشاف فلسطين واضحًا من منشوراته نفسها: "أسماء الأماكن والمواضع في العهد القديم والعهد الجديد والأبوكريفا مع تحديد هوياتها الحديثة" (صندوق استكشاف فلسطين، 1889). فقد أدرج الصندوق أكثر من 1150 اسم مكان متعلق بالعهد القديم، و162 اسمًا متعلقًا بالعهد الجديد. وبعد فترة قصيرة من الاحتلال العسكري البريطاني لفلسطين عام 1918، شرعت السلطات الانتدابية البريطانية في جمع المعلومات الtoponymic من السكان الفلسطينيين المحليين. وتبعًا لصندوق استكشاف فلسطين، افترضت السلطات الانتدابية أن العرب الفلسطينيين (المسلمين والمسيحيين واليهود العرب) قد حافظوا أيضًا على معرفة أسماء الأماكن القديمة التي يمكن أن تساعد في تحديد المواقع الأثرية والتوراتية.

However, one of the key religio-political-strategic objectives of the PEF was clear from its own publication: Names and Places in the Old and New Testament and Apocrypha: with their Modern Identifications (Palestine Exploration Fund 1889). The PEF listed more than 1150 place names related to the Old Testament and 162 related to the New Testament. Shortly after the British military occupation of Palestine in 1918, the British Mandatory authorities set out to gather toponymic information from the local Palestinian inhabitants. Following the PEF, the Mandatory authorities assumed that the Palestinian Arabs (Muslim, Christian and Arab Jews) had also preserved knowledge of the ancient place names which could help identify archaeological and biblical sites.

في فلسطين، لم يكن الصراع بين المستعمِر والمستعمَر على الأرض والديمغرافيا والسلطة والملكية متمحورًا حول هذه الأمور وحدها، بل تمحور أيضًا حول التمثيل والتحريف والتمثيل الذاتي. فالتمثيل المجازي الذي يقدّم به المستعمِر الاستيطاني الأوروبي نفسه بوصفه "عودةً إلى التاريخ" يعمل على اقتلاع الأصلي من التاريخ و"فصله" عنه. لقد غزا المستعمِر الاستيطاني المكان، واستولى على تراث الفلسطينيين المحليين، وفي الوقت نفسه انفصل عن الفلسطيني المستعمَر والمجرَّد من إرثه. وقد أفضى إنتاج المعرفة التاريخية والسلطة على يد المستعمِر الاستيطاني الصهيوني الأشكنازي، وهو أشبه بثعبان يعضّ ذيله ويعود إلى نفسه، إلى طائفة من الأساطير التأسيسية واستراتيجيات تأصيل الذات وإضفاء القدم عليها، ومنها أسطورتا "المنفى والعودة" و"العودة إلى التاريخ". غير أن "العودات المتعددة" للصهيونية، على حد تعبير المؤرخ الإسرائيلي غابرييل بيتربرغ في كتابه "عودات الصهيونية" (2008)، لم تتجلَّ فقط في "العودة إلى التاريخ" الهوسية التي يقوم بها المستوطن الأوروبي ساعيًا إلى استرداد الأرض، بل قامت أيضًا على المحو، وعلى نفي وجود الشعب الأصلي لفلسطين، وعلى الاقتلاع الفعلي والمادي للفلسطينيين وفصلهم "عن التاريخ".

In Palestine, the struggle between the coloniser and colonised over land, demography, power and ownership also centred on representation, misrepresentation and self-representation. The metaphoric self-representation of the European settler-coloniser as a ‘return to history’ works to uproot and ‘detach’ the native from history. The settler-coloniser invaded the space and appropriated the heritage of the local Palestinians and simultaneously detached itself from the colonised and disinherited Palestinian. The production of historical knowledge and power by the Ashkenazi Zionist settler-coloniser – a self-referencing ouroboros – resulted in the creation of a range of foundational myths, self-indigenising and self-antiquating strategies, including the myths of ‘exile and return’ and ‘return to history’. But the ‘many returns’ of Zionism, as Israeli scholar Gabriel Piterberg put it in The Returns of Zionism (2008), did not just manifest themselves in the obsessive ‘return to history’ by the European settler coming to reclaim the land, they were also constructed around erasure, the non-existence of the indigenous people of Palestine and the actual, physical uprooting of the Palestinians and their detachment ‘from history’.

منذ أعمال المسح والاستكشاف التي قامت بها جمعية استكشاف فلسطين، وخاصةً منذ قيام دولة إسرائيل عام 1948 بعد التطهير العرقي، أصبح إنتاج المعرفة التاريخية والصراع الثقافي حول تسمية (وإعادة تسمية) مواقع المدن والبلدات والقرى الفلسطينية من أبرز أسلحة الاستعمار الاستيطاني الصهيوني القومي واستراتيجياتِه في التوراتية والعبرنة والتهويد، التي سعت إلى فصل الفلسطينيين عن تاريخ البلاد. وعلم الأسماء الجغرافية (التوبونيميا) فرعٌ من علم الأسماء أو علم اللغة الاسمي، وهو دراسة أصل الأسماء بجميع أنواعها وتاريخها واستخداماتها. وعلم الأسماء الشخصية (الأنثروبونيميا) هو دراسة الأسماء الشخصية. وسيتناول الفصل العاشر استراتيجيات الصهيونية في تسمية الأماكن والأعلام والتسمية الذاتية. ولم تقتصر المشاريع الإقصائية للاستعمار الاستيطاني الصهيوني في فلسطين على الاستيلاء على الأرض والتطهير العرقي لسكانها الأصليين، بل شملت أيضًا تأصيل الذات على نحو مصطنع، وإضفاء طابع قِدَم مصطنع عليها، والتوراتية، والعبرنة، إضافةً إلى تهويد الأرض.

Since the mapping and explorations of the PEF and especially since the establishment of an ethnically cleansing Israeli state in 1948, the production of historical knowledge and cultural struggle over the naming (and renaming) of Palestine sites/cities/towns and villages have become major weapons of Zionist settler-colonial nationalism, biblicisation, Hebrewisation and Judaisation strategies that sought to detach the Palestinians from the history of the country. Toponymy itself is a branch of onomastics or onomatology, the study of the origin, history and uses of names of all kinds. Anthroponomastics (or anthroponymy) is the study of personal names. Chapter ten will explore Zionist toponymic, anthroponymic and self-naming strategies. The eliminationist projects of Zionist settler-colonisation in Palestine did not just centre on land-grabbing and the ethnic cleansing of the indigenous people of Palestine. These projects also consisted of self-indigenisation, self-antiquation, biblicisation and Hebrewisation in addition to the Judaisation of the land.