منذ عام ١٩١٨ ركزت القومية الفلسطينية في الغالب على حدود فلسطين الانتدابية. غير أن ظهور القومية الحديثة في المشرق العربي في أواخر القرن التاسع عشر أفضى إلى نشوء أفكار جديدة وعدد من الأساطير، منها أسطورة الهوية القومية السورية وفكرة "سورية الجنوبية"، بوصفها وسيلة لوصف هوية فلسطينية حديثة بعينها بدأت تتبلور في أواخر العهد العثماني. ومع ذلك، فإن اسم سورية قديم قدم اسم فلسطين، ولا ينبغي الخلط تلقائيًا بين المصطلح الحديث "سورية" والمصطلح الإسلامي التقليدي "الشام"، غير أنه لا يوجد دليل على أن الهوية القومية السورية أو هوية "سورية الجنوبية" المتميزة كانت موجودة أو مستخدمة لدى الفلسطينيين قبل أواخر القرن التاسع عشر.

Palestinian nationalism since 1918 has focused largely on the boundaries of Mandatory Palestine. However, the emergence of modern nationalism in the Arab East in the late 19th century spawned the creation of new ideas and several myths including that of Syrian Qawmi identity and the idea of ‘Suriyya al-Janubiyyah’, or ‘Southern Syria’, as a way of describing a particular modern Palestinian identity which began to emerge in the late Ottoman period. However, although the name Syria is as ancient as the name Palestine and the modern term Syria should not be conflated automatically with the traditional Islamic term of al-Sham, there is no evidence that a Syrian Qawmi identity or a distinct Suriyya al-Janubiyyah identity had existed or been used by Palestinians before the late 19th century.

وفي الوقت نفسه، فإن صعود القومية الحديثة في العالم العربي قد أفضى في الواقع إلى نشوء قومية وطنية وقومية عربية ذات مستويين في المشرق العربي، لها مصطلحان متمايزان ومتكاملان بعضهما مع بعض:

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

الوطنيّة والقوميّة، فالأولى تشير إلى القومية الإقليمية القائمة على الانتماء إلى الوطن (كفلسطين مثلاً)، والثانية تشير إلى الوحدة العربية الأوسع والمشاريع الرامية إلى التضامن والوحدة بين العرب جميعاً. وكان لهذا السياق الأوسع تداعياتٌ مباشرة على فلسطين، فقد سعى القوميون الفلسطينيون في الحقبة التي تلت الحكم العثماني إلى الترويج لشكلٍ ثنائيٍّ من القومية العلمانية يجمع بين الوطنية الفلسطينية (الوطنية المحلية) والقومية العربية، وهي شكلٌ من أشكال التضامن العربي. كما جرّب بعضُ المثقفين الفلسطينيين لفترةٍ وجيزة بعد الحرب العالمية الأولى القوميةَ السورية، لكن هذه الأيديولوجية السياسية تكاد تكون اليوم مندثرة.

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

كانت صحيفة «سورية الجنوبية» الفلسطينية، التي عاشت فترة قصيرة، مثالاً واضحاً على ذلك. وعلاوةً على ذلك، فإن ابتكار مصطلحات جديدة، مثل «سورية الجنوبية»، غالباً ما يعكس عوامل متعددة، وتسمية الصحيفة «سورية الجنوبية» («جنوب سوريا») تُعدّ حالة نموذجية في هذا الباب.

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

أدّى مصطلح «سورية الجنوبية» إلى التقاء أربعة تيارات سياسية وثقافية: (أ) الأبعاد الثقافية واللغوية العربية للهوية الفلسطينية الحديثة، وقد كانت دائمًا قوية؛ (ب) ابتداع ونشر الأيديولوجية القومية السورية في أواخر القرن التاسع عشر؛ (ج) الطابع المناهض للاستعمار للنضال الوطني الفلسطيني الحديث، وهو نضال تشاركت فيه مع الشعوب العربية المجاورة؛ (د) الظروف الخاصة التي أحاطت بالتشكيل المستعجل لنظام القومية العربية في دمشق في 1919–1920 بقيادة الأمير فيصل ﷺ. وكان كلٌّ من مصطلح «سورية الجنوبية» وإدارة فيصل في دمشق قصيرَي العمر.

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

السورية القومية، كما الفلسطينية والعربية القومية، أيديولوجيا حديثة، وأُخترعت فكرة سوريا بوصفها «فكرةً قومية ذات أساس إقليمي» في أواخر القرن التاسع عشر على يد كتّاب عرب مثل بطرس البستاني (1819–1883)، وهو لبناني ماروني اعتنق البروتستانتية، ومن الشخصيات المحورية في النهضة الثقافية العربية في عصره، ويُعدّ المؤسس الفكري للهوية القومية السورية (Sheehi 2011). أما تسمية «سورية الجنوبية» (Suriyya al-Janubiyyah) فكانت تعبيرًا قصير الأمد مصطنعًا ذا دوافع سياسية، صيغ في مطلع القرن العشرين نتيجةً ثانوية لظهور الأيديولوجيا القومية السورية في تلك الحقبة. ونادى البستاني وبعض الشخصيات العربية في النهضة العربية في أواخر القرن التاسع عشر بفكرة «سوريا الكبرى»، وكان ذلك جزئيًا ردًّا على الحرب الأهلية الدامية بين الدروز والموارنة في جبل لبنان عام 1860، التي امتدت إلى دمشق وغيرها من المدن السورية واللبنانية بعواقب مدمرة.

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

تُعدّ صحيفة «سورية الجنوبية» الفلسطينية العربية، التي تأسست في القدس في أيلول/سبتمبر 1919، شاهدًا لا على ضعف فكرة فلسطين بعد الحرب العالمية الأولى، بل على قوة الصلات الوثيقة التي ظلت قائمة في ظل الإسلام لقرون بين فلسطين والشام. وينبغي النظر إلى هذه الواقعة، على وجه التحديد، في سياق النشاط السياسي لحكم الأمير فيصل القصير في دمشق في الفترة 1919‒1920. ولم تستمر الصحيفة إلا بضعة أشهر، حتى أغلقها البريطانيون نهائيًا في نيسان/أبريل 1920، قبل وقت قصير من إزالة الجيش الفرنسي لحكم فيصل. وكانت الصحيفة لسان حال «النادي العربي» الذي تأسس في دمشق عام 1919، وأيدت الوحدة الفلسطينية‒السورية تحت قيادة الأمير فيصل في دمشق. وقد أصدرها المحامي الفلسطيني محمد حسن البديري، وتولى تحريرها عارف العارف بمساهمات من بين آخرين الحاج أمين الحسيني. ومع أن مصطلح «سورية الجنوبية» قد اختفى تقريبًا من الوعي والخطاب العربي والجمعي، فإن بعض المثقفين القوميين العرب يعيدون إحياءه بين حين وآخر، وسيلةً لإنكار وجود الشعب الفلسطيني.29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

ولقد انتشر مصطلح «سوريا الجنوبية» نفسه أثناء هذه الفترة القصيرة وبعدها، لكنه كان في معظمه نتاج الظروف المحيطة بتشكيل إدارة فيصل العربية القصيرة الأمد في دمشق، والنقاش المتزامن حول قيام دولة فلسطينية سورية مشتركة. غير أن هذه الفترة أسهمت أيضًا في إنتاج قدر من الأدبيات حول «جنوب سوريا»، وفي حيرة كبيرة لدى المؤرخين، خاصة أولئك الذين لم يفهموا السياق والظروف الطارئة المحيطة بهذا المصطلح الجديد. وزاد بعض المؤرخين الأمر التباسًا بالخلط بين المصطلح الجديد «سوريا الجنوبية» و«الشام»، وهو مصطلح قديم مرتبط بالتاريخ الإسلامي لبلاد الشام الأوسع. وذهب مؤرخون آخرون إلى ترجمة «الشام» تلقائيًا بـ«سوريا الكبرى»، فزادوا الالتباس ولم يفهموا على نحو كافٍ أصل مصطلح «سوريا الجنوبية».

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

على خلاف الشام، لم تكن سوريا الجنوبية متجذرة في تاريخ فلسطين، ولم تكن معروفة بين الفلسطينيين قبل الحرب العالمية الأولى. كما أن إنشاء صحيفة تحمل اسم سوريا الجنوبية في القدس لعدة أشهر ليس في حد ذاته دليلاً على أن مصطلح «سوريا الجنوبية» كان يجسد روح العصر، أو على غياب «الهوية الوطنية الفلسطينية» في عام 1919. بل على العكس، فمنذ عشرينيات القرن العشرين برز كل من الحاج أمين الحسيني وعارف العارف بوصفهما شخصيتين مؤثرتين للغاية في الحركة الوطنية الفلسطينية، ولم يستخدم أيٌّ منهما مصطلح سوريا الجنوبية بعد سقوط فيصل في عام 1920.

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

كانت القومية السورية الكبرى (الفكرة السورية الشاملة) ظاهرةً فكريةً قصيرة الأمد نسبيًّا.

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

وعلاوةً على ذلك، دعت صحيفة «سورية الجنوبية» خلال فترة وجودها القصيرة إلى مشاريع الوحدة الفلسطينية السورية العربية، مع التزام قوي بالقومية الفلسطينية ومعارضة شديدة للاستعمار الاستيطاني الصهيوني.

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

في ذلك الوقت كان يُنظر إلى هذه المواقف السياسية على أنها متكاملة لا متناقضة. غير أنه مع إسقاط حكومة فيصل في دمشق على يد الفرنسيين عام 1920، تراجعت فكرة سورية الجنوبية (سوريّة الجنوبيّة) تراجعًا حادًّا، وفي ثلاثينيات القرن العشرين كانت الأحزاب السياسية الفلسطينية كثيرًا ما تجمع بين تمسّك قوي بالقومية الفلسطينية وبين مشاريع الوحدة العربية الشاملة، لا الوحدة السورية الداخلية.

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

ظل تيار مؤثر من القومية الفلسطينية يدعو إلى الوطنية الفلسطينية (الوطنية القائمة على فلسطين) وهي وطنية أدبية، متحالفًا بشكل وثيق مع أيديولوجيات القومية العربية الجامعة (القومية)، واستمر ذلك طوال فترة الانتداب البريطاني. وقد عارض هذا التيار بقوة السياسة البريطانية المؤيدة للصهيونية التي كانت تهدف إلى فصل فلسطين عن تاريخها وبيئتها العربية.

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

من أبرز ممثلي هذا التيار زعماء حزب الاستقلال: عوني عبد الهادي (1889–1970)، ومحمد عزت دروزة (1888–1984)، الذي كان أحد قادة جمعية النهضة الفلسطينية (النهضة الفلسطينية)، وهي منظمة قومية فلسطينية أُسست في دمشق عام 1919. ينتمي عبد الهادي إلى أسرة ملاكة للأراضي في منطقة جنين (نابلس)، أما دروزة فجاء من أسرة تجارية متوسطة من نابلس كانت منخرطة منذ زمن طويل في تجارة المنسوجات، وكانت لها علاقات تجارية واسعة مع التجار العرب في دمشق وبيروت (دومان 1995: 59–61). وكان كلاهما قد تلقّى تعليمه في العهد العثماني، وشارك شخصيًا في الأنشطة السياسية القومية العربية الراديكالية في فترة ما قبل الانتداب؛ فقد تعلّم عبد الهادي في بيروت وإسطنبول وفي جامعة السوربون في باريس، أما دروزة، وهو مثقف علّم نفسه بنفسه (مصلح 1991: 178)، فقد عمل في الإدارة العثمانية المحلية كاتبًا في دائرة البرق والبريد في نابلس، ثم مديرًا للبريد في بيروت. وفي أوائل الثلاثينيات أصبح حزب الاستقلال «الحزب القومي العربي الوحيد ذا القاعدة الجماهيرية، [الذي] بدأ يعبئ عرب فلسطين حول برنامج معادٍ للصهيونية والإمبريالية» (تامري 2008: 6–7).

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

وعلاوة على ذلك، ظلّ كلٌّ من عبد الهادي والدروزة «يؤمنان بأن فلسطين جزءٌ من الوطن السوري الأكبر [بلاد الشام]» (تمري 2008: 7). وسعى حزب الاستقلال إلى استقلال فلسطين ضمن مشاريع الوحدة العربية، وهي مشاريع قومية عربية كانت تُتصوَّر آنذاك وسيلةً لتقوية النضال الوطني الفلسطيني ومقاومة الاستيطان الاستعماري الصهيوني. بل إن قادة حزب الاستقلال لم يروا أي تناقض بين الدعوة إلى القومية العربية ومشاركتهم الفاعلة في حركة التحرر الوطني الفلسطينية، بل كان الهدفان في نظرهم متكاملين. كما أن معارضة المطالب القومية الصهيونية في فلسطين ومعارضة نظام الانتداب (الاستعماري) في الشرق الأوسط، الذي كان العقبة الرئيسة أمام تقرير المصير العربي، كانتا تُعدّان متشابكتين: «إذا سقط الانتداب [البريطاني] فإن المشروع الصهيوني سينهار هو الآخر» (كرامر 2011: 256).

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

كان عبد الهادي يدرك في ذلك الوقت الصلة الوثيقة بين الهوية الفلسطينية المحلية والعروبة ومعارضة الاستعمار الاستيطاني في فلسطين. وفي سعيه الحثيث إلى دحض المزاعم الصهيونية على فلسطين، أدلى عبد الهادي بشهادته أمام لجنة بيل البريطانية في يناير 1937، رافضًا في الوقت نفسه السياسات البريطانية التي سعت إلى فصل فلسطين عن بقية بلاد الشام، وفقًا للالتزامات الواردة في وعد بلفور لعام 1917، الذي نص على أن: «تنظر حكومة جلالته بعين العطف إلى إنشاء وطن قومي للشعب اليهودي في فلسطين».

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

كان عبد الهادي، في الوقت نفسه، قوميًا عربيًا فلسطينيًا، وشخصية محورية في الحركة القومية العربية الفلسطينية، وأحد أبرز المتحدثين باسمها خلال فترة الانتداب. شغل منصب أمين اللجنة التنفيذية للمؤتمر العربي الفلسطيني سنة 1928. كما عُيّن أمينًا عامًا للجنة العربية العليا، التي تشكّلت في أبريل 1936 لتنسيق الإضراب العام بين الفلسطينيين.

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

شارك​ حزب الاستقلال في الانتفاضة الفلسطينية في الفترة 1936‒1939، ودعا إلى مقاطعة البريطانيين على غرار مقاطعة حزب المؤتمر الهندي (خالدي، ر.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

(2001: 25). حُظر حزب الاستقلال بعد ذلك من قبل البريطانيين.

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

كرد فعل ذكي على التوجّه القومي العربي لحزب الاستقلال، شكّل الحاج أمين الحسيني، مفتي القدس ورئيس المجلس الإسلامي الأعلى، ومؤيدوه «الحزب العربي الفلسطيني» (الحزب العربي الفلسطيني)، الذي ضمّ قادة فلسطينيين بارزين من المسلمين والمسيحيين (كرامر 2011: 258). وقد أكّد هذا الحزب على الفاعلية الفلسطينية في النضال الوطني في فلسطين وأبعاده الفلسطينية، وهيمن على اللجنة العربية العليا في الفترة 1936-1948، ثم سيُلهم لاحقاً ظهور حركة التحرير الوطني الفلسطيني (حركة التحرير الوطني الفلسطيني، أو فتح) في مرحلة ما بعد النكبة.

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

أُكِّدَ البُعدُ الجَمعيُّ الفلسطينيُّ العربيُّ والبُعدُ الوطنيُّ الفلسطينيُّ العربيُّ للنضال في فلسطين أيضًا من قِبَلِ حزبٍ آخر نشأ في ثلاثينيّات القرن العشرين: حزب الإصلاح العربي الفلسطيني (حزب الإصلاح العربي الفلسطيني)، الذي أسّسه أعضاءٌ من آل الخالدي في القدس في حزيران/يونيو 1935 (Krämer 2011: 258).

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

كان للثورة الفلسطينية في الفترة 1936‒1939 أثرٌ كبير في ترسيخ المكوّنات الخاصة للهوية الوطنية الفلسطينية وللنضال الوطني في فلسطين. ويتجلّى ذلك بأوضح صورة ويُرمز إليه بقصيدة «موطني» الوطنية، ولعلها أشهر القصائد الفلسطينية وأكثرها تأثيراً على الإطلاق. كتبها إبراهيم طوقان (1905–1941) عام 1934، وأصبحت شعار حشدٍ ضد الاستعمار البريطاني والصهيونية في فلسطين خلال الثورة الكبرى في الثلاثينيات (جيوسي وتينغلي 1977). وينتمي طوقان إلى أسرة نابلسية معروفة، سيطرت في العهد العثماني على الحياة السياسية في المدينة خلال معظم القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وقد تلقّى تعليمه في نابلس والقدس، ثم في الجامعة الأمريكية في بيروت من عام 1923 إلى عام 1929.

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

ثم عمل لاحقًا أستاذًا في الجامعة الأمريكية في بيروت ونائبًا لمدير هيئة الإذاعة الفلسطينية التي كان مقرها القدس. ومن القصيدة التي جسّدت منذ ذلك الحين ذلك النضال الفلسطيني الصلب من أجل تقرير المصير، هذا المقطع:

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

السيف والقلم

The sword and the pen.

لَا كَلَامَ وَلَا خِصَامَ

Not talking or quarrelling.

رموزنا.

Are our symbols.

عزّنا وعهدنا

Our glory and covenant.

وَوَاجِبٌ أَدَاؤُهُ.

And a duty to fulfil it.

اهززنا.

Shake us.

عزّتُنا.

Our honour.

هُوَ قَضِيَّةٌ شَرِيفَةٌ

Is an honourable cause.

علمٌ مرفوع.

A raised flag.

يا جمالَكَ!

O, your beauty.

في حضرتكم الكريمة

In your eminence.

منصورًا على أعدائك

Victorious over your enemies.

وطني.

My homeland.

وطني.

My homeland.